31.08.2011

Закон кармы.
Комментарий к тексту
«Йога Васиштха»

Текст «Йога Васиштха», глава шестая история Икшваку

Текст:

«Хорошие и плохие действия прекращаются, когда осознаётся, что они на самом деле не существуют, потому нужно исследовать, вопрошать, наблюдать основу действия пока она не будет разрушена. Как всё, что вырастает из земли, от земли не отлично, неотделимо, так и то, что возникает из сознания, от этого сознания неотделимо. Текучесть неотделима от жидкости. Точно также и в Брахмане нет разделения между разумом и сознанием. Действие, называемое осознанием, возникает без причины в этом сознании, поэтому оно не существует, будучи неотделимым от сознания. Действие имеет основу в теле, которое основано на чувстве эго. Если восприятие чувства эго прекращается, прекращается и действие».

Действие и недеяние – это две парные категории. Иногда есть движение, иногда есть покой. Когда мы действуем, у нас есть чёткое представление: «Это я действую и результатом моего действия будут определённые плоды. Это я должен эти плоды присвоить себе. Я должен отвечать за свои действия, я должен ими пользоваться, я должен ими наслаждаться». У нас есть чёткое представление, что причина должна дать следствие, результат, но святые говорят: «Это всё наши заблуждения – бхранти (ошибка), аджняна». Из-за таких ложных представлений мы запутываемся в действиях. Мы запутываемся в законе кармы, как муха запутывается в паутине.

Совершая действия, мы совершаем карму. Создаём кармические реакции и затем неизбежно идут результаты – карма-пхала и все мы неизбежно пожинаем карма-пхалу – результаты наших действий. Почему это происходит? Наше действие происходит в неясном, запутанном состоянии, в состоянии аджняны. Совершая действия, мы ещё больше запутываемся. Создаём причины – пожинаем следствия.

Такое состояние аджняны имеет своё начало в безначальном прошлом. Невозможно сказать, когда именно оно возникло. Даже если силой духовного зрения посмотреть ваши прошлые жизни, то это будет бесконечная вереница, где нет конца. Святые находили тысячи, сотни тысяч, миллионы своих прошлых жизней – это уходит в безграничное прошлое. В одной из прошлой жизни я был военным начальником, который перевозил наркотические травы для ритуалов жрецов майя, а в другой был священником. В третьей – приближённым к египетской царице. Можно их считать, считать и считать. Нет конца этому.

Почему возникают прошлые жизни? Почему есть прошлые жизни? Почему будут будущие жизни? Живые существа создают карму. У них есть чёткое представление: «Я делаю. Я должен пожинать плоды и результаты. Я должен присваивать плоды своего действия». Карма не накапливается, только если вы служите, если у вас нет понятия «делатель», если вы не желаете присваивать плоды своих действий и служите не кому-то, а божественному. Только в этом случае вы освобождаетесь от кармы.

Садху – это тот, кто приучается служить не себе, не каким-то мирским вещам, а служить божественному. Это его миссия, предназначение, путь и цель. Даже духовную практику, путь личного просветления делает не для самого просветления, потому что это тоже будет форма эгоизма. Он делает асаны, пранаямы, мантру, джапу, медитацию для того, чтобы ещё лучше служить божественному, потому что просветлённый, очищенный разум служит божественному гораздо лучше. Вот таким образом происходит освобождение. Таким образом стирается наша карма делателя. Нам очень важно понять этот принцип служения. Мы приходим в ашрам в первую очередь служить божественному закону. Когда страж Дхармы спрашивает: «В чём ваше предназначение? Каков ваш путь? Какова ваша Дхарма?», – вы отвечаете: «служить божественному закону, быть его проводником». Ни асаны, ни пранаямы, ни философия и даже не личное просветление, а служение божественному закону. Когда у вас есть такая установка – это самый короткий путь к просветлению, потому что любая другая формулировка – это будет эго, это будет делатель, это будет делание и новым жизням конца не будет.

Когда вы служите божественному, вы не присваиваете плоды и результаты своего деяния. Вы отдаёте божественному. Вы стараетесь избавиться от чувства: «Я делаю», от чувства действия. Стараетесь действовать из недеяния. Тогда возникает прабандха – целостность, а ошибка отождествления «Я есть тело» постепенно исчезает. Это не сразу. Только таким образом, сочетая мотивацию служения, самоотдачи и духовную практику, можно растворить трёх рудр.

Три рудры: тела, речи и ума

Рудра – это символ эго, другое название. Считается, что наше эго, наше неведение состоит из трёх рудр: рудра тела, рудра речи, рудра ума, то есть рудра – это олицетворение эго, спутанности, невежества. Учение есть не что иное, как растворение рудр, приручение этого рудры. В состоянии рудры мы думаем: «Я – тело. Я – речь, прана. Я – ум». Эго присваивает себе речь, ум, обеспечивая безопасность, комфорт и расширяя своё влияние, но рудра – это как бы состояние нечистоты или узости.

Рудра тела – это связь ума и тела. Телесная сторона сознания. Она нуждается в постоянном закреплении. Мы смотрим в зеркало и думаем: «Я –это тело». Ученые провели опыт, когда человеку предложили виртуальную руку. После двухчасовых упражнений в его сознании начало возникать отождествление, будто его рука виртуальная и когда её кололи, то в его сознании возникала боль. В медицине есть так называемая фантомная боль, когда ампутированный орган продолжает болеть. Был такой вопиющий случай: солдат Первой Мировой войны, лежал в госпитале после ампутации ноги. Когда он проснулся, он ещё некоторое время забывал, что у него ампутирована нога до щиколотки и однажды он, проснувшись по привычке встал и пошёл на двух ногах и только после того, как ему сказали, он увидел, что у него нет ноги – он упал. Его эфирное тело, силой мысли сгустилось настолько, что оно могло на некоторое время быть плотным, то есть наше тело – это проекция нашего ума. Оно не однозначно жёсткое и застывшее.

Когда мы растворяем рудру тела, мы растворяем эту жёсткую связь ума и тела. Можем понимать, что ум можно проецировать куда угодно. Можно в другое тело спроецировать. Можно в иллюзорное. Можно в виртуальное. Можно в камень. Можно в дерево. Можно оживить мёртвое тело. Можно в животное. Можно в тело божества. Ум – отдельно, тело – отдельно. Мы не есть тело. Тело – это костюм, просто биоавтомат, созданный богами для нашего пользования.

Рудра речи – это прана, энергия, эмоции, ощущения, энергетический уровень. Рудра ума – это вера в счастье вне своего «я», в спасение вне своего «я». Это наш ум, который заблуждается, который находится в ложном, ошибочном состоянии. Вера в собственное понимание, в собственную ясность, в собственные концепции, в собственную волю, в собственные усилия. Вера в то, что при действиях и при достижении производится больше, чем открывается в недеянии. Это тоже рудра ума. Вера в делателя. Вера в действие. Вера в духовный материализм. Так можно сказать.

Процесс просветления – это преобразование трёх рудр в три тела мандалы чистого измерения. Это самоосвобождение всех рудр. Открытия принципа пустотности – шуньяты всех трёх рудр. Когда мы понимаем: тело есть пустота. Ум есть пустота. Прана есть пустота.

Когда мы открываем пустотность этих трёх рудр, мы раскрываем суть тела, речи и ума и эта суть внутренняя. Это три маха-рага – саттвика, раджасика и тамасика. Саттвика – это спокойствие, любовь, сострадание, ясность; раджасика – это движение, любовь, алчность; тамасика – это ужас, ярость, страх, тупость. На глубинном, фундаментальном уровне тело, речь и ум, эти три рудры состоят из трёх типов энергий. Эти три маха-рага, эти три великих влечения очищаются. Мы понимаем пустотность этих трёх энергий. Тогда из этих трёх пустотных энергий порождаются три божества: мирные, радостные и гневные.

Вместо нечистых рудр появляются три деваты, три просветлённых тела: джняна-деха, пранава-деха и сиддха-деха и тогда у нас проявляются три чистых состояния, как у божества: мирного, радостного и гневного и святой, сиддха – есть тройное божество, играющее в трёх мандалах.

Его лила есть единый целостный процесс. Рудра его ума полностью очищена, и она является бессмертным телом мудрости, чистым сознанием, подобным пространству. Рудра его праны очищена и преобразована в иллюзорное тело своего ишта-деваты. Рудра его тела очищена, насколько это возможно, и является проводником и служителем божественной воли, но не делателем.

Его тело является игроком в мандале чистого измерения; неделающим, спонтанно играющим из недеяния, поэтому святой свободен от кармы. Он свободен от делателя. Он вне причин и следствий, вне прошлого и будущего.

Даже если кажется, будто он живёт в причинах и следствиях, действует – это только в восприятии тех, кто его восприятии, но не в своём восприятии и не в восприятии богов и сиддхов. Так, наша задача усмирить трёх рудр. Растворить их и преобразить в три божества и для этого открыть пространство недеяние. Избавиться от чувства делателя.

Когда мы занимаемся созерцанием, устраняем эгоистическую мотивацию с помощью карма-йоги, севы, самоотдачи – постепенно это происходит. Медитация сама по себе не даёт просветления. Она утончает ум. Она очищает ум. Просветление приходит, не достигается. Просветление даёт благословение божественного.

Медитация – это просто хорошее очищение ума. Это его подготовка, как пустого сосуда, но медитирующий, который медитирует, не может достичь просветления. Он только может быть открытым, чистым, чутким, сосредоточенным, собранным, неэгоистичным, свободным от мыслей, пустым сосудом для благословений. Когда его касается благословение, тогда приходит просветление.

Менталитет делателя

Текст:

«Если восприятие чувства эго прекращается, прекращается и действие. Так разрушается основа действия. Те, в ком действие таким образом прекратилось, не желают ни владеть, ни отказываться от владения. Они остаются в том, что есть. Их действия спонтанны. Воистину, они вообще ничего не делают. Как объекты, несомые потоком, двигаются не по собственной воле, они действуют только своими органами действия. Когда разум оставляет обусловленность, объекты теряют притягательность.

Такое понимание или осознание интеллекта является оставлением действия. Есть ли смысл в делании или неделании? Выражение «оставление действия» подразумевает прекращение осознания действия и ощущения; отказ от обусловленности и таким образом достижение спокойствия и состояния равновесия».

Однажды Дурваса Муни подошёл к реке. Перед этим его накормила одна домохозяйка и подойдя к реке, сказал: «Силой того, что я ничего не вкушал сегодня, силой моего сегодняшнего поста, пусть река расступится». Река расступилась, и он пошёл дальше. Женщина, которая его кормила удивилась, сказав: «Свами, ведь ты сегодня не постился. Ты ел сегодня. Это ведь ложь, но тем не менее, как твоя ложь смогла произвести такой результат?». Он сказал: «Это не ложь. Я не ел сегодня. Я не делатель. Это тело моё действовало, но я знаю, что я не есть это тело, поэтому я ничего не вкушаю».

Карта, картритва – делатель и делание создают особый менталитет: картритва-буддхи, сознание делающего. Это сознание делающего не есть естественное состояние. Это сознание, которое продолжает себя из прошлого в будущее, которое никогда не удовлетворено, которое всегда зависимо от действия и которое всегда хочет присвоить себе результат своих действий, которое создало определённый образ себя как делателя и прицепилось к нему и которое делит мир на две части: всё, что помогает его действию и всё, что мешает. Всё, что помогает действию – это хорошее. Всё, что мешает – это плохое и всё, что помогает оно назвало добром. Всё, что мешает действию, оно назвало злом. Это сильное двойственное состояние, поэтому святые говорят: «Нет самого по себе хорошего. Есть то, что тебе нравится. Нет самого по себе плохого. Есть то, что ты ненавидишь».

Такое двойственное разделение – это сильное чувство делателя. У святых чувство делателя сожжено. Разделение на плохое и хорошее тоже сожжено. Они видят мир в состоянии целостности: ни картритвы, ни карты. Вот этого состояния, где нет ни картритвы, ни карты нам надо достичь с помощью медитации, анализа, поиска созерцательного присутствия, самоотдачи. Когда мы достигаем этого состояния, учимся жить в нём – это подобно тому, как попасть в зазеркалье и в этом зазеркалье нет карма-пхалы, то есть кармических результатов. Нет кармических реакций. Всё растворяется, что бы вы ни делали, потому что самого делателя там нет и действия тоже нет.

Именно из этого состояния ваш ум не будет больше создавать кармические тела для будущих жизней. Если он захочет поиграть в воплощение, то он создаст творческую эманацию, манифестацию, но творческая эманация, манифестация и кармическое тело – это разные вещи.

Боги создают иллюзорные тела как творческие эманации. Так приходит Даттатрея, Кришна, Иисус, Будда. Они не приходят из кармы, из обусловленности. Они приходят из санкальпы. с миссией, с лилой. Если божество желает – оно может играть таким образом, но кармические тела прекращаются из состояния недеяния, где нет карты, нет картритвы. Васиштха даёт здесь наставления Раме.

Текст:

«Когда неоставление или неверное оставление принимается за настоящее, заблуждающийся подобен невежественным животным. Ими владеет демон оставления действия. Те, кто верно понял истину, касающуюся оставления действия, не имеют никакого отношения ни к действию, ни к бездействию. Они наслаждаются высшим спокойствием, живя в своём доме или в лесу. Для спокойного дом подобен лесу. Беспокойному – даже лес подобен суетливому городу».

Когда удаётся открыть пространство изначального недеяния, победить делателя и действие, тогда мы начнём глубоко исследовать природу нашего ума. Исследуя природу нашего ума, мы обязательно обнаружим слой поверхностных мыслей. Это грубое концептуальное мышление. Вслед за этим мы найдём слой тонких мыслей. Это мысли, которые как бы не оформились ещё, но они действуют. Они очень активны. Их заметить труднее, чем грубое концептуальное мышление. Грубое концептуальное мышление обусловлено стереотипным воспитанием в обществе, нашими привычками мыслить в одном направлении. Это сильное, грубое заблуждение.

Тонкие мысли – это наши неоформленные тенденции, наши тонкие двойственные представления. Это более тонкие иллюзии и тонкие заблуждения, но их все называют одним словом – вритти и раджа-йога предписывает их просто контролировать, усмирять. Читта-вритти-ниродха – контроль всех активностей ума и их прекращение.

Лайя-йога учит их не контролировать жёстким способом, а освобождать. Позволять им освобождаться в своей естественной основе. Позволять им самоосвобождаться. Раджа-йога является начальной стадией лайя-йоги.

Когда грубые концептуальные мысли растворяются, тонкие концептуальные мысли растворяются – открывается следующий слой. Это слой образов вашего тонкого тела. Это ещё тоньше, чем тонкие мысли. Это разворачивающиеся образы астрального мира, которые действуют очень быстро. Быстрее чем вы успели сообразить, образы уже создали какой-то мир, какой-то смысл и вы уже втянулись в него.

Те, кто много медитирует, проходит тёмные ритриты, понимают, о чём идёт речь, и вы видите, как ум легко втягивается, как он легко впадает в заблуждение. Человек знает: «Я сижу в своём вагончике. Это тёмный ритрит. Я взрослый, нормальный человек. Я медитирую. Сейчас две тысяча одиннадцатый год. Проходит пять минут, и он оказывается в каком-то мире асуров, в другом пространстве, что-то делает.

Он втягивается и всё забывает, и он приходит в себя, открывает глаза и думает: «Как я так мог потеряться?». Снова и снова, снова и снова, и только когда он найдёт тонкое пространство благодаря шамбхави-мудре, вичаре, когда он начнёт не реагировать на эти образы, тогда эти образы начнут растворяться и подчиняться ему.

Тёмный ритрит показывает нам очень много о подсознании. Тёмный ритрит является моделью бардо. Кто прошёл тёмный ритрит, тот примерно понимает, как работает ум в промежуточном состоянии бардо, и он понимает, как трудно, как нелегко, как сложно освобождать видения тонкого мира. Как быстро и легко они разворачиваются и как ум втягивается. Только если он овладел более глубоким присутствием в шамбхави-мудре, погрузился в глубокое состояние дивья-бхавы, растворил в уме все концепции и подобен пламени свечи в безветренную погоду – эти видения начинают преобразовываться в что-то прекрасное: образы янтр, мандал, божеств; а затем растворяться, растворяться.

Проявления нельзя прекратить. Даже если вы остановите ум, эти проявления будут происходить. Такова природа вселенной и нашего тонкого тела, но можно дать им возможность истощиться. Можно не бороться с ними, а дать им возможность освободиться в естественной природе, в основе всех явлений, самим освободиться.

За счёт чего растворяются мысли, тонкие мысли и видения? Они растворяются за счёт нашей погружённости в естественную основу всех вещей, в сахаджа-таттву. За счёт того, что мы нашли и правильно находимся в естественном изначальном состоянии. Это естественное состояние не есть наше состояние. Кто думает, что это его собственное состояние и пытается его присвоить – он забывается, заблуждается. Это – естественное состояние Бога, но в нём нет эго. В нём нет планов, целей и надежд и его никто не может присвоить.

Это точка соприкосновения с Богом и в неё можно войти, только отбросив себя. Только оставив личное «я». Пока личное «я» есть, нет естественного состояния. Есть естественное состояние – нет личного «я». Когда мы подбираемся к нему, у нас наступает такая дилемма: «Оставить эго или его надо отбросить?». Святые говорят: «Надо отбросить». Это непременное условие продвижения дальше, как бы не было жалко, но, когда мы отбрасываем, мы понимаем, что мы не прогадали, что мы сделали всё правильно. То, что мы отбрасывали, на самом деле не было нашим. Это было чем-то фальшивым, ложным, ненастоящим, а мы его считали собой. Это мешало нам знать реальность, как она есть. Это мешало нам воспринимать сознание Бога, а теперь, когда мы отбросили эго, сознание Бога стало нами. Мы стали одним с сознанием Бога. Уже нет «наше» или сознание Бога. Это одно. Понятие «наше» стало иллюзорным, понятие «божественное» стало полным. Только тогда можно растворить эти видения и образы, если вы хороший практик и это – ваша карма. Ваши будущие жизни, которые должны проявиться, должны вылиться во что-то. Может быть в тело, может в какую-то ситуацию, а теперь этого не будет, потому что карма-пхала аннулируется, и кармические результаты исчезают.

Состояние недеяния

Закон кармы очень тонок. Сложно его понять даже святым. Мать одного святого сиддха была мирской дакиней и обладала некоторыми способностями при жизни. Затем, когда она умерла, с ней приключилась беда: она упала в адский мир, а затем из него вышла и переродилась насекомым и один сиддх нашёл место, где она переродилась. Он пришёл из Индии в Тибет и поскольку он не знал языка, чтобы себе как-то заработать, подобраться к тому дому, где она переродилась – он стал пастухом, пас яков и других животных.

Однажды он устроился на некоторое время к хозяевам на работу. Работал он хорошо. Хозяева были довольны и спросили: «Чем мы можем заплатить вам?». Он сказал: «Позвольте мне разобрать вашу печку». Они удивились, но позволили. Из разобранной печи он вытащил камень и разбил его. В этом камне была лягушка. Эта лягушка оказалась его матерью, которая благодаря такой странной карме, переродилась внутри камня. Иногда бывают такие вещи, какое-нибудь живое существо может быть в камне десятки, сотни тысяч лет. До тех пор, пока его кто-нибудь не найдёт и только так он освободил свою мать. Это закон кармы, который трудно предсказуем, потому тонкие слои ума, тонкие образы могут очень легко пойти в какую-то сторону.Один святой пришёл в один монастырь. Настоятель этого монастыря скончался. Его там очень уважали. Он был довольно учёным человеком. Когда этот святой посмотрел, где тот переродился, то он не захотел рассказывать, где он переродился. Он сказал: «Я вам не буду рассказывать, где он переродился. Иначе вы потеряете свою веру». Оказалось, что он переродился яком. Когда он путешествовал по горам, он сильно перегружал яков. Перегружал их так, что у них на спинах были язвы. Он взял эту карму: страдание яков. Он не сумел справиться с этой кармой. Его тонкое тело благодаря этому само переродилось в яка. Это закон кармы.

Когда обнаруживается пространство недеяния и йогин утверждается в нём, карма-пхала истощается. Больше не порождаются новые следствия из старых причин. Все причины растворяются в единой основе. Сама основа эго исчезает. Карма растворяется в значительной степени на стадии «зачатие».

На стадии «передача», когда Гуру даёт дикшу, инициации она меняет своё направление. Часть прарабдха-кармы аннулируется. Гуру старается пробудить в ученике божество. Даёт ему имя, чтобы оно вышло на поверхность. Это божество есть в тонком теле, но благодаря инициации оно выводится на первый план. Если ученик соблюдает самаю, практикует, то это божество, как цветок – расцветает, расцветает. Это первое имя из ста восьми, первое имя ученика, как божества.

Затем, когда ученик созерцает во время «зачатия» большая часть его грубой прарабдхи тоже аннулируется, когда он получает подтверждение «зачатия». Когда он вынашивает это состояние, то ещё большая часть прарабдха-кармы и санчит-кармы аннулируется. Часть прарабдхи остаётся, не вся она аннулируется, но осознавание начинает внедрятся в читту, и санчит-карма начинает аннулироваться.

На стадии «рождение» большая часть санчит-кармы аннулируется. Почти вся санчит-карма аннулируется за счёт «вынашивания» и «рождения». За счёт стадий «пестование», «воспитание», «закалка» и «игра» – развивается шакти, силы. Хотя человек достиг рождения, исчерпал санчит-карму, он не родится вновь в мире людей, но его силы, как божества – слабы и ограничены, поэтому нужны «воспитание», «пестование» и «закалка» и прочее.

Всё это – духовное развитие в недеянии, в мандале чистого измерения, по ту сторону делателя. Оно наступает, когда мы находим это изначальное состояние. Оно не наступает в результате наших усилий, наших действий и когда мы пребываем на уровне ума. Уже после «зачатия» вы находитесь вне ума, потому что стадия «зачатие» – это не ум и конкретно там задаётся вопрос, на который нужно ответить и этот ответ не из ума должен идти.

Все остальные стадии – это уже не ум, это уже игра и когда вы вне ума, ваше действие не может вас привести к чему-то. Вне ума возможна только игра. Вне ума возможно только недеяние. Только божественное благословение, поэтому, после стадии «зачатие» вы учитесь быть в божественном благословении. «Вынашивание», «рождение», «воспитание» – эти стадии указывают на то, как вы находитесь в божественном благословении.

Уже до «зачатия» надо разобраться с умом. Разобраться с деланием, делателем, концепциями, выйти в неконцептуальное, поэтому садху учится смотреть на мир глазами не-ума, глазами веры, самоотдачи, глазами естественного состояния.

Я человек очень неконцептуальный, хотя излагаю множество концепций. Я это излагаю потому, что думаю, если буду действовать неконцептуально, то это будет непонятно людям. Они могут не понять Дхарму, поэтому я стараюсь концептуально излагать много вещей, но моё состояние неконцептуально. Спрашивают: «Как санньяси должен вести себя? Как смотреть на своих родных, близких?». Я отвечаю: «Для санньяси никакой семьи нет. Нет ни родных, ни близких. Все это ум, это на уровне ума есть отношения». Как такой ответ? Если ты находишься в осознавании, то откуда такие вопросы? Будь в недеянии, спонтанно действуй и всё придёт изнутри. Если ты в осознавании, в недеянии, то твоё осознавание всегда будет правильным, но ты не должен видеть никого, кроме единого сознания. В воззрении, я не говорю о поведении. Как санньяси должен жить в обществе? Для того, кто находится вне ума, нет никаких понятий: ни общество, ни жизнь. Он в осознавании пребывает. Если он играет без делателя, без делания в осознавании, то он самым лучшим образом в обществе будет играть, но у него должно быть понятий: общество, жизнь в обществе. Понятия губят человека.

Как должен действовать монах? Монах должен жить вне понятий «я – монах», в неконцептуальном. Тогда его неконцептуальная осознанность позволит ему совершенно играть свою лилу. Если же понятие «монах» воспринимается умственно, то его лила тоже не проявляется. Он пытается быть монахом от ума. Это воззрение, но когда мы говорим языком поведения, то мы допускаем такие понятия.

Важно понять в чём суть воззрения и поведения и в чём разница между ними. Йогин должен утвердиться в воззрении. В воззрении нет никаких понятий. В воззрении нет ума, нет делателя, нет действия, нет кармы, нет времени, нет прошлого, нет будущего, нет освобождающегося, нет просветления. Нет ни достигающего просветления, нет ни писаний, ни философий. Воззрение есть осознавание, но оно вне ума, потому что само осознавание – это слово, это концепция, к которой нельзя привязываться.

Когда вы укрепляетесь в таком воззрении, то это становится благословением Бхагавана Даттатреи, это становится вашим переходом в другое измерение жизни, в зазеркалье святых, сиддхов, пробуждённых и богов. Тогда из этого воззрения вы можете играть, как угодно. Можете играть в концепции, в понятия, но они больше не сумеют вас связать.

Вы можете делать, но действие вас больше не запутает, не свяжет. Это будет лила (игра). Она будет казаться другим действиями, но для вас это не будет деланием. У вас не будет чувства делателя. Вы не будете присваивать результаты своих действий. Вы можете воспринимать, но не будет воспринимающего. Можете переживать, но не будет переживающего. Тогда самоосвобождение будет естественно происходить. Не дайте этим словам пропасть даром. Думайте над ними, размышляйте, анализируйте, размышляйте. От того насколько вы их поймёте, зависит ваше будущее. Найдите, что святые говорят по этому поводу. Они говорят тоже самое. Священные тексты. Ничего нового.

Текст:

«Васиштха продолжил:

– О, Рама! Когда чувство эго успокоено, кажущийся мир пропадает. Затем происходит спонтанное оставление объективного восприятия, как потухает лампа без масла. Отказ не относится к действию.

Истинный отказ основан на понимании. Когда лампа понимания не подпитывается маслом чувства эго и собственничества, то, что остаётся? Самоосознание. Тот, кто не оставляет таким образом чувство эго и чувство собственничества не знает ни отказа, ни мудрости, ни спокойствия.

Можно легко отказаться от понятия «я», заменив его пониманием: «Чувства эго нет», без проблем. Есть ли нужда в этом сомневаться? Все эти понятия: «Я есть то. Я не такой» не являются независимыми от сознания. Сознание подобно пространству, пустоте. Может ли в нём существовать заблуждение? Потому не существует ни заблуждение, ни заблуждающийся, ни невежество, ни невежественный человек. Всё это кажется возникшим, потому что нет ясного понимания истины».

Блаженный Августин сказал: «Возлюби Бога и делай что хочешь». Что это значит? Возлюбить Бога с точки зрения лайя-йоги, в контексте лайя-йоги означает быть вне ума. Только из состояния вне ума можно возлюбить Бога. Будь вне ума и делай что хочешь. Когда вы находите себя вне ума, ваша любовь изнутри расцветает естественно. Это не любовь к человеку, не любовь к объекту, не любовь к концепциям, и даже не любовь к какой-то форме, даже божественного чего-то. Это любовь как состояние осознанности, поэтому состояние неконцептуальной осознанности и состояние любви – это одно и то же.

«Делай что хочешь» означает, что вы не ограничены рамками своего ума и кармы. Это означает, что вы не ограничены делателем и деланием. Наступает спонтанная манифестация, лила (игра), но эта лила никогда не будет эгоистичной. Она никогда не будет потаканием желаниям, не будет потаканием эго, потому что этого не может быть. Это противоречие. Любовь к божественному – это также состояние тотальной веры и тотальной самоотдачи божественному. Когда вы обнаруживаете состояние вне ума, то любовь, вера и тотальная самоотдача – все эти три возникают естественно, но там нет ни надежды, ни страха.

Когда мы не знаем то, что вне ума, мы не можем любить. Мы не можем верить. Мы любим наполовину. Мы раздираемся. Мы любим то одно, то другое. Не знаем, что мы любим больше. Мы не можем верить тотально. Мы верим иногда в ум, эго и концепции, а иногда в высшее «Я» и эти две веры конфликтуют, соперничают между собой. Мы не можем отдаваться тотально. Мы иногда отдаёмся, а иногда придаём значение эго и вот принять великое решение, войти в великое недеяние – это значит стать на путь тотальной любви. на путь тотальной веры. Безоговорочно. На путь тотальной самоотдачи и конечно, этот путь не в уме, не в мыслях, не в концепциях.