29.08.2011

Усмирение ума. Комментарий к тексту
Свами Шивананды «Покорение ума»

Продолжаем изучать тексты об усмирении ума Свами Шивананды «Отучение ума и чувств».

Текст:

«Невежественный мирской человек думает, чувствует и представляет, что во внешних объектах чувств есть удовольствие. В действительности, это – ужасная и вредная ошибка. Из-за нехватки различения, бесстрастия, вичары, изучения писаний и сатсанга он не имеет представления об океане блаженства в собственном глубочайшем Атмане, пребывающем в сердце. Ваши усилия или борьба станут легкими, если вы постоянно будете думать, что объекты приносят боль, иллюзорны, ядовиты и опасны».

В традиции сутры придают много значения пониманию страданий, пагубности сансары, пагубности внешних объектов. В традиции тантры, ануттара-тантры размышляют не столько над объектами, которые считаются ядом, сколько над привязанностями. В традиции тантры внешние объекты не являются ядом, они являются Брахманом, абсолютной энергией, но непонимание внешних объектов, привязанность к ним и зависимость – это является ядом. Над этим надо размышлять и придается большое значение изменению восприятия внешних объектов. Восприятие внешних объектов надо заменить на чистое видение, а в ануттара-тантре – надо заменить на созерцательное присутствие, на интеграцию. Такие сложные вещи как созерцательное присутствие, интеграция возможно понять только тогда, когда мы вне ума. Если мы практикуем на уровне ума, это понять сложно. Сутра считается уровнем практики для людей с небольшими способностями, тогда нужно выразить отрешение от объектов через понимание их негативной природы страданий. Тантра – это практика для людей со средними способностями, для вира-йогинов. В ней придается значение чистому видению, способности все очищать, видеть, как проявление божественного с опорой на ум или вне ума.

В ануттара-тантре, к которой относится лайя-йога, придается значение интеграции, введению в созерцательное присутствие за пределами концепций, спонтанному чистому видению, единому «вкусу», который проявляется как результат пребывания в естественной осознанности за пределами концепций, вне мыслей.

Тем или иным способом, но нам нужно избавиться от привязанности к внешним объектам, понять пагубность привязанности к внешним объектам. В роли внешних объектов могут выступать как сами объекты, так и концепции, эмоции, что угодно.

Что возникает, если мы этого не понимаем? Мы привязываемся к внешним объектам, потому что такова тенденция ума. Привязанность порождает рагу (влечение). Влечение порождает двешу, двойственность, приязнь и неприязнь. Двойственность (приязнь и неприязнь) порождает абхиневешу – страстную, устойчивую жажду бытия, жажду существования, становления в сансаре, но почему мы допустили рагу, привязанность? Перед этим у нас возникла асмита – забывчивость Атмана, еще называют «злая забывчивость Атмана», то есть забывчивость Атмана – это такая духовная неудача; духовные неудачники забывают Атман.

Асмита предшествовала раге, то есть в момент привязанности у нас было помутнение разума, мы все забыли, мы забыли все наставления святых, забыли наши усилия по медитации, забыли наш выбор, забыли Символ Веры, то есть, было такое неосознанное состояние, но почему это неосознанное состояние (асмита) было? Ему предшествовала авидья (неведение), потому что длительное время мы накапливали авидью, состояние неведенья. Мы легко забываем духовные истины, легко впадаем в неведенье. Эта цепочка: авидья-асмита-рага-двеша-абхинивеша разворачивается. Неведение, забывчивость, привязанность, сильная двойственность, устойчивая жажда бытия – вот так живые существа попадают в ловушку сансары. Свами Шивананда говорит: «Пойми, это яд, ядом питаться вредно, просто пойми это и прилагай усилия, чтобы больше не попадать в это».

Наблюдающее сознание.
Что означает кармическое видение

Текст:

«Истинное счастье может быть найдено в собственной самости внутри. Ум и чувства будут отучены постепенно, они не будут дико бежать за объектами, подобно ребенку, который не будет бежать к огню, однажды обжегши палец. Они постепенно будут двигаться к внутреннему источнику».

У незрелой души чувства дико бегут к объекту: у нее нет наблюдателя, нет дистанции, нет наблюдающего сознания. Например, собака наша – это пример незрелой души, чувства дико бегут к объекту, она может даже с ног вас сбить, такое олицетворение бешеного ума. Когда она станет старше, она будет более спокойной, будет олицетворением спокойного ума, умиротворенного, усмиренного. Садху усмиряет дикий ум, влекущийся к объектам, анализом, вичарой, терпением, самообладанием, смирением – все это практики усмирения этого неусмиренного ума. Затем должен зародиться наблюдатель, затем нужно исследовать наблюдателя.

У садху есть своя культура – культура усмиренного ума. Люди друг друга оценивают по одежде, по автомобилю, дому, спутнице, по счету в банке, по кредитной карточке, по визитной карточке с написанием должности на ней – человеческий статус оценивается по этим критериям, но в мире садху оценка идет по способности контролировать ум, усмирять ум. Величие, высота положения того или иного садху целиком определяется его способностью контролировать ум, усмирять ум. Я вам так скажу: у нас есть много вакантных должностей старших монахов, монахов Свами, высоких статусов. Мы будем рады продвигать любых людей на эти должности, но людей нет. Нам нужно человек тридцать старших монахов, человек тридцать монахов Свами, готовых брать ответственность, обучать мирян, распространять Дхарму, но это предполагает определенный уровень контроля ума, уровень усмирения ума, соответствующую ясность, творческие способности, самодисциплину, внутреннюю пустоту, этику. Это критерий садху, поэтому вам, здесь сидящим, придется ими стать, если вы воспитаете себя, если вы наберете эти качества в себе: способность к самадхи, дхьяны, действие в недеянии и прочие вещи, которые позволят вам служить Дхарме, стать светом для Дхармы.

Текст:

«Позвольте уму ежедневно попробовать немного внутреннего блаженства при помощи джапы, киртана, медитации и исследования. Помните шлоку «Гиты»: чувственное удовольствие – нектар поначалу, но яд – в конце. Уничтожьте упадхи (ум). Носите зеленые очки – все объекты кажутся зелеными; положите белый цветок за зеленое стекло – белый цветок покажется зеленым. Зелень цветка обязана своим происхождением упадхи или ограничивающему дополнению зеленому стеклу. Точно также этот мир видится в цвете по причине упадхи (ума). Уберите зеленое стекло - нет зелени в белом цветке».

Упадхи – это основа чего-либо. Основой нашего мира является кармическое видение; основой мира асуров является кармическое видение асуров; основой мира богов, мира страсти является их кармическое видение. Определенная бхава и статус сознания является основой того или иного мировоззрения.

Если мы хотим стать хорошими садху, нам надо создать мощную основу садху – это недвойственное воззрение, описанное в «Йога Васиштхе», нужно создать основу для нового видения мира. Если мы опираемся на свое старое, обыденное, мирское видение мира, социальное воспитание, образование – у нас нет основы, потому что это видение мира создано на основании кармического мира людей.

Нам нужно так обучить себя и воспитать себя, чтобы создать основу для создания нового мира и где же черпать вдохновение для создания такой основы? Его надо черпать из священных текстов и наставлений своего Мастера, из медитативного опыта и анализа. Нужно вырабатывать это мировоззрение. Это будет упадхи.

Один учитель читал лекцию среди русских искателей, ему привели пример, сказав: «В газете «Комсомольская правда» вот такое пишут». Он говорит: «У нас своя правда, наша правда – «Бхагавад-гита». То, что для людей – правда, для садху – неправда; то, что для садху – правда, для людей – неправда, тут надо выбирать: либо вы такими глазами смотрите на мир, либо другими.

Истина людей включена в истину садху, но истина садху не может быть включена в истину людей, потому что людям надо повысить свое сознание и понять истину садху.

Текст:

«Уничтожьте этот ум – для вас не останется мира. Есть только Брахман и Брахман везде».

Что же такое кармическое видение? Это определенный настрой, определенный способ осмысливать реальность. Кармическое видение воссоздается ежесекундно, в нем участвует оценочно-интерпретационный механизм нашего манаса (понятийного ума).

Этот оценочно-интерпретационный механизм манаса воспитывается при жизни на основании прошлых самскар, то есть он имеет свои корни в памяти (в читте). Манас укоренен в читте, он пустил корни в читту и этот манас, укорененный в читте, обрастает такой субстанцией ахамкары – устойчивым представлением о себе, как об индивидуальности, отдельной личности и вот эти три: манас, читта, ахамкара получают команды от буддхи (высшего Разума), который связан с ценностями и интуицией.

Буддхи является проводником света высшего «Я» (Атмана), но поскольку эго очень ограничено, оно получает от буддхи очень мало Света, и потенциал самого буддхи не раскрыт полностью и тот Свет, который получает ахамкара, сильно искажается и преломляется. Он преломляется и искажается, потому что манас сильно укоренен в читте, манас не очень слушает буддхи.

Буддхи – это внутренний Гуру, это как совесть, интуиция, внутреннее ясновидение, но манас очень сильно пустил корни в читту, в память, в самскары прошлого, он получает от буддхи некоторый свет, но этот свет искажается. Руководствуясь памятью (читтой), манас принимает собственные решения по жизни, это создает кармическое видение.

Садху учится усмирять манас, он учит манас слушать буддхи, он показывает: «Вот твой настоящий хозяин, вот что ты должен слушать». Он учит блокировать читту, он говорит: «Это не надо слушать, это прошлое, это память, а память – это карма, это твои васаны и твои представления, не надо это сильно слушать. Ты можешь использовать это как инструмент, но тебе не надо это принимать за действительность, за реальность. Лучше будь в осознавании, воспринимай свет буддхи, высшего «Я».

Контроль ума

Текст:

«Контроль над умом нелегок. Святые и йогины никогда не подумают, что они контролируют ум. Только введенный в заблуждение садхак будет воображать, что он контролирует ум, – и обретет грандиозное падение. Самой природой жизни, ума и пракрити является постоянное движение. Когда в уме присутствуют идея, что величайшая цель все еще должна быть достигнута, он всегда будет двигаться к ней. Если вы вообразили, что поднялись на вершину, вам так или иначе нужно двигаться, и это движение будет вниз, вы упадете. Стремитесь ко все более высшей реализации, пока дыхание в ноздрях не прекратится».

Контроль ума невозможен из самого ума: невозможно контролировать ум, отделив какую-то его одну часть и выставив ее в роли контролера. Контроль ума возможен из буддхи, из свидетеля, из внутреннего осознавания и этот контроль должен быть не жесткий, а естественный, поэтому лучший контролер ума – это естественная осознанность (сахаджья). Естественная осознанность возникает как результат вичары, проникновения в пространство иных смыслов, в пространство адвайты. Начальный контроль ума возможен из состояния свидетеля, наблюдателя. Когда вы выбираете свою судьбу быть наблюдателем, свидетелем, это становится возможным.

Истинный, глубинный контроль возможет только тогда, когда сам свидетель исчезает, потому что свидетель, наблюдатель – это тоже часть эго, только более чистая.Когда возможно исчезновение свидетеля? Оно невозможно в результате усилий. Свидетель не исчезает сам по себе или в результате усилий, только божественная Милость, Благословение способны изменить его, растворить и изменить его статус. Только самоотдача убирает этого свидетеля, и вот отсюда открывается истинный контроль ума.

Текст:

«Цена покорения ума. Если вы хотите покорить ум и обрести бессмертие, вы должны заплатить дорогой ценой».

Для чего мы пришли сюда, в ашрам, для чего покинули свои семьи, свою мирскую жизнь? Мы пришли сюда, чтобы покорить ум и обрести божественную истину. За это надо заплатить. Нужна цена определенная. Никто не сумеет это сделать, если он не заплатит эту цену. Это цена – вайрагья (отрешение) от всех мирских смыслов, ценностей и целей. Рано или поздно вы столкнетесь с тем, что вам надо будет заплатить эту цену. Никто снаружи не будет ее требовать у вас, вы сами поймете. Ваш ум и ваше высшее «Я» поставят вас перед выбором: или ты платишь эту цену, или ты продолжаешь путь обычных людей. Вам придется, придется столкнуться с этим выбором.

Тот, кто длительное время себя готовит смирением, послушанием, севой, изучением текстов, медитацией, концентрацией, когда он столкнется с этим выбором, он скажет: конечно, я заплачу эту цену, у меня есть чем платить. Я долгое время это накапливал, теперь я смогу рассчитаться, я легко это отдам. Долгое время я себя очищал и готовил, я ждал этого, но человек, который не готовился к этому, скажет: «Нет-нет, я не готов, мне жалко отдавать это».

Текст:

 «Этой величайшей ценой уничтожения вашего эгоизма вам придется уничтожить возвеличивающее себя маленькое «я». Вам придется уничтожить вашу индивидуальность: министерскую, премьерскую, диктаторскую. Это диктаторство, инженерство и профессорство растворяется в высшем существе».

Ум и эго – это внутренний диктатор, внутренний профессор, внутренний премьер-министр, который взял на себя функцию управления. В функциональном смысле это неплохо, но в сущностном смысле этот диктатор захватил полностью всю власть над человеком, поэтому его надо низвергнуть с пьедестала, отобрать у него всю власть и оставить немного функций. Нужно осуществить такую «бархатную революцию», как сейчас говорят.

Сейчас происходят по миру разные революции: «арабская весна», «революция роз», «революция тюльпанов», в Грузии и других странах, в последние десятилетия. Некоторые считают, что эти революции спровоцированы какими-то могущественными силами извне, заинтересованными в нефти, в нестабильности ситуации и прочее.

Даже шутки такие есть: в Арктике обнаружили нефть, – скоро придет конец «кровавому режиму пингвинов». Как только обнаруживается нефть или запасы какие-то, сразу правительство этой страны объявляется диктаторским, там вспыхивают революции, а потом богатые страны приходят, ставят туда правительство, которое им надо, заключают нужные договора и нефть идет в их страны по низким ценам. Такая технология отработана.

Это в мире происходит так, но в нашем уме должна произойти революция другого рода – революция по лишению власти эго, по отбиранию у него тех функций, которые он себе самовольно присвоил, то есть эго – это диктатор, который самовольно присвоил себе функции высшего «Я».

Надо его усмирить, но его не надо убивать, его просто надо научить служить высшему «Я», показать ему его истинную цель жизни, истинного хозяина.

Текст:

«Вам придется обратить в порошок ваш ум, васаны, желания и волю к жизни. Вы должны отказаться от всякого обладания, в том числе телом, умом и чувствами. Это – осуществление джняна-ягьи или предложение мудрости в огонь высшего отречения».

В Индии сейчас распространена традиция ягьи – это ведическая традиция и тантрическая, когда в огонь возливается масло с мантрами, делаются подношения разных целебных трав, гхи, цветов, призываются божества. Ягья – очень хороший ритуал для очищения пространства. Хаван, который мы делали, – это такая упрощенная ягья, мини-ягья, краткий вариант. Здесь Шивананда Свами говорит о другой ягье – джняна-ягье. Он говорит: «Надо бросить свое эго и свои желания в костер осознавания, надо все это поднести в костер мудрости, джняны».

Текст:

«Контролирование ума. Я не позволю языку плохо отзываться о других, я заставлю его петь славу Господу. Я не позволяю ушам слушать скандалы, я заставляю их слушать приятные киртаны. Я не позволяю глазам увлекаться тем и этим, я заставляю их созерцать образ Бога. Я не позволяю носу ощущать запахи, я заставляю его нюхать запахи листьев туласи и бильвы. Я не позволяю рукам совершать негативные действия, я использую их для служения святым. Я не позволяю ногам идти в любое место, я заставляю их обходить вокруг церкви. Контролируя чувства, я контролирую ум.

Покорение надежды и ожидания. Аша – это надежда, пратикша – это ожидание, надежда на невидимые вещи, такие как небесное удовольствие, ожидание видимых вещей, таких как благополучие. Надежда и ожидание приносят разочарование. Оставьте надежду и ожидание и наслаждайтесь высшим миром вечности. Отсутствие надежды – очень высокое состояние в духовном понимании. Мирские люди говорят: он безнадежен, он неисправим, – это в плохом смысле. Надежда – тоник майи, заставляющий человека держаться за этот мир. Покорите надежду и ожидания – и вы покорите ум».

Чем больше у вас надежд, тем больше цепляний. Чем больше цепляний, тем больше страхов потерять. В результате, создавая много надежд, вы создаете много ожиданий и создаете условия для будущих страданий, это надо понять. Придя в ашрам нужно оставить надежды, кроме единственной надежды на Бога. Нужно оставить все привязанности, кроме единственной привязанности к абсолютному, высшей истине. Нужно оставить все страхи, кроме единственного, божьего страха, страха быть неосознанным, быть в невежестве. Если вы оставите эти три: надежды, цепляния и страхи, отбросив все остальные, то со временем и они исчезнут, вы больше никогда не станете на путь сансары и на путь страданий, но, если это не сделать, вы сами создадите, сами, сами своими руками, своим умом создадите причины для будущих страданий.

Анализируя таким образом, сначала нужно прийти к необходимости оставления этого на уровне ума. Когда вы проанализировали, сделали выводы о необходимости оставления надежд, цепляний и страхов, ожиданий на уровне ума, нужно переосмыслить это и сделать в душе, сделать это реально, с помощью медитации, осознанности, отпускания, служения и самоотдачи. Если вы прилагаете усилия, даже не совсем понимая, как это работает, то рано или поздно это произойдет.

Ученик спросил Гуру: «Что мне делать, как достичь просветления, какие есть методы?». Гуру ему сказал: «Просто оставайся здесь лет на двенадцать, просто живи без надежды, живи без цепляния, интуитивная мудрость сама пробудится, просто оставайся среди этих людей, оставайся в этой жизни».

Текст:

«Садхана для контроля над умом. Если вы откажетесь от чтения газет, если вы прекратите играть в карты, если вы сократите продолжительность игры в теннис, футбол и бильярд, у вас появится достаточно времени для занятия садханой. Ум очень коварен. Если, когда будильник звонит в четыре утра, вы думаете, что встанете через десять минут, вы никогда не встанете, вы будете спать до восьми утра».

Ваш ум всегда вас обманет. Вы должны знать это свойство ума, не поддаваться на его уловки, если решили что-то делать. Он имеет тенденцию обманывать, откладывать, увиливать. Сейчас выпускают специальные будильники: когда он звонит, человек может его выключить, но он откатывается подальше и человек не может его достать. Человек может запустить в него подушкой, но он может отъехать, таким образом, невозможно его поймать, пока человек не встанет и полностью не пробудится, невозможно его сразу выключить. Эти будильники созданы в ответ на ум, который обманывает человека. Человек вечером дает себе санкальпы, клятвы: «Я встану утром, буду практиковать», – но утром он пробуждается, а ум уже изменился, предал его, он говорит по-другому, он говорит: «Ты можешь поспать, вчера был тяжелый день, сегодня карма какая-то неблагоприятная, надо набраться сил на служение». Все это длится изо дня в день. Это ум, который обманывает. Вы должны знать это свойство ума и использовать нечто более глубокое: волю, веру, осознанность, санкальпу.

Текст:

«Если вы начнете с нескольких изюмин во время поста экадаши, решимость уменьшится. Вы попытаетесь съесть немного подорожника, молока, затем два ладу, пол-литра молока и так далее. Таким образом, будьте тверды в своей решимости: чтобы ни случилось, придерживайтесь своего решения. Будьте непреклонны, не отпускайте ум с короткого поводка. Одним ударом обрежьте все соблазны.

Озеро ума. Ум сравнивают с озером. Есть волны в озере и есть волны в уме. Вритти – это волны. Если на озере нет волн, вы сможете увидеть в нем свое отражение. Точно также, если нет вритти, вы сможете осознать высшую самость. Когда озеро высыхает, отражение солнца в озере поглощается самим солнцем.

Точно также, когда озеро-ум высыхает, благодаря чистоте и медитации, отражение индивидуальной души поглощается высшей душой. Шивананда говорит: «Отражение, или пратибимба, иллюзорно. Индивидуальная душа – только отражение. Только бимба реальна, вы – истина, бимба, или Источник. Отождествляйте себя с бимба или Брахманом».

Бимба – это источник, пратибимба – это следствие источника, отражение, то, что выходит из источника. Вся философия Васиштхи, Даттатреи – это пратибимба-вада. Она вращается вокруг зеркала и отражений, вокруг источника, Парабрахмана, и отражения от него. Мы, как личность, индивидуальность, живая душа являемся пратибимба.

Всевышний Источник, Брахман, Абсолют, Бхагаван Даттатрея являются бимба. Мы – его отражения, мы – его отблеск, осколки. Размышляя над зеркалом и отражением, над Источником и отражениями, можно прийти к выводу: отражения не укоренены сами по себе, они не существуют сами по себе, они есть следствие источника, они – его игра. Не следует цепляться за отражения, следует находиться в состоянии источника всех отражений.

Текст:

«Река ума спокойно течет в двух направлениях. Она течет в направлении различения. Тогда желания истончаются, ученик обретает отсутствие желаний, он достигает цели (мокши). Он обретает бессмертие и свободу. Она также течет по направлению к объектам. Тогда желания усиливаются, ум падает в бездну невежества и погибает. О человек, позволь уму-реке течь к океану вечного блаженства при помощи практики бесстрастия, различения и медитации и будь счастлив навсегда».

Искусство усмирения ума заключается в том, чтобы управлять потоком своего ума при помощи вивеки, вайрагьи и вичары – трех «В». Вивека, вичара и вайрагья управляют потоками ума. Когда мы занимаемся этим, это называется садхана. Кто не упражняется в вивеке, вичаре и вайрагье, тот живет напрасно, так говорится.

Текст:

«Контроль над умом и его свитой. Контроль над умом ведет к самореализации. Тогда как контролировать ум? Сначала контролируйте чувства, это приведет к контролю над умом. Ешьте немного, будьте милосердными, совершайте джапу, слушайте о лилах Бога. Вы постепенно сможете обрести контроль над умом. Ум обладает предпочтениями и неприятием. Убейте предпочтения и неприязнь».

Не желайте много, не желайте чего-то особенного, принимайте то, что у вас есть, как самое достаточное. Считайте всегда: того, что у меня есть, всегда достаточно, даже более, чем достаточно. Когда мне предлагают разные вещи: слетать в Америку, посмотреть то, посмотреть это, я им говорю, что я не настолько обделен Богом, чтобы всего этого желать, мне всего достаточно. Если я что-то принимаю, то это как служение. Когда я вижу в этом выгоду для служения, тогда я это принимаю, но лично самому себе мне вполне достаточно моего тукета в комнате и медитации шат-чакра йоги. Я не настолько обделен, чтобы еще желать чего-то сверх всего этого, но если это надо для служения, тогда я свою самодостаточность отставляю в сторону и просто принимаю это в качестве игры, зная, что это поможет сангхе, поможет дхарме. В личном плане я не чувствую никакого недостатка.

Таким же образом, если вы тренируете себя считать всегда все, что вы имеете, вполне удовлетворительным, вполне достаточным, разовьете внутренний покой, шанти, удовлетворенность, вы будете в истинном равновесии ума, ваш ум будет усмирен. Когда я жил с монахами в Безмятежном Океане, в одной комнате вместе с другими монахами и того мне было достаточно, и я не считал: «О, какой ужас». В каждый период мне всего этого было достаточно, потому что состояние умиротворенности – это фактор не внешней реальности, а фактор сознания.

Если вы порождаете алчущий, неудовлетворенный ум, вам никогда ничего не будет достаточно, вы будете постоянно приходить к управляющему: а можно мне это, а дайте мне то. Вы будете подходить к другим монахам, что-то у них требовать, просить, вы будете мечтать постоянно, чтобы заполучить то, заполучить это, вы будете постоянно что-то стремиться улучшить. Даже если вас поселить во дворце, в небесном городе, на небесах, все равно алчущий ум найдет способ быть неудовлетворенным, был бы повод, а неудовлетворительность сама проявится, потому что это свойство ума.

Состояние богов – это умиротворенность, самодостаточность, целостность. Из этой достаточности возникает цветение, игра, и тогда ради других такой садху может проявлять любые лилы, любые энергии, он может играть в любые лилы.

Из состояния недостаточности, неудовлетворенности ничего этого невозможно, реализация невозможна, потому что ум в целостности, ум в достаточности находится близко к Богу, близко к изначальному состоянию, он близок к просветлению. Неудовлетворенный ум далек от него очень.

Текст:

«Воспитывайте вкус к джапе и медитации, контролируйте мысли и эмоции, сократите ваши желания, обуздайте желания и стремления. Уничтожьте эгоизм («я» и «мое»), убейте страсть, жадность, гнев, гордость, зависть, иллюзию – свиту ума. Все это поможет вам контролировать ум и войти в высшую обитель бессмертного блаженства.

Покорение ума при помощи культуры мысли. Мысль о женщине вызывает страсть, мысль о деньгах вызывает жадность, мысль о вашем враге вызывает ненависть, мысль о Гималаях вызывает тонкие ощущения, мысль об Ананда Кутире вызывает радость и счастье, мысль о Боге вызывает мир и блаженство, мысль о Шанкаре вызывает высокие чувства адвайтина, мысль о господе Будде вызывает сострадание в сердце, мысль о Бхиме и Шиваджи вызывает героизм, мысль о Бхишме вызывает чистоту и целомудрие, мысль об Юдхиштхире вызывает праведность, мысль о притоне азартных игр вызывает коррупцию, мысль об океанах и небе вызывает идею о бесконечности, мысль о Гандиджи вызывает ахимсу и служение. Придерживайтесь духовных мыслей, это полностью осуществит контроль над умом».

Хороший садху контролирует свой ум каждую секунду и, если в его уме возникают нечистые, недхармичные мысли, у него сразу загорается красная кнопка, кнопка тревоги, и он предпринимает нужные действия. Перед сном, когда он засыпает, он проводит обзор всех мыслей, он как бы просматривает все записи, которые сделал его ум, и стирает те, которые не нужны.

Садху высшей категории находится в состоянии чистой доски, его мысли подобны кругам на воде: они возникают и расходятся, говорят, что все самоосвобождается естественным образом. Ему не надо раскаиваться или в конце дня просматривать все свои мысли, потому что в первый миг возникновения мыслей все они рассеялись, освободились, они не остаются.

Садху еще более высокой категории находится в состоянии, подобном небу: как только мысли касаются его потока сознания, они растворяются в тот же миг, даже нет времени, чтобы они разошлись, как круги на воде – это растворение мыслей, подобно снежинке, падающей в океан. Наконец, садху великой категории находится в состоянии, называемом «вор, крадущийся в пустой дом»: любые мысли, возникая в самом зародыше, мгновенно исчезают, еще не возникнув. Его сознание – великая пустота. Он находится в состоянии Бога, у него не возникает мыслей вообще, возникают только тонкие зародыши мыслей, и эти тонкие зародыши мыслей, возникнув, не дают побегов и мгновенно растворяются. При этом он может играть, оперируя мыслями на благо других, но как только исчезают ситуации, связанные с другими, он находится в своем природном состоянии, и мыслей тоже нет, но есть игра разных энергий, эти энергии имеют зародыши мыслей, все они чисты, подобно мандале чистого измерения.

Прилагайте усилия, чтобы контролировать ум, прилагайте усилия в медитации, прилагайте усилия в практике, не дайте наставлениям пропасть даром. Только та практика действенна, которую вы применяете каждый день. Сражайтесь, подобно воину, который защищает свою родину и свою жизнь и с кем надо сражаться? С неведением, с эго, с умом. Только тот, кто является духовным воином, может одержать победу. Тот, кто не является духовным воином, не может даже выйти на поле боя. Монах – это духовный воин.