26.08.2011

Перейти из кармы в состояние игры

На сатсанг мы приходим, чтобы освободиться от нашей кармы. Карма ждёт нас. Стережёт, поджидает. Она только и ждёт, пока мы обратим на неё внимание и начнём действовать, делать, ставить цели. Она уже давно внутри нас ожидает. Её задача убедить нас в том, что надо многое сделать, что мы несовершенны, что есть много-много условия для нашего счастья. Её задача вовлечь нас в этот поток.

Карма – это как бы такая сила иллюзий – маха-майя. Она уже есть в тонких каналах. Тело – это карма. Прана, апана, самана – это карма, то есть всё это состоит из кармы. Мы сами есть воплощение кармы, но внутри нас есть нечто тонкое, отдельное от кармы. Свободное и независящее от кармы. Внутри нас есть пространство недеяния, пространство свободы. Нужно обнаружить это пространство. Нужно сделать его своим благословением, своей силой. Для этого надо завершить все сансарные дела прямо сейчас. Если вы примите решение такое, что: «Мне ничего не надо больше делать в сансаре. Прямо сейчас я принимаю такое решение. Я всё уже сделал». Карма начнёт терять власть над вами.

Именно ваши желания, ваши проекции тянут вас в будущее. Уводят вас от настоящего и тогда вы снова вовлекаетесь в эту бесконечную гонку. Если вы примите такое решение: «Я всё уже сделал. Я всё уже завершил. Я собрал все условия, чтобы быть совершенным. Я не ставлю никаких условий для своего счастья, для своего совершенства». Когда вам кто-то условия ставит – это другой вопрос. Например, вам экзамен надо сдать и прочее. Вы это делаете, как послушание, как задание, но, когда вы себе ставите – совсем другое. Если вы себе ставите – это ваша проблема. Если кто-то вам ставит – это не ваша проблема. Если кто-то ставит – это просто ваша игра, ваша тренировка, но если вы себе ставите условия – это ваша проблема. Эту проблему надо излечить. Только больной ум ставит себе цели, планы на будущее, цепляет, загадывает, алчет, расстраивается, присваивает себе плоды и результаты. Он может из любой вещи это сделать. Из отношений, из строительства кельи, из служения, из пути просветления, из путешествия в Индию. Ему только дай, ему всё равно что. Он по привычке сделает своё дело, но тогда вы упустите нечто великое. Нечто, что развернёт ваш ум в другом направлении. Тогда вы упустите удовлетворённость, а эта удовлетворённость есть путь к божественному.

Вы уже были не удовлетворены много жизней, и вы уже много делали много жизней подряд и в прошлых жизнях вы ничего не доделали. Вы умирали, так ничего и не завершив. Кто-то умирал, не завершив семейные дела. Кто-то умирал, не завершив политические дела. Кто-то умирал, не завершив бизнес, а кто-то умирал, не завершив свою садхану и вам надо сказать: «Сколько это будет продолжаться? Когда же завершится?». Кто-то умирал, не успев пробудить кундалини, очистить все чакры, пройти все дхьяны, сделать все визуализации, начитать все мантры, пройти все ритриты, потому что в этом мире действует Махакала – время. Его невозможно одолеть действием.

Это очень великий соперник. Делатель ему не соперник. Он побеждает делателя одним щелчком. Бум и всё. Для Махакала делатель – это не соперник. Его можно одолеть только одним способом – недеянием, неделанием. Великим благословением, которое приходит в результате недеяния. Великим совершенством, которое возникает, когда вы отпускаете делателя и сделать это прямо сейчас – это единственный выход. Это не значит, что вы достигнете прямо сейчас просветления, но вы войдёте в поток просветления. Даже если чуть-чуть вы это испытываете, это не значит, что вы станете святыми и махасиддхами вот так сразу, мгновенно, но в каком-то смысле вы мгновенно станете им тождественными. Это должно ещё набирать силу, поскольку вначале оно не имеет никакой силы, но качественно вы будете в понимании, в том центре, где начинается великий путь благословения. Вы будете жить в другом измерении. Оно будет набирать свою силу, но оно уже с самого начала будет завершённым, целостным, просветлённым, совершенным. Для этого надо остановиться в уме, остановить бег, остановить гонку, остановить желания, остановить неудовлетворённость и пребывать в настоящем.

Смирение, скромность монаха проистекает не из его успехов в его морали и этике. Она проистекает в первую очередь из его понимания – понимания принципа недвойственности, естественного состояния. Есть много разных непониманий. Например, мы говорим часто о непостоянстве, но нет глубокого понимания. Это всегда так. Для того, чтобы воспринять постоянство, святые рекомендуют наблюдать капельку росы на траве. Этот мир подобен такой капельке росы. Вот она есть, а вот её нет. Бывает непонимание в отношении закона кармы. Того, что причина идёт за следствием.

Для того, чтобы понять причину и следствие нужно наблюдать семена и плоды. Допустим, если вы сажаете розы, никогда не будет так, что взойдёт гречка. Вырастут именно розы. Если все условия созрели, то они вырастут. Семена дают плоды. Это карма, закон кармы. Что закладываете в своё сознание, чему поклоняетесь, на что настраиваетесь, то и проявляется. Причина даёт следствие.

Все ваши хорошие мысли принесут плоды. Все ваши нечистые мысли тоже принесут плоды. Ваша осознанность принесёт плод в виде ещё большей осознанности. Омрачения принесут плод в виде омрачения. Это закон кармы. Бывает неведение в отношении того, как ум соотносится с внешними объектами восприятия. С внешним миром.

Когда нет понимания, что мир – это проявление сознания, что мир – это иллюзия. Для того, чтобы это понимание устранить, рекомендовано наблюдать сновидение. Вспоминать сновидения и проводить аналогии. Например, когда вы видите сновидение, вы, как сновидец, дом и люди, которые вам видятся, имеют одну природу – умственную. Если ваш ум во сне сгенерировал тело, других людей, дом – всё это не разные субстанции. Это всё одна субстанция. Всё состоит из одной, сновидческой субстанции и легко понять, что мир есть проявление ума и надо это понимание перенести в этот мир. Здесь то же самое.

Для того, чтобы устранить неведение, касающееся не-двойственности, нужно анализировать пример с водой и льдом. Лёд и вода кажутся разными, но по сути – это одна субстанция. Просто принимает разные формы. Земную реальность можно уподобить льду. Пустоту можно уподобить воде. Этот мир – застывшая пустота, просто более инертная. По сути – одно и то же.

Для того, чтобы понять изначальное совершенство можно анализировать перо павлина. Перо павлина никто не раскрашивает, никто не рисует на хвостах у павлинов, чтобы они были такими красивыми. Они естественно совершенны. Таким же образом, ваша изначальная природа естественно совершенна.

Для того, чтобы понять принцип незапятнываемости ума, незакрашиваемости ума рекомендуется размышлять о хрустале. Если вы поставите хрустальную вазу на зелёный ковёр или на красный ковёр, то будет казаться, что хрусталь красный или зелёный. На самом деле, если вы уберёте эти ковры, хрусталь будет тем же самым. Его не надо будет протирать, мыть. Он не запачкался, не запятнался. Даже когда будто кажется, что он стал зелёным или красным – он всегда чистый. Это просто некая иллюзия восприятия. Такая игра восприятия, которая заставляет думать, будто хрусталь чем-то запятнался.

Для того, чтобы понять разницу между природой Ума и всем миром, сансарой и нирваной, нужно размышлять о зеркале и об отражениях. Это ключевой пример нашей традиции. Даттатрея много о нём говорит в «Трипура Рахасье» своему ученику Парашураме. Васиштха о нём говорит в «Йоге Васиштхе». Целая теория из этого создана, называемая пратибимба-вада (теория отражения). Часто духовный учитель показывает ученику зеркало, намекая на то, что надо различать поверхность зеркала с его отражающей способностью, от отражений. Когда мы это понимаем, мы учимся различать зеркало и отражения и понимать, что это разные вещи и здесь есть зеркало, как поверхность; способность зеркала отражать, как свойство; и сами отражения, то есть предметы. Предметы разнообразны, могут увлечь, но все они нереальны. Все они находятся на поверхности зеркала. Являются просто его функцией, его способностью, а сами по себе не существуют. Если, например, собака в зеркале увидит другую собаку, не зная этого принципа, то будет лаять на другую собаку, перепутав отражение с реальностью.

Нам надо отделить зеркало от отражений и утвердиться в зеркале. Это зеркало – это не-ум. Этот не-ум есть путь к божественному. Путь к благословению Бхагавана Даттатреи.

Многие считают, что не-ум – это просветление. Я бы так не сказал. У таких людей просто очень слабые понятия о просветлении. Просветление начинается с не-ума, но оно им не заканчивается. Я бы сказал, что не-ум – это раса, его вкус, но просветление приходит гораздо позже. Я бы сказал, что в дзен – это кэнсё, то есть небольшое переживание. В лайя-йоге – это раса или быстротечно самадхи, потому что тогда, каждый, кто в маха-шанти два часа испытывал хорошую медитацию, мог бы считать себя просветлённым, но почему-то это так не происходит.

Не-ум – это дверь, но это ещё не цель. Не-ум – это точка, откуда вы стартуете, но это не конечная площадь прибытия. Учение лайя-йоги говорит о гораздо большем. Оно ведёт туда, куда другие учения бояться даже говорить. Оно ведёт к божественному, за пределы божественного. Наша цель – не просто стать просветлёнными.

Наша цель – реализовать полноту сил просветления: джняна-шакти, сватантрия-шакти, иччха-шакти, айшварья-шакти, крийя-шакти. Стать божествами, которые играют этими силами. Она уходит за пределы этой жизни. Скажем так: просветление – это ещё человеческое, а боги не медитируют для просветления. Они давно просветлены. Боги играют силами. Они уже проявляют божественность, они являются божественным. Просветление нужно людям, потому что люди очень заморочены умом. Люди очень далеко от божественного из-за ума.

Сиддхам, бессмертным, гандхарвам, ракшасам, апсарам оно не нужно. Они уже все просветлены. У них есть лилы – игры энергий. Все они уже являются Брахманом. Их как-бы для себя уже не существует. Они сами не считают себя ни гандхарвами, ни сиддхами, ни бессмертными. Они считают себя Брахманом, но мы, люди разделяем их и нам кажется, будто они отдельные существа, отдельные личности со своими кармами и лилами. Мы не понимаем их недвойственную природу.

Например, на конгрессе адвайты люди смотрят на учителей и говорят: «Это – это учитель, а этот – другой, а вот этот – третий». Это просто тела. Всё это –Брахман пришёл в телах учителей. Часто практикующие обсуждают это: «У этого учителя такая свита. У этого – такие ученики. У этого такое сангхати, а у этого такой большой красивый бантик». Для вас учителя как личности есть. Для самих учителей их нет, как личностей, но есть энергии. Определённые энергии, которые с ними связаны больше.

Когда вы скажете: «Я всё уже сделал. Я завершил всё. Все сансарные дела я завершил. Можно остановиться. Все желания я воплотил. Все планы реализовал. Все мечты и фантазии сделал. Всё чего хотел сделал. Только телу надо кушать ещё и крышу над головой иметь. Всё остальное уже есть. Вот в этой точке. Прямо сейчас». Когда вы отбросите погоню за достижениями чего-либо во вне, снаружи, в линейном времени; постараетесь быть внимательными к настоящему, тогда начнётся нужный процесс. Вы начнёте выходить из власти кармы.

Карма не сможет вас поймать. Она будет кусать локти. Ей будет очень обидно, что вы ушли от неё. Ей придётся вам покориться. Она не сможет вам диктовать свои условия и власть времени – Махакала тоже постепенно будет отпускать вас. Время поймёт, что в вас оно может что-то изменить, а что-то бесполезно. Это не в его власти.

Всё во власти времени: и цари, и боги, но есть участок, где Махакала не может достать. Даже время не может поймать. Если она увидит, что есть у вас этот участок, оно махнёт рукой: «Этого бесполезно ловить. Я могу поймать его тело, его жизненную силу, его ум, но вот это – не в моей власти. Даже я не могу до туда достать». Когда вы завершили все свои стремления, все свои желания – это не значит, что вы перекрыли себе жизненную силу, жизненную энергию. Запретили ей проявляться. Жизненная сила (прана), любит двигаться, играть. Пусть она играет в соответствии с тем, что происходит. Это значит, что вы нашли некую точку, которая свободна от всего этого, в которой вы совершенны. Совершенны без нужды в очищении, в достижении совершенства чего-либо. Даже если она слабо видна, но вам надо обнаружить эту точку. Вам надо сделать её безопорной опорой. Через эту точку на вас будет нисходить божественное.

Ваша практика станет игрой, потоком благословений. Всё, что надо вы будете делать, но это не будет ваше делающее «я». Это будет происходить как лила. Мир будет обнаруживаться как мандала. Измерение божественного – это не наш мир. В нашем мире никакое просветление невозможно. Святость, божественное в этом мире в принципе отсутствует, поэтому садху движется в сторону божественного движения. Это не куда-то снаружи. Он движется внутрь. Это не есть какая-то география или астральные миры. Это измерение глубокой осознанности из кармы в лилу. Из ограниченного мира в мандалу чистого видения. Из алчущего делателя, гоняющегося за плодами, в игрока в недеянии. Вот куда движется садху. Из линейного времени в точку, где прошлое, будущее, настоящее вместе.

Вопросы и ответы

Чем состояние транса отличается
от самадхи и созерцания

Вопрос:

– Чем транс отличается от самадхи и созерцания?

Транс – это поглощённость каким-либо объектом, бхавой. Это медитативная поглощённость – дхьяна. Все дхьяны – это трансовые состояния. Для тренировки ума они полезны и обладать этой способностью – хорошо, но они не являются самоцелью, искомым состоянием. Если ум какого-либо практикующего заклинивает на дхьяне, и он глубоко в неё погружается, а затем, переродившись, он может стать каким-либо божеством в астральном мире. Находиться в радостном состоянии поглощения.

Это подобно тому, как мужчина и женщина поглощены любовью друг к другу и пока она длится, они в очень глубоких отношениях. Кроме друг друга они ничего не замечают, а потом это раз разрушилось, и они в шоке, ничего не понимают, депрессия. Они потеряли какой-то мир, а вокруг – мрак. Таким же образом часто боги, поглощённые дхьяной находятся в таких состояниях.

Святые говорят: «Как стрела, которая летит пока не закончит свой полет рано или поздно падает» – то есть трансовые состояния исчезают и возвращаются обычные, мирские. Транс – это сосредоточенность на чём-то, кроме пустоты и привязанность к такому сосредоточению. Сосредоточенность на какой-то опоре для ума. Захваченность этим. Там, где есть привязанность к чему-то – есть транс. Даже привязанность к непривязанности. Любая захваченность похожа на транс неким состоянием, некой бхавой.

Созерцание отличается от транса тем, что здесь нет поглощённости чем-то конкретным. Это безопорное, распахнутое состояние и оно адекватно. Нет поглощённости внешним, нет поглощённости внутренним. Есть поглощённость абстрактным, безопорным, но эта поглощённость вас не связывает и ничем не ограничивает.

Допустим, у вас есть какое-то переживание. Вы глубоко вошли в него так, что ничего не замечаете вокруг – это наподобие транса. Если у вас есть глубокое созерцание, то вы в созерцании всё замечаете. Вы интегрированы, вы целостны, вы всегда адекватны. Транс – это всегда «неадекват». Знаете да людей в трансе? Шаманы, что-то такое необычное. Говорят так: «Человек в трансе. Что это с ним такое?», – но сахаджа-самадхи – это не трансовое состояние, оно очень адекватное, потому что оно в настоящем. Оно нигде не зафиксировано, ни на чём не сконцентрировано конкретно, поэтому оно всё в себя включает, но оно также очень глубоко как трансовое состояние. В трансовое состояние могут легко войти некоторые люди. Мы видели в Индии на Кумбха Меле девушек и женщин, которые танцевали просто под бхаджаны. Они кружатся- кружатся и они уже где-то там. Элемент ветра, эмоции, чуть-чуть больше энергии – и всё, они уже там. Это национальная черта. Какой-нибудь серьёзный бизнесмен или полицейский разговаривает с кем-нибудь на свадьбе у дочери, ему сказали что-нибудь радостное и он начинает танцевать посреди улицы, но сахаджа-самадхи – это созерцание без транса. Это прямое честное видение реальности прямо здесь, прямо сейчас, но не той реальности, которая связана с нашим умом, с сансарой, а с подлинной, истинной, реальности Брахмы. Это называют обнажённое осознавание, неприукрашенное. Все интерпретации ума, воображение и мечты уходят. Вы прямо смотрите в глаза реальности. Это авадхана.

Скажем так: транс – это дхьяна. Нирвикальпа-самадхи – это поглощённость пустотой, медитация на пустоту. Это уже не дхьяна, а выход за пределы дхьян, высшие уровни дхьян.

Сахаджа-самадхи – это и не дхьяна, и не нирвикальпа-самадхи, а пребывание в естественном, настоящем, когда пространство недеяния – здесь, пространство без делателя – сейчас, когда безопорное состояние – это ваша сердцевина здесь, сейчас. Вы в нём осознанны, адекватны. Нет трансов, но есть глубокая поглощённость и эта поглощённость распахнутая, играющая, естественная. В ней нет сужения ума, избыточного усилия, фиксации, привязанности к чему-либо.

Бывает, во время созерцания, медитации начинается переживание ананды (блаженства). Вы можете входить в транс, держаться за ананду. Это может быть. Ананда может быть очень сильной так, что человек не видит ни дня, ни ночи.

Есть разные бхакты в Индии, которые, чуть-чуть услышав бхаджан, киртан начинают танцевать и в пыли кататься. Другие вайшнавские ачарьи говорят: «Вы поаккуратнее с этим человеком. Не так уж он и свят. Это просто ананда». Они знают, что они говорят. Этот человек ещё не прошёл испытание анандой. В каком-то смысле он тонко себе потакает. Да, он велик, он оставил мир, он сошёл с ума для Бога, но он ещё не прошёл врата ананды и не прошёл дальше. Надо пройти врата ананды. Уже на уровне ананды вы, скажем так, сойдёте с ума для Бога. В хорошем смысле, но вы должны сделать это трезво. Не сойти с ума, а просто быть вне ума.

Уже на уровне ананды начинается великая вайрагья (отрешение). Если у тебя внутри такая радость, то что тебе надо? Тебе ни золото, ни мужчины, ни женщины не интересуют. Ты сам по себе счастлив двадцать четыре часа в сутки можешь танцевать от счастья. Как только я остаюсь один и мне нечем больше заниматься, то если я захочу, я переживаю ананду. Всё время пою, всё время танцую – такое счастье. Стоит только опуститься на план пониже.

Есть так же ясность – другая ловушка, другой вид транса. Это знание обо всём. Очень ясное знание. Это знание так увлекает, что вам ничего не нужно. Знание ради знания, понимание ради понимания. Тайны движения звёзд и планет, тайны прошлых цивилизаций и будущие сценарии человечества, тайны других миров и людей и всё это не на уровне ума, а на интуитивном. Через тонкое тело, через ясновидение, яснознание. Через тонкое понимание, где есть ум, который хорошо всё схватывает и различает. Взглянув на травинку, увидеть всё будущее человечества, всё прошлое вселенной. Мгновенно развернуть всю эту структуру, как это всё из Брахмана изошло.

Через один камень познать все таттвы за десятые, сотые доли секунды. Великий ум, великая ясность. Такой человек просто находится в божественном страхе, благоговении от того, что ему открывается. Он не может просто от этого освободиться. Он думает так: «Что я знаю? Никто ничего не понимает! Никто ничего не знает! Что я знаю!? Что мне открывается! Какие невероятные вещи Господь мне открывает!».

Есть ещё один вид такой поглощённости. Это – пустотность, пустота. Когда проходит блаженство и вы проходите испытание ясностью, возникает пустота. Она открывается, как безграничная чёрная дыра и в ней всё заканчивается. Вы понимаете, что всё, что до этого было – это были игрушки, а вот сейчас начинается настоящая практика. В ней всё уравнивается: божественное и демоническое, человеческое и нечеловеческое, прошлое и будущее, жизнь и смерть – всё это вообще перестаёт иметь значение. Имя, форма – это всё как детский лепет становится. «Пустота вне формы – вот что настоящее. Вот куда надо идти», – вы так чувствуете. Это очень притягательное состояние. Состояние пространства, которому нет конца. Это жизнь бесконечности. Конечные вещи закончились, ни одной конечной вещи нет. Всё бесконечно. Чего бы вы не коснулись – ничто не имеет ни начала, ни конца.

Пустота – это фактор бесконечности. В пустоте все вещи находятся в тонком, непроявленном, семенном, зародышевом состоянии. В этом состоянии – вселенные, каждую секунду как пузыри, выдуваются и растворяются. Всё бесконечно: сверху бесконечно, снизу бесконечно, внутри и снаружи. Тогда у вас возникает возвращение к конечным вещам. Отвращение к имени, отвращение к форме. Вы думаете: «Какой я был глупец вообще. Это же надо! К конечным вещам, к таким ограничения по своей глупости привязался. Вот оно счастье, вот оно – бесконечное!».

Сильное отрешение возникает и желание держаться только бесконечного. О конечном даже вспоминать не хочется. Не видеть бы его, не слышать, ни слов, ни книг, ни учений, ни действий, ни людей, ни Землю, ни элементы. Хочется застыть.

Состояние это правильное, не плохое, но в нём есть изъян: хочется в нём остаться, застыть, стать статичным, остановиться и привязаться. Сделать какие-то блоки в сознании сделать. Ограничения, чтобы тебя ничто не затронуло. Когда есть такое цепляние, появляется очень тонкая надежда, очень тонкий страх: «Буду всегда за это держаться. Как бы ничто этому не повредило» – и блоки, блоки.

Это последнее цепляние. За пустоту, за непроявленное, за бесконечность, поэтому многие говорят: «Надо пройти мимо этой чёрной пасти; мимо этой чёрной дыры». Надо остаться на грани, чтобы уметь играть, потому что тот, кто поглотился этой чёрной дырой – потеряется в ней навсегда. Его трудно будет вытащить даже в следующей кальпе, но его потенциал в виде игры, в виде джняна-шакти, сватантрии не будет проявлен и он не обретёт той зрелости, которая есть у великих: святых, богов и сиддхов, поэтому многие святые в высших мирах занимаются своего рода миссионерством. Они входят в эту пустоту и ищут там умы, которые застряли в бесконечности и соблазняют их. Наоборот, мы стремимся не рождаться, а они их соблазняют родиться. Они ничего не говорят. Просто передают свет. Говорят: «Смотри какое сияние! Ты можешь это получить если ты выйдешь, если покинешь это». Спасение, наоборот, потому что опыта сублимации энергии по-настоящему, опыта игры это не даёт. Пустота есть, но она слаба.

Любое столкновение с небольшой энергией разрушит её и вот трансовое состояние может вас привести к блаженству, к ясности, к пустоте, но всё это будет формой захваченности, формой сужения сознания и привязанности.

На пути самадхи такого не возникает, потому что в трансовых состояниях есть делатель. Есть переживатель, эго не растворено. Просто оно сузилось и войдя в какой-то тоннель реальности создало там переживание, а если есть делатель, то есть и всё остальное, то есть карма не исчезает. Она просто видоизменяется, становится более тонкой, а сахаджа-самадхи подрубает делателя под корень. Оно основано на недеянии. В трансовых состояниях есть страсть обладания, быть в каком-то переживании.

В сахаджа-самадхи нет самого переживателя. Нет самого обладателя, поэтому любые цепляния невозможны. Там есть всё: есть и ананда, и пустота, и не-ум. Оно содержит всё, что даёт трансовое состояние, что даётся викальпа и нирвикальпа-самадхи. Сахаджа всё содержит. Как следы маленьких животных могут поместиться в следе слона, так и сахаджа-самадхи все другие виды содержит. Если есть как матрёшка. Есть большая матрёшка, в которой есть поменьше. Внутри последней – ещё меньше. Сахаджа-самадхи – это большая матрёшка. Матрёшка поменьше – это нирвикальпа-самадхи. Ещё поменьше – это савикальпа-самадхи, а трансовые состояния, дхьяны – ещё меньше матрёшка.

Если вы увлекаетесь трансовыми состояниями – это вы меняете большую матрёшку на маленькую из-за нетерпения. Вы думаете: «Побыстрее хоть какую-нибудь матрёшку получить, а большая ладно».

Большой матрёшкой не так-то легко овладеть. Тут много-много неясностей бывает, но это стоит того. Вы получаете главный приз, а он содержит все остальные, но учиться дольше. За самые большие вещи нужна самая большая цена.

Сбивающая прана. Чем отличается
Гуру-мантра от семенной мантры

Вопрос:

– Гуру в лекции когда-то говорил, что у каждого практикующего есть свой уровень самйоги, то есть. его «сопротивляемость» сбивающей пране, которая может сбить осознавание. У каждого этот уровень свой. Получается так, что даже у сиддхов, даже у богов есть свой уровень самйоги. Тогда получается, что у Брахмы есть свой уровень, который также может быть сбит, а значит сбито его просветление, его осознавание, так это?

Да. Есть другие, более великие Брахмы, которые этих Брахм могут разрушить, уничтожить.

– Получается, что даже оно просветление непостоянно?

Нет. Просветление постоянно. Энергия непостоянна, как для первых, так и для вторых Брахм не существует понятий «Я – Брахма» и прочих. Это один Парабрахман.

Брахма – это не есть отдельное существо. Брахма осознаёт себя как Парабрахман, просто у его функции, шакти так разворачивается, но он не имеет понятия «Я – Брахма». Понятно? Вот его энергия, его функция может меняться. Она может развиваться, а может разрушаться, поэтому Брахма тоже смертен.

Брахма живёт сто лет Брахмы. Вы знаете об этом? Потом умирает. Так людям говорят, но на самом деле не надо так плоско думать о Брахме. У Брахмы непрерывное сознание. У него нет привязанности к своему телу. Есть игровая манифестация, поэтому Брахма входит в маха-лайю, а потом снова из неё выходит. Это функция, но это сам один Парабрахман. Брахма находится в глубокой не-двойственности.

– Получается, что сбивающая прана – это некий удар, который сносит осознавание, а потом, когда это прошло и он снова восстанавливает свою тождественность с Парабрахманом, или он всё-таки осознаёт, или, выбивает все-таки из этого состояния и потом, например, как у человека, на которого упал кирпич он раз и потерял сознание. Встал через два часа и пришёл в сознание?

В отличие от человека, Брахма осознаёт себя. Не теряет своей тождественности и идентичности с Парабрахманом. Именно поэтому он обладает такими силами творения. Он санкальпа может творить вселенную.

– То есть точка невозврата это получается полное рождение из точки невозврата в поглощенность опять. Сансарная поглощенность, отклонение от осознавания?

Да, это точка невозврата.

– Полное рождение? Двадцать четыре часа круг замыкается?

Дальше уже идёт игра с энергией. То, что вы обретаете «рождение» говорит о том, что вы реализовываете тождество с абсолютным сознанием, но в плане энергии вы можете иметь низкий уровень энергии. Сиддх может иметь большую энергию. Девата может иметь еще больше умопомрачительный уровень энергии, масштабы уровня Брахмы нам трудно оценить. Дальше начинается игра с энергией, лилы с энергией. Если вы проанализируете семь ачар: вед-ачара, вайшнава-чара. Помните, да?

– Каула-чара в конце.

Каула-чара в конце. После сиддханта-чары, это примерно реализация стадии «рождения». Дальше идут игры с энергией. Усиление своей джняны, сватантрии, иччхи, айшварьи, крийи. Это сознание должно набрать силу. Оно должно обрести шакти. Твоя осознанность должна стать силой. Твоя сила самоосвобождения должна стать силой. Через это идёт рост сознания. Твоя воля должна стать силой. Айшварья должна появиться. Крийя должна появиться. Эти разделения, эти ачары бывают разделены как школы, как традиции, но в принципе, это ступени созревания сознания.

Вопрос:

– Гуру, а в чем разница между Гуру-мантрой и семенной мантры божества?

Гуру-мантру вы можете читать всегда. Так же, как семенную мантру. Гуру-мантра – это как бы манифестация семенной мантры. Семенная мантра связана с Даттатреей, а Гуру-мантра связана с Даттатреей, как с его эманацией, то есть с конкретным вашим коренным Гуру. Читайте их, не разделяя. Однако, когда вы делаете практику иллюзорного тела, читайте семенную мантру. Когда вы делаете бесформенные практики, практики осознавания, читайте Гуру-мантру. Через Гуру-мантру вы также можете обращаться к Даттатрее. Даттатрея – изначальный Гуру всего. Не разделяйте Гуру и Даттатрею.

Драшта-йога, процессы дхьян.
Божественная игра

Вопрос:

– В драшта-йоге наблюдается всё, что происходит, но сам наблюдатель никак не исследуется. За счёт чего здесь происходит углубление осознанности и в целом, за счёт чего происходит раскрытие осознанности? За счёт убирания концепций, идеи «я» или ещё что-то надо сделать?

В драшта-йоге наша задача отделить наблюдателя от наблюдаемого. Зародить наблюдателя. Он возникает сам, без исследования. Чем хороша драшта-йога? Она позволяет вам из делателя стать наблюдателем. Изменить поток вашей энергии и вашего сознания. Ум привык всё время что-то загадывать, планировать, делать, устремляться, а в драшта-йоге ему некуда деваться. Ему просто надо наблюдать.

Когда вы много наблюдаете, то наблюдающая сила в вас – сакши – свидетельствующее осознавание усиливается. Тогда вы примерно понимаете, что означает быть не-делателем, быть наблюдателем. Вам надо устанавливаться, запоминать это состояние. Затем, во время наблюдения постепенно, постепенно входить в наблюдателя и исследовать это пространство, то есть вы что-то наблюдаете, но какая-то часть вашего сознания входит глубже и глубже в наблюдателя. В конечном счёте, отталкиваясь от наблюдаемого, вам надо идти к наблюдателю. В конечном счёте, вам надо наблюдать наблюдателя. С помощью драшта-йоги. Наблюдать наблюдателя – это самое сложное, потому что наблюдатель очень тонок. Наблюдать за деревьями, за муравьями, за облаками, за внешними вещами гораздо легче и таким образом обнаружить наблюдателя.

Сам наблюдатель очень тонкий. Иногда вы будете путать: кто наблюдает и где наблюдатель. Кто наблюдает наблюдателя? Вы всё время будете сталкиваться с тем, что как только будете пытаться наблюдать наблюдателя, возникнет вопрос: «Если я наблюдаю наблюдателя, то я тоже наблюдатель? Значит, мне этого наблюдателя надо наблюдать? Как только я пытаюсь наблюдать этого наблюдателя наблюдать, я обнаруживаю, что я снова наблюдатель, а значит, мне надо наблюдать этого наблюдателя. Раз я его заметил, значит, я дистанцировался от него. Значит я снова отделил себя от него. Он выступил в роли наблюдаемого объекта, а в роли наблюдающего субъекта, а мне же его и надо наблюдать».

Тогда у вас появляется целая вереница наблюдателей. Наблюдатель «А», «В», «С», «D» и вы понимаете тогда, что наблюдатель – это есть нечто такое, выстроенное в иерархическом порядке. Есть наблюдатель номер один, номер два, номер три и вот это уже начинается вичара – исследование наблюдателя. Тогда вы утончаете, утончаете процесс наблюдения. Одно наблюдателя оставляете, второй появился. Второй появился – второго оставили, и вы видите, что процессы дхьян здесь проходятся. Первый наблюдатель, блаженный всегда.

У второго блаженства поменьше, но больше глубины. У третьего блаженства нет вообще, но есть тонкая ясность и покой. Когда вы пытаетесь наблюдать четвёртого наблюдателя – дыхание останавливается.

Пятый наблюдатель – это бесформенность. Ум, как пространство. Шестой наблюдатель – понятие пространства ушло, но сознание осталось. Ум, как бесконечный дух. Седьмой наблюдатель – сознание даже оставляется. Даже нет ни пространства, ни сознания. Есть бесконечность, но вас там нет. Седьмой наблюдатель – это очень хорошо. Восьмой наблюдатель – это полное ничто. Вот делается вичара, если вы занимаетесь маха-шанти медитацией, дхьяной, но в драшта-йоге вы отталкиваетесь от внешних объектов. Внешние объекты дают вам энергию, шакти не засыпать и не утомляться и одновременно идёте вглубь, исследуете наблюдателя.

Тогда драшта-йога, если вы делаете её правильно, произрастает в шамбхави-мудру. Вы идёте вглубь, вглубь, вглубь, ещё глубже, но ваши глаза видят, ваши глаза слышат. Понятийный ум немного воспринимает, чувства насыщаются, но поскольку вы идёте вглубь, он распахивается больше, больше, больше. Когда вы доходите до глубокой точки, вот эта распахнутость начинает снова объединять вас с наблюдаемым. Внутреннее начинает смешиваться с внешним. Вы уже не просто наблюдаете глазами и умом, а вы пребываете в интеграции.

Ключевой момент для интеграции в том, что у вас должно быть открыто пространство наблюдателя. Вы должны с помощью вичары исследовать наблюдателя. Раскрыть его как пространство и интегрируется именно пространство не-деяния. Ум не может интегрироваться, поэтому, кто не раскрыл это пространство, для него сами разговоры об интеграции – пустой звук.

Интеграция наступает после открытия пространства недеяния. Это шамбхави-мудра высшего класса. Интеграция, возможно, вне ума, который думает об интеграции.

Вопрос:

– А разве не-ум может о чём-то думать?

Ум может думать. Не-ум не может ни о чём думать.

Когда вы открываете не-ум, начинается благословение. Бхагаван Даттатрея там ждёт вас. Если вы не открываетесь благословению, то невозможно перейти в новое измерение, потому что там нет вашей власти. Там вы не можете делать, поэтому важна самоотдача, важна преданность. Важна вера. Если этого не будет, а вы будете просто созерцать, вы подойдёте к этой точке, но дальше не сможете даже шагу сделать. Эго устрашится. Оно скажет: «Я хочу ещё поделать! Я хочу ещё получить какое-то своё счастье. Я хочу пожить для себя», – но, если вы приучаетесь к самоотдаче, учитесь жить не для себя, а для Дхармы, для Бога – это будет радостью для вас.

Вступая на путь санньясы, на путь Дхармы, надо всё оставить. Оставление это должно произойти внутри. Снаружи пусть будет так, как оно есть, но внутри надо всё оставить, потому что тот, кто крутит любовные треугольники с Богом, останется без божественного благословения. Когда вы любите и Бога, и ещё что-то, то в результате вы не получите ничего. Шри Пунджаджи так ещё говорил: «Если у вас есть прекрасная супруга, но вы идёте в квартал красных фонарей чтобы изменить ей, тогда не надейтесь, что у вас будет любовь. У вас будет удовлетворение чувств, но любви не будет». Тоже самое и с Богом. Нельзя изменять Богу ни с чем, ни с кем. Это закон садху, закон санньясы.

Вопрос:

– Так если всё есть Бог, то как ему можно изменить? Это ведь невозможно, в принципе.

Если бы так всё было хорошо. «Всё – Бог» для кого? Для Бога, так?

– Да.

Для человека не всегда всё – Бог.

– Просто человек не знает об этом, но ведь он тоже – Бог.

Вот именно, всё искусство садханы в том, чтобы знать об этом. Если человек отвлекается, Бог не перестаёт быть Богом. Так?

– Да.

Формула «Всё есть Бог» остаётся, но человек идёт куда-то мимо и говорят, что человек и просветление пошли разными путями, разными дорожками. Если он отвлёкся, потерял осознанность и вот изменить Богу – это потерять осознанность, отвлечься. Поглотиться отвлечённым состоянием. Мы про это говорим.

– Понятно.

Потерять осознанность означает, что вы медитируете на что-то другое. Ну, например, вы медитируете на свои чувства, на свои желания, на своё эго, на другого человека, на концепции. Да на что угодно, на концепции. Вы этому отдаёте свою душу и идёте по этому пути, то есть вы отвлеклись. Вы стали делателем. Перестали играть, вы утратили лилу. Вошли в карму, в причины и следствия. Вы покинули место настоящего и вошли в прошлое и будущее. Вы породили надежды и страхи; и оставили состояние без цепляний. Вот этот момент, где человек теряет путь. Тогда говорят, что путь просветления и человек пошли разными дорожками, потому что в таком состоянии благословение Божественного невозможно. Возможно благословение мирского, но божественное благословение идёт мимо вас.

Вопрос:

– Кому нужны все лилы, если за ним нет переживающего? Кому нужны все эти лилы, вот мы переходим из состояние кармы и переходим в состояние лилы, есть только игра и за лилой нет переживающего эту игру.

За лилой Бог есть.

– Зачем она ему нужна?

Это вопрос от ума. Это вы сами поймёте. Вопросы о Боге – это глупые вопросы. Надо переживать, нельзя о нём говорить. Лила, Бог – это не умственное состояние. Когнитивная логика, двойственная логика не позволит понять это. Надо сменить логику. Сменить мышление. Операционная система ума, соприкасаясь с великими реальностями, отказывается работать. Зависает. Не то программное обеспечение. Вы получите ответы на эти вопросы, но не через ум, а через осознавание. Теологических теорий в веданте много, но как-то не хотелось бы из сатсанга делать лекцию. На сатсанге это противопоказано. Надо ум обрезать, обрезать. Зачем? Когда ответите на вопрос: «Кого рожает бесплодная женщина?», – я вам отвечу. Когда ответите на вопрос: «Почему обезьяна кушает камни», – я вам скажу, но пока не ответите – я вам тоже не отвечу. Не потому, что не хочу или потому, что я такой человек упертый, а потому что не могу! Рад бы, да не могу! Вам надо загрузить программное обеспечение из не-ума.

Сахаджа-самадхи. Можно ли прийти
к сахаджа-самадхи минуя
нирвикальпа-самадхи

Вопрос:

– Есть поглощённость Богом, а есть поглощённость чем-то другим. Разница получается в чём?

Ну она может быть. Просто она не нужна, такая поглощённость. Никто ведь не запретит её. Это только ваша садхана, ваш выбор. Сахаджа-самадхи – это видеть единство, но не отрицать разнообразие. Мирское состояние: не видеть единства и быть поглощённым разнообразием. Все люди не видят единства. Они поглощены разнообразием, так? Садху уходят от этого. Они идут к адвайте. Адвайта говорит о единстве. Она говорит: «Не обращай внимания на разнообразие. Не цепляйся за разнообразие. Перестань придавать значение всему этому спектаклю, всей этой мишуре. Не смотри на мужчин, не смотри на женщин. Не смотри на золото, не смотри на серебро. Не смотри на нищих, не смотри на богатых. Не смотри на маленьких, не смотри на больших. Не смотри на красивых, не смотри на уродливых. Смотри в основу. Смотри в корень. Всё это имеет одну природу!». Мы уходим от слепого цепляния за разнообразие.

«Не смотри на вкусное, не смотри на невкусное. Не смотри на глупых, не смотри на умных. Не смотри на красавиц, не смотри на безобразных. Не смотри на всё это». Ты можешь на это смотреть, но не придавай этому значения. Не цепляйся за это, не считай это важным.

«Не смотри на старших, не смотри на младших. Не переоценивай всю эту сансару. Не переоценивай всё это многообразие. Не смотри на воду, не смотри на землю, не смотри на огонь, не смотри на ветер, не смотри на пространство. Ищи корень! Ищи то, откуда это всё изошло. Не смотри на астральный мир, не смотри на миры сансары. Не смотри на богов, апсар, духов, дакинь, видьядхаров, киннаров, привидений, Данавов, якшей, ракшасов, брахмаракшасов, гандхарвов». Всё это великое многообразие существ и все они запутались где-то, если они не видят не-двойственности. Все они в своих ценностях, в своих культурах. «Не смотри на индусов, не смотри на американцев, не смотри на европейцев. Не цепляйся за культуры. Не смотри на всё это. Смотри в корень, в недвойственность!». Когда ты прозреешь эту недвойственность, ты сможешь играть в многообразие, но это многообразие не будет тебя цеплять, захватывать. Ты не будешь рабом многообразия. Ты будешь понимать ценность всего этого многообразия, что всё оно выходит из пробуждённого ума. Ты сможешь им управлять. Ты сможешь сам в этом многообразии творить как Брахма. Но само оно тебя уже не затянет, как паутина.

Вопрос:

– Смотреть в корень, но придётся просмотреть те картинки, которые записаны в тонком теле. Мы говорим о том, что нужно наблюдать, но нужно понять, что мы под прицелом кармы тонкого тела. Там такой пулемёт с пулеметной лентой и там начнётся ещё то! Особенно в ритритах, в тёмных ритритах. В тонком теле много кармы. Например, мы созерцаем, всё хорошо, но случайно в интернете увидели фотографию какой-нибудь девушки, которую знал.

В социально сети, да?

– Ну, к примеру. Да.

Зачем монаху социальная сеть?

– Увидел и всё! Очень много всплывает. Целый фургон! Ну, я, к примеру говорю, то есть я к тому, что смотреть надо в корень, но придётся просмотреть весь разворот этого тонкого тела. Вот эту спираль, которая накоплена за множество, множество жизней.

Придётся. Никуда не денетесь. Даже садху испытывает прарабдху.

– То есть карму придётся просмотреть всё равно?

Конечно. Придётся, но вы можете этот пулемёт превратить в благословение божественного, благословение Даттатреи. Если не будете покидать единства. Можно просматривать карму, испытывать карму, как благословение Божественного. Можно испытывать карму, как эго, как личность и тогда она будет разворачиваться и захватывать вас. Надо сделать выбор: какими глазами ты будешь смотреть на то, что разворачивается. Если вы будете смотреть на это глазами сат-сангха, глазами веры, самоотдачи и созерцательного недеяния – всего этого вы не увидите. Эта энергия будет, но вы всего этого не будете видеть. Вы увидите девушку в социальной сети, но это будет Господь для вас. Вы увидите гандхарвов, брахмаракшасов – это тоже будет Даттатрея для вас. Вы увидите рекламу, но это тоже Бхагаван Даттатрея идёт к вам. Вы не будете обращать внимания ни на что.

Всё это многообразие не введёт в заблуждение. Оно никак на вас не скажется, не введёт ваш ум в заблуждение. Вы всему будете делать намасте и видеть в чистом видении.

Не существует ничего этого, когда вы созерцаете Бхагавана. Всё есть только его благословения и в вашем уме не рождается даже тени сомнения в этом. Пусть пулемёт этот строчит сколько ему надо. Все его пули идут в пустоту. Все его пули станут цветами. Сам пулемёт превратиться в амриту, полную нектара, а пулемётчик обнаружится, как благословляющий Бхагаван Даттатрея, потому что в недеянии нет кармы. В недеянии есть лила.

В недеянии, в осознанности, в созерцании нет человеческого измерения. Никаких социальных сетей нет, никакого интернета нет. Никаких мирских вещей нет в мандале Даттатреи. В мандале чистого измерения всё чисто.

Может кто-то считает это чем-то мирским, но я так не считаю. Когда вы увидите такими глазами, то это не будет вашей прарабдхой. Это придёт как энергия, но оно будет лилой. Это не будет вашей прарабдхой, и вы будете этой энергией управлять.

Вот с таким сознанием можете сидеть в ритрите. У вас никогда не будет проблем. Вы будет всё более благословляться, благословляться, благословляться. Вы будете распознавать всё, что к вам будет приходит – все мысли, все препятствия, всех богов и духов. Это будет непрерывный поток благословений мирных, гневных – неважно.

Вопрос:

– Можно даже сказать, что это даже стиль Даттатреи. Он испытывает учеников, посылая ему всякие препятствия. Это можно сказать такая лила Даттатреи?

Нет никаких препятствий! Есть благословения, но ум может думать, что это препятствия. Возникла какая-то сбивающая прана – ум думает: «Это препятствие». Это благословение такое. Главное понять это.

Вопрос:

– Гуру, а можно ли прийти к сахаджа-самадхи минуя савикальпа и нирвикальпа-самадхи?

Можно, если вы поймёте сердечную сущность наставлений, упадеши линии передачи – «Лайя Амрита Упадеша Чинтамани» и пройдёте до стадии «рождение» по шестнадцати кала через санкальпу, через поддержание обнажённого осознавания, через шамбхави-мудру. Если у вас есть сильная вера и умение быть внимательным, искусным в осознанности, умение играть, быть в недеянии, убирать делателя, не отвлекаться. Этим и отличается искусство лайя-йоги.

– А какой путь наиболее лёгкий?

Самый лёгкий путь – это тот, который не выбирает между лёгким и трудным. Не ищите лёгких путей. Ищите правильный и это будет самый лёгкий. В истинном пути нет ни лёгкого, ни трудного, поскольку это всё – атрибуты ума. Он просто истинный.

В тот момент, когда вы проникаете в него, он вас наделяет всеми благословениями. Идите по нему с верой и преданностью и вы увидите, как всё чудесно и легко всё будет проявляться, поэтому самый лёгкий путь – это путь веры и преданности. Кто имеет сильную веру и преданность, идёт по нему, танцуя, играя и распевая бхаджаны и песни.

Тяжёлый путь – это путь без веры и без преданности. Тогда надо искать дополнительные резервы. Это как ехать на машине по пересечённой местности: надо ехать на первой скорости с большим надрывом. Путь веры и преданности – это путь, когда вы на хорошей дороге едите на прекрасной машине без единой кочки.

– Получается, что путь веры и преданности – это как бы мгновенный путь. Второй путь – это как бы постепенный. Они так примерно соотносятся?

Мгновенный и постепенный. Что это? Это ум. Если мы с вами будем разговаривать о мгновенном и постепенном, то это будет очень постепенный. Смотрите в ум, который делит всё это, который хочет это узнать, который хочет это интерпретировать и выстроить логическую схему. Смотрите в ум. Там есть пространство сатсанга. Просто находитесь в нём. Одни вопросы сами уйдут. На другие придут ответы. Вот это пространство сатсанга обладает способностью давать ответы на все ваши вопросы.