24.08.2011

Принцип санньясы

Завтра у нас инициация карма-санньяси для практикующих в миру. Её принципы здесь изложены. Они просты, они ясны, они не являются сложными. Это очень простые принципы. Тем не менее, это ваш духовный выбор. Это прыжок в другую жизнь. Важно, сделав этот выбор быть достаточно осознанным, быть достаточно ответственным, чтобы ему следовать. Это изменение траектории вашей жизни, вашей судьбы, создание нового сценария будущего.

Не принимайте санньясу просто потому, что так модно сейчас. Когда встречаются и говорят: «Я карма-санньяси», – другой: «Я тоже санньяси!». Тогда один говорит: «А ритритов ты сколько прошёл? Я вот столько-то». Принимайте санньясу, потому что это ваш истинный глубокий духовный выбор.

Санньяси – человек, традиционно ушедший от мира, отрёкшийся от мира, отрёкшийся от человеческой культуры ради духовной жизни. Традиционно для Индии – это пурна-санньяси, это монашество. Та дикша, которую вы будете получать – это традиция, которая идёт от риши. Когда риши жили в своих семьях вместе с жёнами и детьми. Они жили в лесах. У них были ученики. Они их обучали, практиковали и медитировали, то есть это инициация для семейных людей или скажем так – для тех, кто не являются монахами. Быть карма-санньяси – это монашество, но в миру. Внешне вы не похожи на монахов, но внутри вы должны быть такими же монахами, как монахи, которые носят сангхати. На внутреннее монашество скидок нет, но на внешнее монашество они есть, потому что в миру внешнее монашество невозможно. Быть в миру, но не от мира сего – это принцип карма-санньясы. В вашей жизни произойдёт много изменений, когда вы поживёте таким образом.

Ставился вопрос: «Как жить в семье? Как строить отношения семейным людям?». Я вам скажу так. У санньяси нет семьи из двух человек, из трёх человек. Все живые существа – его семья. У санньяси нет понятия «семья». О какой семье вы говорите? Санньяси самодостаточная личность. Он – Брахман, а у Брахмана все живые существа – его семья. Отучайтесь мыслить по-старому. Приучайтесь мыслить по-новому, нешаблонно.

Если вы становитесь санньяси, то ваша семья – это все живые существа, потому что санньяси – это храбрец, рискнувший заявить: «Ахам Брахмасми». Рискнув, это заявить, санньяси должен менять своё мышление. Привыкать к включению в свою семью всех живых существ. Санньяси – этот тот, кто рискнул заявить: «Брахман Сат Джагат Митхья» («Брахман реален, вселенная не реальна»). Для него вся вселенная – иллюзия и все эти сложные, запутанные отношения в которых он был – это иллюзия. Вот так он смотрит на это.

Я не говорю вам оставить семью. Я говорю: «Измените отношение». Живите так, как жили, но надо переменить всё внутри. Санньяси – это личность, которая отрешена. Вы должны понять ход моих мыслей. У вас не должно быть понятий: «Я муж. Я жена. Я сын. Я сестра. Я мужчина. Я женщина». Это всё светские, человеческие понятия. В воззрении садху не держится таких понятий, а каких понятий он держится? Он держится за понятие: «Ахам Брахмасми». Он держится понятия «Праджнянам Брахма».

Он отказывается играть в те игры, в которые играют люди, потому что он санньяси. Он отказывается быть делателем, гоняться за результатами. Гоняться за чем-либо, в принципе. Он утверждается в недеянии. Он отказывается жить по законам кармы, причин-следствий. Хотя карма в поведении на него всё равно действует, даже если он отказывается, но он это делает в воззрении. Он начинает входить в лилу, в игру. Он начинает играть. Он отказывается жить на уме, в обусловленности эго и он начинает жить в осознанности, вне ума, вне причин, вне следствий. Он отказывается быть привязанным. Он начинает любить всех живых существ. Он отказывается мыслить узко, скукоженно. Его ум становится распахнутым, включающим всю вселенную.

Если вы сумеете так сделать, так перевернуть своё сознание, вы будете даже в миру очень успешным человеком. Весь успех, всё процветание, вся радость, вся гармони всегда будет с вами. Ваши желания будут исполняться лучше, чем желания мирских людей, но вы не будете привязаны к желаниям. Вы не будете иметь много желаний. Богиня Лакшми будет вас благословлять лучше, чем тех, кто страстно желает чего-либо, потому что ваша духовная сила будет создавать любые желаемые тоннели реальности. Гармония с окружающими людьми будет на порядок выше, чем у обычных людей, потому что гармония людей построена на эго.

Говорят: совместимые или не совместимые люди. У садху такого не бывает. Санньяси совместим со всеми, потому что он внутри пуст, и одна пустота совмещается с другой, а если вы с кем-то не совместимы, значит, вы просто не пусты.

Если кто-то много конфликтует, постоянно попадает в какие-то дисгармоничные ситуации – это просто его энергия вытекает. Он ещё не пуст. Не гибок, но ваш ум станет пустым. Вы сможете легко принимать любые отношения, любые ситуации. Вы будете очень гибкие, очень гармоничные. В вашей жизни будет только счастье. Санньяси – этот тот, кто отказывается видеть мир в двойственности, по-прежнему смотреть на мир, старыми глазами. Это тот, кто стремится я видеть мир, как проявление своего ума, а значит, этот мир, эта реальность понемногу начинает становиться управляемой. Всё это – воззрение адвайты, которому вы следуете.

Мы не говорим сейчас про поведение. В поведении нужно следовать принятой культуре, законам, общепринятой человеческой этике. В поведении нужно построить правильные отношения, но я говорю: «Сначала воззрение». Нет смысла говорить: «Действуйте вот или так». Надо сначала понять из какого состояния ума, из какого воззрения мы должны это делать; в каком состоянии ума должен находиться санньяси. Карма-санньяси, пурна-санньяси должен находиться в правильном состоянии ума, в воззрении недвойственности, в состоянии осознанности. Он не должен цепляться ни за одну умственную идею. Он не должен рассматривать своего супруга, как средство удовлетворения привязанности и желания. Он должен видеть Бога в нём. Он не должен рассматривать своих детей, как порой эгоистично рассматривает человек. Он должен видеть в них божеств, которым он помогает раскрыться. Он не должен видеть свою жизнь, как погоню за желаниями, как средство удовлетворения своего эго. Он должен видеть свою жизнь, как служение Божественному. Всё это видение вытекает естественно из вашего воззрения не-двойственности.

Санньяси ни от чего не зависит, ни к чему не привязан. Он полностью самодостаточен. Он не ищет амбиций и славы этого мира, но он считает важным для себя служение божественному, служение всему человечеств, но он не привязывается к плодам своих дел, к плодам своего служения. Он не отказывается от действия, хотя глубоко внутри он принял решение войти в великое недеяние, избавиться от делателя, но он проявляется и даже лучше, чем обычный человек, потому что он играет. Он проявляется играючи, потому что санньяси – это в первую очередь садху. Независимо: карма-санньяси или монах.

Вот таким образом старайтесь строить свои отношения с миром и со всей вселенной. Если вам удастся удерживать этот дух санньяси, вы будете великими служителями Божественного.

Вы не будете маленькими эгоистичными людьми, которые заботятся только о себе, и которых ограничивает ум; которые сами сталкиваются с ограничениями своего ума. Вы будете великими служителями божественного, служителями человечества.

Это нелегко, сразу изменить своё мышление, но именно так мыслит санньяси, потому что ум широк. Вы не будете делателями. Вы будете игроками. Игроками, проводящими лилы божественного. Вы не будете любить только одного человека или двух, или трёх. Вы будете открыты к любви ко всем живым существам. Вы не будете ни за что цепляться, ни за что переживать. Будете легко идти по жизни, потому что будете понимать, что этот мир – иллюзия, но вы будете прекрасно управлять реальностью.

Реальность будет всегда вам послушна, потому что, если вы поймёте, что весь мир – это ваш ум, то сила вашей санкальпы, сила вашего намерения, ваша шакти возрастёт стократно. Вы не будете просить у мира чего-то, а вы будете стремиться ему давать, давать больше, извлекая это изнутри, потому что такая позиция будет делать вас очень богатыми внутри. Если вы поддерживаете воззрение и осознавание, рано или поздно это богатство начнёт проявляться. При том условии, что вы ведёте садхану.

Санньяси – этот тот, кто ведёт духовную практику. Нужно практиковать. Надо практиковать. Надо практиковать. Надо постоянно практиковать. Надо всегда практиковать. Надо непрерывно практиковать. Надо практиковать стоя, сидя, лёжа; во время ходьбы, работы, еды, разговора, но внутри вас не должно быть практикующего. Внутри вас не должно быть делателя. Внутри вас должно быть пространство недеяния, поэтому ваша практика должна быть вашей игрой (лилой), а не проявлением санкальпы скукоженного ума.

Сочетая недеяние и непрерывную практику, вы будете постоянно свою садхану, потому что, если не практиковать, учение не даст вам возможности раскрыть его, но, если вы практикуете, вы всё реализуете. Не сразу, со временем. Когда вы практикуете, ваше внутренне богатство начинает раскрываться и вы будете готовы делиться с этим богатством с другими. Проводить силу божественного.

Изменить свой менталитет с узкого, ограниченного на широкое, распахнутое, играющее, сверхцветущее, богатое, сложное, самоосвобождённое сознание – вот это психология санньяси. Перестать брать и больше давать – это психология санньяси. Усмирить свой ум навсегда, сказать ему: «Ум, я не с тобой. Я – не твой раб. Я – не твой слуга. Я твой господин. Больше я не буду следовать за тобой. Больше я не буду потакать тебе. Ты должен слушать внутреннюю осознанность». Сказать ему: «Ум, с этой минуты, когда я принял инициацию санньяси, мой внутренний наблюдатель – твой господин и ты должен его слушать во всём. Моя осознанность – твой господин, а ты мне не господин. Я, как осознанность; я в форме осознавания, в форме созерцания, в форме внутреннего свидетеля, наблюдателя; в форме чистого пустотного пространства осознавания, в форме бхавы, божественной гордости. Я твой господин, а ты мой послушный слуга. Если будешь хорошо всё делать, тебе тоже будет хорошо.

Санньяси отказывается от любых гримас своего эго: алчности, зависти, соперничества, недоброжелательности, нечистых мыслей и видения. Он стремится всегда поддерживать только чистое видение.

Санньяси старается всегда и везде держаться единого «вкуса» всех явлений, воспринимать всё равностно. Плохое и хорошее – наблюдаем, потому что судьба санньяси – быть наблюдателем. Не быть делателем, действующим, а быть свидетелем, наблюдателем, созерцателем. Это его судьба. Из этой точки наблюдения, созерцания, свидетельствования через вичару идти глубже, глубже и глубже в безграничное пространство божественности.

Если вы забудете про это; забудете про вашу санньясу; про то, что вы не-делатель; про то, что вы наблюдатель, свидетель всего сущего и вовлечётесь в деятельность, провалитесь в деятельность как в дыру, вы не выберетесь из неё очень долго. Вам не надо проваливаться в деятельность. Я имею в виду провал в сознании. Руки и ноги пусть делают, что надо. Язык тоже. Всё что надо телу по прарабдха-карме, надо делать. Я говорю про сознание, но в сознании нельзя проваливаться в деятельность, но, чтобы оно не проваливалось в деятельность, вам нужна антар-тапасья.

Вам нужно постоянно бдить себя. Постоянно следить за умом. Вершить аскезу, потому что следить за умом – это аскеза. Быть внимательным – это аскеза. Постоянно, во время действия тела, речи и ума быть осознанным – это аскеза, но у вас нет другого выхода. Ну выход есть конечно, но вы не сможете. Не согласитесь. Тогда надо уйти в пещеру. Сесть и прекратить действовать. Это другой выход, но это не ваша судьба. Ваша судьба – снаружи жить деятельно, но внутри не должно быть действующего. Внутри ум должен быть на коротком поводке. Нельзя проваливаться в деятельность. Надо быть свидетелем. Надо быть наблюдателем реальности, а не делателем. Это наша судьба.

Когда вы живёте как свидетель, наблюдатель реальности, в непрерывном осознавании, это осознавание начинает проявляться как благословение. Как Господь Даттатрея, как Бхагаван. Оно начинает благословлять вас, и вы вместо того, чтобы просить у жизни, начинаете давать ей больше. Вы перестаёте быть ограниченным. Быть перестаёте мечтать о внешнем. Перестаёте надеяться на внешнее. Вот сансара – это ум, повёрнутый вовне.

Что такое сансара? Это когда ум страстно алчет чего-то вовне. Санньяси отказывается от такой сансары, и он решает обращаться к внутренней реальности и черпать всё из внутренней реальности, оставляя внешнему лишь необходимое. Он не привязывается к внешнему. Он может делать большие дела во внешнем, но он делает это играючи. Он не стремиться пожинать плоды, результаты своего труда. Для него это не более чем игра. Он не привязан, потому что реальность внутреннего осознавания куда более ценна. Он играет с внешней реальностью и поскольку он черпает огромную силу, вдохновение, шакти изнутри, то внешняя реальность тоже ему подчиняется. В этом такой секрет.

Если вы хотите реализовывать санкальпу во внешнем мире, как это ни парадоксально, вы должны смотреть во внутренний мир. Вы должны черпать силу во внутреннем мире, и тогда внешняя реальность вам тоже подчинится. Если что-то во внешнем мире не проявляется так, как вы хотите, это значит, что вы недостаточно смотрите во внутренний мир. Ваша санкальпа, иччха-шакти слабовата. Как только вы обратитесь во внутрь, ваша воля станет божественной волей, и внешняя реальность начнёт поворачиваться так, как вы хотите. Вы сами хозяин своей судьбы.

Вы – творец вашей судьбы. Всё в ваших руках. Ваши мысли материализуют ваше будущее, рисуют сценарии вашего будущего. Если какой-то сценарий в жизни не воплощается, это значит, вы не очень точно его нарисовали. Вы сделали неправильный запрос. Вселенная чем-то напоминает поисковую систему Google. То, что вы наберёте, то и проявится. Если вы делаете ошибочный запрос, то и проявление будет такое же. Если вы делаете узкий запрос, будет узкий ответ и понимая этот секрет, внутри вы можете формировать те, или иные сценарии реальности. Насколько вы хорошо это сделаете, концентрированно, настолько эта реальность и материализуется. Если у вас сильна иччха-шакти, если вы по-настоящему следите за умом, наблюдаете за ним. Вот так живёт санньяси.

Санньяси не живёт во внешнем мире. Если меня спросить:

– А что вы делали в тысяча девятьсот девяносто четвёртом году?

– Атма-вичару делал.

– А что делали в тысяча девятьсот девяносто седьмом году?

– Шамбхави-мудру, интегрировался с землёй.

– А в две тысяча первом году?

– Тройную санкальпу делал.

– А где вы были?

– В присутствии.

Это ответ санньяси. То, что во внешнем происходит – это не так важно. Какая разница? Всё это одно. Это всё – иллюзия. Москва, Нью-Йорк, Лондон – всё это одна и та же иллюзия.

– Где был в мае?

– Тело было в иллюзии, а сам в созерцании.

Санньяси ничем другим не занимается. В каком-то смысле, с человеческой точки зрения, он не живёт вообще. Он пребывает в зазеркалье, в другом измерении. Я пребываю уже так более двадцати пяти лет, поэтому ещё с тысячи девятьсот девяносто пятого года, когда люди спрашивали: «А кто вы? Откуда вы?», – я говорил: «Это глупые вопросы. Что вы мне задаёте? Это вам никак не поможет. Спрашивайте, где мой ум, как я созерцаю, как я осознаю. Я – садху». Садху не живёт подобно обычным людям: в действиях, в причинах и следствиях, в отношениях. Для него это всё давно исчезло. Всё это исчезло. Садху живёт в осознавании. Осознавание – это мир зазеркалья. Это таинственный, запредельный, другой мир. Вы, как санньяси, входите в эту новую жизнь и нужно приучаться так жить. Садху не живёт в отношениях с кем-либо или с чем-либо. Отношения – это не его стихия. Я вам точно скажу. Он может играть, как угодно, строить эти отношения, но это не его стихия. Садху не живёт в суждениях и оценках. Это всё – ум. Он может выносить любые суждения и оценки, писать статьи и рассказы, но это всё просто его игра (лила). Сам он не придаёт этому большого значения. Садху живёт в осознавании вне ума. Это – санньяси.

Санньяси не живёт во внешней реальности в этом смысле. Он не думает: «Я поехал туда, в тот город, в другой. Там было красиво, а там не очень». Для него это не имеет никакого значения. Это просто мелькающие картины снаружи. Санньяси думает: «Я был в атма-вичаре. Сейчас перехожу к шамбхави-мудре, а вот санкальпа Нисходящая сила шла лучше». Примерно вот так он мыслит, а что там мелькает за бортом – это неважно. Разные есть виды майи. Это всё – одна и та же майя, поэтому, когда мне говорят: «О, а вы там были, или там?». Я говорю: «Я везде был, потому что я знаю, что такое майя. Везде одна и та же майя. Это всё не важно». Если я бываю где-то, то для других. Если ты попробовал суп в одной стороне кастрюли и знаешь, что он солёный, то ты знаешь, что с другой стороны он тоже солёный. Его не надо пробовать с разных сторон. Так мыслит санньяси.

Для него все вещи постепенно становятся на один вкус. Эта реальность становится единой с его сознанием, потому что он не живёт в связях, он не живёт в отношениях, поэтому его называют вайрагья. Внешне вы можете строить отношения в семье и поддерживать их, но они не должны быть основаны на привязанности. Они должны строиться в духе самаи, в духе почтения к божественному внутри, как ученики одного Гуру; ученики, практикующие в сангхе; имеющие одно Прибежище и те, кто поддерживает друг друга на пути служения божественному; на пути познания божественного. Вы должны уважать эту связь. Вы должны дорожить ею, поскольку эта связь очень высокая. Она гораздо выше, чем обычная, мирская связь. Мирские связи строятся на эго. Когда кто-то женится, все рассчитывают вполне на конкретные вещи. Эти вещи – удовлетворение чувств, желаний и привязанностей, но в духовной жизни это не так. Эти отношения не должны строиться на эго. Они должны строиться на самоотдаче, на служении друг другу, а самое главное – на служении божественному.Ни муж, ни жена не главные в семье ведических ариев. Только Бог главный и это будет неразрушимая семья, потому что в мире людей, как только эго перестаёт удовлетворяться – всё рушится. Отношения рушатся. Любовь прошла. Всё. Если центром ваших отношений является Бог, то эти отношения никогда не исчерпаются. Они не будут такими привязанными. Они не будут такими жесткими и эгоистичными. Они будут чистыми, красивыми, утончёнными, возвышенными и светлыми, основанными на духовной жизни.

В основе всего этого лежит воззрение санньяси, потому что санньяси не ищет счастья в других людях. Он не ищет счастье в привязанности. Для него подобная мысль – это кощунство даже, для санньяси такое помыслить. Санньяси ищет счастье в любви к божественному, в любви к Богу. Санньяси не живёт в цепляниях. Он свободен от любых захваченностей. С таким мышлением вы будете счастливы в своей жизни, и Господь Даттатрея будет вас всё время благословлять и это благословение будет нарастать, нарастать, нарастать. Служение Божественному – это принцип жизни санньяси.

Пройдёт немало времени, прежде чем вы станете истинными санньяси. Много-много раз ещё обычный мирской человек, человек мира сего будет выплывать на поверхность и замещать в вас санньяси, но вы должны усмирить его и поставить на место. Санньяси внутри вас должен победить этого мирского человека. Для этого нужно каждый день вести практику. Для этого нужно постоянно помнить о своей судьбе – быть свидетелем, наблюдателем. Не быть действующим, делателем внутри. Постоянно подпитывать себя своей садханой, изучением текстов, сатсангом, общением с практикующими, служением. Создавать поле своей культуры. Это то, что будет поддерживать вас.