23.08.2011

Ведические боги. Даттатрея

Что олицетворяет избранное божество

Это мантра из «Даттатрея-упанишады». Она переводится так: «Ом. Слава Господу Даттатрее, который умилостивляется памятованием его имени. Рассеивающему великие страхи сансары. Наделяющему наивысшим знанием. Тому, кто имеет природу сознания-блаженства. Кто является в облике ребёнка, блаженного безумца и демона-скитальца. Великому йогу Авадхуте, увеличивающему блаженство Анасуи (то есть его матери) сыну Атри, дарующему плоды всех желаний».

Избранное божество Даттатрею благоприятно призывать перед началом любой практики, любого дела. Один монах шёл в одно помещение (не нашей школы), захотел открыть замок. Замок не открывается. Он вспомнил, что без молитвы начал. Помолился – замок открыл. Садху живёт так, что вся его жизнь – это молитва. Вся его жизнь – это призывание благословений божественного. Божественное для нас проявляется через избранное божество. Наше избранное божество (ишта-девата) олицетворяет для нас божественное. Божественное проявляется через Прибежище, через Три сокровища. В конечном счёте, всё для нас в этом мире будет проявляться как божественное. Даттатрея есть сам Бхагаван, воплощение сат-чит-ананды. Это есть сам Абсолют. Его энергия, ум, речь, тело неотделимы от Парабрахмана, являются его манифестацией, мандалой. Когда он собирается проявить свою игру, мощь и силы, его называют Бхагаван. Бхагаван означает Господь, Владыка. Бхагаваном называют того, кто обладает Бхагой, а слово Бхага включает шесть великих абсолютных совершенств. Бхагаван – это всегда только один. Это сам Бог, Абсолют, Парабрахман. В веданте он описывается как бытие-сознание-блаженство, то есть сат-чит-ананда. Наша задача – идти к Бхагавану, слиться с Бхагаваном, реализовать в себе Бхагавана и самим стать Бхагаваном, потому что, если мы последователи адвайта-веданты, между нами, как душой и Бхагаваном, Богом – нет различий. Мы и Бхагаван – это одно.

Двайта говорит: «Вы – это одно, а Бхагаван – это другое. Между вами никогда не будет общего. Вы можете приближаться к нему, кланяться, испытывать экстаз, быть преданным, но вы – это вы, а Бхагаван – это Бхагаван. Даже не надейтесь. Вы можете быть в блаженстве от близости к нему, но никогда не сливайтесь. Это запрещено». У них даже есть такие идеи, будто слияние с Бхагаваном – это духовное самоубийство и они изобрели удобную теорию, дескать, что лучше есть сахар, чем самому быть сахаром. Лучше самому наслаждаться вкусом сахара, чем быть сахаром.

Вишишта-двайта говорит: «Вы как бы Бхагаван, но как бы. Качественно. А количественно вы ещё не Бхагаван и между вами всегда будет непостижимое и тождество одновременно, и различие». Ачинтья-бхеда-абхеда-таттва – это философия вайшнавов.

Васиштха в «Йога Васиштхе» всегда говорит: «Двайта, вишишта-двайта – это для тех, чьи умы не готовы воспринять великую истину адвайты. Мы соглашаемся с этими школами и говорим, что все эти истины имеют место быть на разных уровнях сознания, но мы не ограничиваем ни себя, ни Бога.

У нас есть великая перспектива, потому что адвайта говорит: «Будь смел! Будь бесстрашен! Будь честен! Иди до конца! Между тобой и Бхагаваном нет различий. Нет двойственности. Ты и есть Бхагаван. Просто ты этого не понимаешь», – поэтому в воззрении мы принимаем мировоззрение адвайты, а в поведении мы можем допускать вишишта-двайту. Мы пользуемся вишишта-двайтой в поведении. Мы разделяем эти две философии. В воззрении мы не допускаем ни двайту, ни вишишта-двайту. Наше воззрение бескомпромиссно. Оно соответствует философии Васиштхи, а в поведении в наших обстоятельствах, на нашем уровне мы допускаем вишишта-двайту, понимая, что наши обстоятельства пока просто не позволяют реализовать адвайту, но это не значит, что мы зафиксированы в этом. Мы говорим: «Когда-нибудь мы соединим воззрение и поведение». Когда это произойдёт? Когда мы сами станем богами-творцами, подобными Брахме.

Пять сил Даттатреи как Бхагавана

Каковы достоинства совершенства Брахмана?

Айшварья – совершенная божественность. Она проявляется как всеведение, величие, блаженство, всепроникновение, чистота, красота, любовь, гармония, вечность, бесконечность, непостижимость, могущество, власть. Даттатрея обладает полнотой этой божественности, хотя он часто её скрывает за масками нищего, простого человека, садху или того, кто склонен к наслаждениям, развлечениям.

Обычный человек, не имеющий веры, преданности, не может распознать глубину игры Даттатреи, которая находится за пределами двойственности. Даттатрея наделён божественной силой (вирьям) в совершенстве. Это его способность проявлять пять видов действий (панча-крийя): творить, поддерживать, разрушать, благословлять, вводить в иллюзию и пробуждать. Даттатрее присуще совершенная божественная слава (яшас, кирти). Божественная слава – это его расширенная аура. Это его благословляющая сила, которая распространена во всех направлениях. Эта аура ничем не ограничена. Она проявляется в виде его мудрости, благословений, вдохновения.

Другое качество Бхагавана – это совершенное богатство (Шри). Шри – это эпитет Лакшми, синоним Лакшми. Оно включает в себя различные понятия: удача, счастье, везение, бессмертие, благополучие, безграничное процветание. В нашем мире оно проявляется как успех, материальное процветание, храбрость, хорошее здоровье, долгая жизнь, свободное время, разнообразные умения, защищённость, счастье, удобство, благополучие. Для мирян – успешность детей, успешные отношения в браке, семье. Часто мы видим, как нам не хватает этих аспектов. Например, нам не хватает божественных сил, поэтому мы можем очень ограниченно действовать: творить, разрушать, поддерживать, проявлять божественное и вуалировать его. Нам не хватает нашей расширенной ауры и не хватает аспекта Шри.

Часто можно видеть, как человек ограничен. Он или живёт бедно, или терпит нужду в чём-либо, или он ограничен своим телом, болеет, или у него плохое окружение. Он практикует в условиях трудного окружения, в мегаполисе, где трудно пранаямой заниматься, или он не контролирует какой-то участок и из-за этого он не может следовать своей культуре, или он живёт в условиях материалистической культуры, которая ему постоянно транслирует свои потребительские смыслы.

Всё это низкий уровень Шри. Не хватает Шри. Когда у вас мало денег, мало здоровья, мало жизненной силы, мало земли, мало времени, тяжёлая работа, нет успеха, родственники замучили, с детьми проблемы – это всё отсутствие Шри. В обществе таких людей называют неудачник. Все люди боятся этого термина. Это как оскорбление.

Если раньше люди думали об этом, мужчины думали, как быть мужественными, то сейчас, если вы хотите оскорбить мужчину, ему не надо говорить: «Ты не мужественный». Он скажет: «Ну и что?». Сейчас мужчины и женственными бывают. Такое время. Это не проблема сейчас, но, если сказать: «Ты неудачник!», – то он оскорбится, то есть у него мало Шри. Даттатрея обладает совершенным аспектом Шри. Совершенным богатством, силой, удачей, везением, благополучием, процветанием во всех аспектах, во всех проявлениях. Он может проявляться в любом измерении через свои иллюзорные тела. Может принять форму бога, человека, статуи, священного текста, храма, сиддха, царя, леса, реки, горы. Всё это его разнообразные аспекты шри.

Его другой аспект – это совершенная мудрость (джняна). Знание, мудрость Даттатреи – это, прежде всего, знание недвойственности. Знание Даттатреи отличается от знания учёных Российской Академии Наук, от знания докторов наук и кандидатов наук. Это знание вне ума. Знание изначальной Реальности. Это его знание как Абсолюта, потому что Даттатрея есть сам Бхагаван, Абсолют, который манифестирует себя как Брахма, Вишну и Шива. Это знание своей брахма-ахам-бхавы, целостности за пределами субъекта и объекта. Это не то знание, которое можно получить, задавая вопросы и размышляя. Это прямое интуитивное знание, для которого не нужна дискретная логика Аристотеля.

Чем глубже вы идёте по пути созерцания, чем больше вы открываете свою истинную природу, тем ближе вы к получению прямых знаний от Абсолюта. Это не надо путать со знаниями экстрасенсов. Экстрасенсы бывает, тоже получают знания. Они постоянно с кем-то общаются. Они постоянно с кем-то в контакте. Им постоянно говорят что-то, но судя по тому, что им говорят, они не с теми общаются. Это не то, что заслуживает внимания, но прямое знание исходит не от духов астрального мира и не от собственных игр подсознания. Оно исходит из Атмана, Абсолюта и оно не требует книг.

Я однажды ехал в поезде. Мы с собеседником заговорили о йоге. Он не знал, кто я. Желая показать свою эрудицию, он спрашивает:

 – А вот вы читали такую книгу? – и называет мою книгу.

 – Знаете, нет. Я был занят.

 – А что же вы делали?

 – А я её писал.

Для того, чтобы знать, вам не обязательно читать. Если вы находитесь в изначальном сознании, вы получаете знания изнутри, из божественных миров, из божественных источников, от высшего «Я». Это благословение Даттатреи, его аспекта мудрости джняны. Когда вы достаточно отождествлены с Даттатреей, когда вы реализовываете его мудрость, джняна Даттатреи становится вашей собственной джняной. Тогда все источники, все Веды, все священные тексты, тантры, упанишады, упадеши выстраиваются у вас за спиной, складывают руки и почтительно говорят: «Запиши меня». Все Веды, упанишады, пураны, итихасы, сутры, тантры, упадеши исходят из этой совершенной мудрости, но сама совершенная мудрость Даттатреи пребывает вне всякой опоры на логику, концепции и слова, поэтому её зовут Нираламбха.

Другое качество Даттатреи – вайрагья (совершенное отречение). Даттатрея как Бхагаван, отрешён от материального творения, от этой вселенной. Он свободен от желаний, от своего проявленного «я», от кармы и её последствий. От любых действий и их плодов. Он игрок, он не делатель, потому что Бхагаван, творя вселенную, не чувствует: «Я творю вселенную». У Бхагавана нет понятия «Я –Бхагаван». Это его игра (лила). Просто спонтанной манифестацией творится вселенная, Брахма, Вишну и Шива появляются, три гуны, пять элементов, двадцать четыре таттвы разворачиваются подобно тому, как солнце светит и появляется трава.

Солнце не светит с намерением, чтобы у людей на огородах всходили побеги. Оно не делатель, оно не чувствует никакой ответственности за это. Оно не создаёт намерения: «Я сейчас помогу людям. Освещу, чтобы они не замёрзли». Это просто излучение его природы. Всё происходит естественно. Таким же образом творение вселенной – это просто игровая манифестация Даттатреи как Бхагавана. Он может играть и проявлять всё, что угодно и как угодно, не подчиняясь никаким законам материального мира, сансары, вселенной, человеческой этики. Ничто из объектов не способно его омрачить или запятнать. Это его совершенство – вайрагья. Все объекты предстают перед ним, как единые с его сознанием. Как источник блаженства – ананда.

Даттатрея является Бхагаваном, поскольку он обладает этими шестью качествами в полной мере. Если мы посмотрим, то мы не обладаем этими качествами в полной мере. Хотя в воззрении мы тождественны Даттатрее, есть полное тождество.

В поведении, на относительном уровне наша вайрагья, наша мудрость, наша кирти, яшас – божественная слава; наша энергия цветения – Шри; наша сила – вирья, бала; наша божественность – айшварья, способность управлять реальностью – ограничена. Тогда мы делаем объединение и интеграцию с Даттатреей как с Бхагаваном путём; стремимся идти вверх к Даттатрее; идти глубже к Даттатрее; идти всё глубже и глубже, и глубже; призывать его благословения и постепенно преображаться. Каждый, кто ищет истину, независимо от его культурной, религиозной принадлежности, он идёт путём Даттатреи.

Творя вселенную, Даттатрея проявляется в форме Брахмы-творца. Он проявляется как действенная причина (нимитта-карана), создавая эту вселенную. Брахма – создатель, Первобог-творец. Он действительно существует. Сейчас в интернете, социальных сетях, посвященных религии, многие люди дискутируют: «Есть творец или нет?».

Многие говорят: «Да его нет! Если бы он был, разве бы он допустил такое?». Другие говорят: «Где он был, когда стреляли в Чечне, в Ираке, Афганистане? Где был этот Творец? Нет никакого Творца! Всё это природа! Дарвин описал: эволюция, мутация, естественный отбор, наследственная изменчивость. Вот двигатель эволюции! Никакого Творца нет!». Другие говорят: «Неужели вы думаете, что это всё появилось так просто? Должен быть Творец. Ведь сами по себе программы не возникают в интернете, не зарождаются. Они зарождаются как результат намерения творцов».

Ни программное обеспечение, ни сайты, ни виртуальные игры, ни социальные сети в интернете сами не заводятся, от пыли. Их создают творцы. Материальные объекты человеческого объекта не появляются сами. Их создают творцы. У каждой вещи есть её правообладатель, автор, творец. Как это, у нашей вселенной нет автора, нет правообладателя, нет творца? Это невероятно!

Даттатрея говорит: «Конечно, у нашей вселенной есть Творец», – потому что вселенная – это метаразум. Это метасистема. Это сложная вероятностная, стохастичная, вероятностная, высокоорганизованная система, а у любой системы есть центральное божество – надразум, сверхличностный разум, который творит эту систему, направляет и поддерживает. У неё есть активное существо инициатор – гениальный творец, поэтому Брахма – это гениальный программист нашей вселенной. Это гениальный дизайнер, по проекту которого этот мир создан. Это метаразум, сверхразумное существо, но сам этот гениальный программист есть частица – иллюзорное тело. Это альтер-эго Даттатреи, который создаёт эту вселенную. Творец создаёт золотой космический зародыш – Хираньягарбха. Из него разворачивают гуны, таттвы, категории. Появляются существа, такие как Праджапати, Риши, Ману, Кумары, хранители вселенной, поддержатели законов баланса и принципов мироздания.

Постепенно это творение начинает разворачиваться, то есть сначала появляется администрация этой вселенной, а затем творение разворачивается, и появляются живые существа. Это божества. Через эти божества Брахма проявляет многообразные творческие силы. Устанавливает цикличный ход времени, структуру миров, геометрию, топос – мерность пространства. Задаёт ритмы и циклы. Всё это очень сложные божественные науки, которые находятся под покровительством Брахмы и его творческой силы – супруги Сарасвати.

Например, что такое ашрам? Можно ли сказать, что ашрам возник сам по себе? В каком-то смысле, он возник как игра, лила Абсолюта, но в каком-то смысле у него есть творцы – маленькие Брахмы. Всегда, когда вы творите что-либо, когда действует ваша воля, вы проводите энергию Брахмы-творца, но сам этот Брахма исходит из Даттатреи, если под Даттатреей мы подразумеваем не имя и форму, а Парабрахман – сат-чит-ананду, изначальную недвойственную пустотную реальность.

Даттатрея также выступает как Вишну – главный хранитель вселенной, защитник и хранитель равновесия в мирах. Через божеств – хранителей пяти элементов, божеств времени, божеств пространства он поддерживает риту – закон космической гармонии, ритмы и циклы мироздания. Он есть верховный свидетель всего сущего – антарьямин. Тот, кто пребывает во всех существах и побуждает их действовать.

Проявляясь как Шива, Даттатрея возвращает проявленный мир в пустоту, в своё изначальное состояние. Есть особые классы божеств, например, кимпуруши и другие, которые наблюдает за развитием сложных систем во вселенной. Например, Земля, человечество – это тоже сложная система, мандала. Они наблюдают за высокоорганизованными метаразумами. Если какая-либо сложная система застаивается, если она идёт по пути упрощения, начинает деградировать и мешать развитию мира, нарушать баланс во вселенной, то они принимают решение эту сложную систему восстановить, реанимировать и призывают божеств из семейства хранителей Вишну. Хранители обсуждают, как можно восстановить, реанимировать и удержать в балансе эту систему.

 Божества-хранители существуют на нашей земле, в каждой стране. Они действуют иногда через тела других существ. Когда они видят, что удержать эту систему в балансе невозможно, что её реанимация не принесёт пользы, и она нарушает законы мироздания, они говорят: «Это уже не наша область действия. Это не наша сфера», – и они передают эту систему служителям Шивы. Энергия растворения – самхара-шакти. Тогда приходят служители Шивы и говорят: «Эта система не жизнеспособна. Она не адекватна реальности. Её надо разрушить». Они начинают уничтожать эту систему, поскольку она отжила своё. Она устарела, она тормозит эволюцию, нарушает законы баланса.

В мире существуют различные существа: творцы, хранители, разрушители. Те, кто сокрывает реальность, и те, кто её просветляет – проводники Ануграхи. Мы себя относим к служителям Ануграхи, к тем, кто несёт идеи просвещения миру, идеи просветления, то есть мы тоже находимся в определённом семействе, в классе божеств. Тот, кто занимается миссионерством, строит храмы, печатает священные тексты, проводит семинары, поддерживает монастыри, монахов или садху – все они, так или иначе, соприкасаются с энергией освобождения, просвещения. Это пятая божественная сила Даттатреи.

Это сила благословения просветляющей милости. Эта сила освобождает невежественные души от связанности – бандхи. Связанности чем? Сансарным видением; чувством «я есть тело» (деха-бхранти), ошибочным чувством; ложным представлением «я есть делатель». Все люди связаны этими представлениями, но мы как служители Ануграхи несём свою миссию. Мы – просветители человечества.

Изначально эта сила – Ануграха присуща Бхагавану Даттатрее. В этом аспекте Бхагаван Даттатрея является указателем, дарителем свободы, тем, кто освобождает заблудшие души в сансаре от ограничений; устраняет связанность кармой и страданий этих душ. Как указатель и даритель освобождения Даттатрея проявляется через священные писания, учителей, храмы, монастыри, скульптуры, изображения богов, священные предметы, бхаджаны, мантры, учения, методы, садханы. Мы видим свой священный долг, свою миссию, свой долг перед Дхармой, как проведение этой энергии, служение этой энергии. Мы в этом видим также и наш путь. Чем больше мы служим этой энергии, проводим эту энергию, открываемся ей, тем больше она благословляет.

Все божественные существа, святые, сиддхи, бессмертные не живут для себя. Для себя живут только сансарные люди. В высших измерениях не принято жить для себя, потому что само понятие «себя» не воспринимается как что-то отдельное. Все высшие существа видят себя как часть Бхагавана. Они всегда связаны с божественными силами.

Служить божественным силам в высших мирах богов, среди деват, ангелов также естественно, как в мире людей служить себе или своей семье. В мире людей обычно служат себе, своему эго или своей семье, что часто бывает одним и тем же, но в основном люди низкого уровня эгоистично служат себе. Люди более высокого уровня служат своей семье, живут в гармонии. Люди ещё более высокого уровня стремятся служить нации, народу, политической партии, но все эти виды служения ограничены человеческим миром, человеческим восприятием, но, когда мы служим Ануграхе – силе освобождения, божественной милости и просвещения, мы служим божественным силам.

Если мы стремимся к Божественному, стремимся к совершенству, нам надо учиться служить не себе, не своим ограниченным желаниям, ни каким-то человеческим мандалам, а божественным силам. Тогда мы будем получать божественное благословение, потому что закон гласит: «Чему ты служишь, тем ты и становишься».

Если человек служит эго, то его эго укрепляется. Если человек служит своей семье, его семейный тоннель реальности укрепляется. Если человек служит нации, партии, его лидерство укрепляется, в следующей жизни он будет великим национальным лидером. Если человек служит святому, его качества святости увеличиваются. Если человек служит божественным силам, он как проводник божественной силы растёт всё больше и больше. Его способность проводить божественные силы тоже увеличивается. На что мы направляем своё сознание, чему мы служим, то в нас и растёт.

Я не говорю, что вам не надо заботиться о своей семье. Если вы семейный карма-санньяси, это также необходимо, потому что семья – это мини-сангха, но тогда семья должна служить божественному. Главный в семье не муж, не жена, а Бог главный. Тогда семья выполняет свою функцию. Она не замкнута на себя. У неё нет семейного эго. Она служит более высоким мандалам.

Таким же образом и община, духовная община не должна быть замкнута на себя. Она не должна служить только своему общинному эго. Она должна служить человечеству. Она должна служить другим людям и божественным силам, тогда как сложная система она будет открытой, диссипативной. Она будет находиться в равновесии, в балансе и гармонии с законами мироздания, законами вселенной.

Таким же образом и нация не должна замыкаться на себе, служить своему национальному эго. Как только она служит только себе, она становится закрытой, консервативной системой. Начинает вести себя эгоистично и становится головной болью для других стран и наций. Когда мы видим, как на международной арене есть нации-эгоисты, которые стремятся жить только для себя, стремятся эксплуатировать другие, более отсталые народы; выкачать из них деньги, ресурсы, а взамен давать зелёные бумажки, убеждая в том, что это большая драгоценность и тогда сам мир недоволен. В мире происходит хаос. Нарушается политический баланс. Происходят теракты, различные проблемы. Это следствие недальновидности, политического эгоизма определённых развитых стран. В любом случае, когда человек ведёт себя эгоистично, группа, семья, страна, нация, государство, всё это нарушает законы гармонии и баланса – риту.

Если хранители разочаровались в этой системе и сказали: «Она не подлежит восстановлению. Она устарела, она тормоз, она камешек в божественном механизме. Она тормозит реализацию божественной воли Творца. Творец недоволен этим», – то они обращаются к служителям Шивы. Служители Шивы – это ликвидаторы и они начинают ее уничтожать, ликвидируют её. Так Советский Союз был разрушен. Все думают, конечно, что это Горбачёв разрушил, подписав Беловежское Соглашение, вместе с лидером Белоруссии и Казахстана. Они только выполнили то, на что их зарядили божества.

В этом мире боги-хранители, разрушители, поддержатели управляют всем. Если надо, они войдут в тело правителя, человека, президента. Они двигают политические процессы, управляют царями и президентами, потому что вселенная – это совершенный, божественный механизм. Очень сложный, нелинейный, неравновесный, стохастичный, воплощающий и материализующий гигантскую волю Творца, его санкальпу. Причём его воля тоже не примитивна и не линейна. В этой воле есть коридоры вероятности, альтернативные варианты. Его воля проявляется многопланово. В ней есть большие люфты, в которые вписана воля индивидуальных существ от самого малого до самих высоких представителей – риши, кумаров, сиддх, хранителей и бессмертных и все эти воли играют и танцуют, чтобы реализовывать те или иные тоннели реальности.

Также есть ещё одна сила Даттатреи, которая называется бандха-шакти. Это сила иллюзий, сила связывания. Её ещё называют тиродхана. Это иллюзорная энергия Даттатреи – майя, когда он действует, используя сокрытие божественного.

Тиродхана-шакти скрывает истину и божественность и здесь Даттатрея играет роль причины кармической связанности живых существ. Он создаёт чувство делателя – бандха-карту  реализовывает карму, закон кармы, причины и следствия.

Например, в мире есть множество сокрывающих, вуалирующих истину энергий. Внутри – наши мысли. Во внешнем мире – потребительская материалистическая культура, реклама, алкоголь, наркотики, то, что забирает жизненную силу, затмевает нашу ясность, сбивает с духовного пути. Целые легионы демонических духов, которые наблюдают за практикующими, имеют определённое своё служение: вводить умы в заблуждение, искушать, соблазнять, препятствовать. Всё это служители этой энергии. Они исходят из этого семейства – тиродхана-шакти. Например, когда человек идёт по пути просветления, ему тоже приходится перебарывать эти энергии. Эти энергии также бывают разумными или полуразумными. За этим тоже есть определённый божественный план. Даттатрея в этом состоянии поддерживает неведение мира двойственности. Как поддержатель сансары через божеств, владык кармы, подчинённых им духов, он заботится о том, чтобы души, населяющие вселенную, получали физические тела, исполняли свою карму в соответствии с прошлыми действиями, в соответствии со своей прарабдха-кармой и переживали результаты своих действий – карма-пхала. Даттатрея в этом аспекте заботится о том, чтобы все души получили свой даршан сансары.

Почему это так происходит? Этот мир является школой для отмывки кармы незрелых душ, для их обучения. Они должны получить все те следствия, причины которых они создали ранее. Таковы пять сил Даттатреи как Бхагавана.

Измерение чистого видения.
Древо Прибежища. Принцип веры

Когда мы занимаемся йогой иллюзорного тела, призываем Даттатрею, мы отождествляем своё сознание с Даттатреей. В исконном смысле Даттатрея есть чистое недвойственное сознание. Идти по духовному пути означает сливаться со своим божеством, раскрывать в себе его качества, всё больше и больше с ним отождествляться, обретать его понимание, мудрость и силу, поэтому мы превращаемся в Даттатрею во время визуализации и зарождаем различные божественные чувства, такие как: «Я – Даттатрея», «Ахам Брахмасми». Это наш способ освобождаться от связанности сансарой, наш способ освобождаться от делателя и становиться игроком, освобождаться от кармы и переходить в измерение лилы. Освобождаться от материальной сансары и переходить в измерение мандалы. Наша великая задача – освобождение. Освобождение означает переход из измерения нечистого видения сансары в мандалу – измерение чистого видения, в мандалу недвойственного осознавания. Из состояния кармы перейти в божественную игру – лилу. Из ограниченного физического тела перейти в мультителесность, в обладание множеством тел, три главных из которых – сиддха-деха, пранава-деха и джняна-деха. Лила, чистое видение, мандала, три тела, множество других тел – всё это сокрыто в потоке нашего сознания, но это предстоит узнать, распечатать и вывести наружу, проявить, обнаружить. Это не создаётся, но это обнаруживается в результате очищения и усмирения ума.

Что для этого необходимо? Для этого необходимо иметь глубокое доверие, сильную веру. Всё начинается с веры и понимания. У некоторых сначала пробуждается вера, а потом понимание. Это тот тип духовных искателей, которые относится к бхакти-йоге.

У других сначала возникает некоторое понимание, а затем пробуждается вера. Это те, которые относятся к категории джняни, но обычно каждый из нас обладает смешанными качествами. Кто-то немного бхакти, немного джняни. У кого-то эти пропорции больше-меньше и когда у нас есть вера и понимание, мы принимаем Прибежище. Мы обретаем Прибежище. Обрести Прибежище означает найти основу в жизни, установить с ней отношения, служить ей, призывать её, пропитываться её духом. Для нас Прибежище – это Три сокровища: Гуру, Дхарма, сангха. Существуют разные уровни понимания этих трёх принципов, в которых мы принимаем Прибежище.

Гуру на материальном уровне проявляется как коренной учитель, коренной Гуру. На тонком уровне – это избранное божество Даттатрея, который неотличен от Гуру. На высшем уровне – это недвойственное осознавание, которое мы обнаруживаем внутри себя как внутреннего Гуру, неотличное от Даттатреи и внешнего Гуру.

Всё это – Прибежище в Гуру. Найти Прибежище в Гуру означает, в конечном счёте, найти Прибежище в самом себе, как божественном. Не в самом себе как эго, а в своём божественном высшем «Я». Прибежище проявляется как Дхарма – учение. На внешнем уровне это учение, которому вы следуете. На внутреннем уровне это ваше понимание, ваша постигающая ясность. На более глубоком уровне – это безупречное проникновение во все явления этого мира с помощью недвойственного осознавания. Сангха, в которой вы принимаете Прибежище, сначала кажется просто группой монахов, но мы подчёркиваем – это святая сангха, арья-сангха. В Сангху включены различные Гуру нашей традиции, святые линии передачи Древа Прибежища, множество божественных существ. Всё это сангха на внутреннем уровне.

На абсолютном уровне вся вселенная является нашей сангхой: божества планет, божества вселенной, боги других религий, все святые и сиддхи, божества каждого растения, времени, каждого элемента – всё это наша сангха и мы её члены. Весь мир и вся вселенная является нашей сангхой, и мы должны найти место в этой вселенской сангхе.

Мы постепенно движемся от внешнего уровня Прибежища к внутреннему. От внутреннего – к тайному и когда мы принимаем Прибежище, мы всегда помним о том, как важно поддерживать правильную связь с Прибежищем. Считается, что, однажды приняв Прибежище, не следует покидать его, даже при угрозе жизни. Не покидать святое Прибежище даже ради блага своего тела, самой жизни, что бы ни случилось: болезнь, трудности, спокойствие, счастье или несчастье, следует, поместив перед собой или вспомнив Древо Прибежища, делать подношения Трём сокровищам, обращаясь с молитвой: «О, святой Учитель, риши и сиддхи, Прибежище, прошу внемлите мне! О, Бхагаван Даттатрея, да оставят меня все болезни и препятствия. Прошу, благословите меня на здоровье, удачу и благо».

Прибежище садху делает своей основой. Он делает своей опорой, к которой он обращается не только в трудные моменты, но всегда, то есть Прибежище – это как бы сокровище, которое мы храним, поэтому его называют Три сокровища, или Три драгоценности.

Даттатрея – это сокровище; учение лайя-йоги – это сокровище; сангха святых людей, садху, учителей, монахов, мирян, богов, риши, сиддхов, бессмертных – это сокровище, в котором мы реализовываемся. Когда мы принимаем Прибежище, через него мы устанавливаем связь с божественной реальностью, с божественными силами, с божественным миром. Служа Прибежищу, мы служим божественной реальности и божественным силам, поэтому, если вы принимаете Прибежище, что главное? Есть семь главных практик.

Следует совершать ежедневное подношение Трём сокровищам. Это можно делать на физическом уровне или на умственном, поднося приготовленную еду, напитки, фрукты. Делая такое подношение, мысленно почитать Древо Прибежища. Если трудно заниматься визуализацией, чем-то более сложным, то вы просто произносите: «О, Три сокровища, пожалуйста, примите это». В особые дни, в начале ритритной практики, например, на четырнадцатый, пятнадцатый лунные дни, то есть в дни полнолуния также благоприятно делать подношения. Как вы можете ещё делать подношения? Делать простирания и простираясь, мысленно представлять Прибежище, святых, думая, что ты касаешься их лотосных стоп, украшенных символом «Ом». Благоприятно делать подношения материальных вещей: цветы, благовония, любые подношения. Простирание в том числе, это подношение тела.

Благоприятно делать подношения-восхваления чистыми словами, прекрасной музыкой, воспевая гимны, бхаджаны и стотры, сочиняя хвалебные гимны, тексты восхваления. Благоприятно также делать подношения своей практикой. Например, читая обет посвящения заслуг.

Отправляясь в путь, благоприятно принимать Прибежище в Трёх сокровищах. Делать подношения и принимать Прибежище в святых или в аспекте Даттатреи того направления, куда едешь, то есть если на восток, то принимаешь в нём Прибежище, как в восточном покровителе – Индре. Если на запад, принимаешь Прибежище как в западном покровителе – Варуне. Если на север, как в северном – Кувере.

Когда мы приняли Прибежище, следует всегда помнить, что мы с ним связаны священной связью – самаей, и поддерживать этот дух самаи. Без самаи невозможно войти в линию передачи. Если нарушаются наши самаи, мы должны искренне проанализировать, выполнить раскаяние, очищение и восстановление самай подношениями. Самая – это дух веры, дух преданности, дух искренности. Это священная связь. Когда мы служим Прибежищу, призываем Прибежище, вот эта связь с божественными силами становится постоянной. Это подобно тому, как мы подключились к каким-то надличностным источникам энергии, и через эту связь мы начинаем получать благословения. Сначала эти благословения невелики, потому что наша связь слаба и прерывиста, но, когда связь становится глубокой, сильной и непрерывной – и благословения тоже велики, сильны и непрерывны. Тогда начинается период Ануграхи, нисхождения. Мы всё больше и больше получаем благословения. Когда Ануграха становится силой, меняющей нашу прану, наш ум – это называют Шактипатха – нисхождение силы (шакти), а когда сила на нас нисходит, то мы сами становимся шактиманами, то есть обладателями этой силы.

Сила Бога, сила божественного, сила избранного божества становится нашей силой и действует через наше тело, поэтому вплоть до полного пробуждения, освобождения следует вновь и вновь принимать Прибежище. Вот каждый раз, когда мы поём «Ом», мы призываем святых, призываем Древо Прибежища и потом кланяемся – это и есть наше принятие Прибежища. Следует понимать смысл всего этого.

В юности я бросал вызовы разным вещам и ни с чем не хотел соглашаться. Такой возраст. Ни с коммунистической идеологией, ни с религиозной, если мне её навязывали. Мы не должны следовать религиозным практикам без их понимания. Мы должны верить в них. Нет смысла делать это механично, просто ради ритуала. Это не спасает. Мы должны их понять. Мы должны верить в них. Тогда всё это становится настоящим благословением.

Если мы кланяемся, потому что все кланяются, это неправильно. Мы кланяемся потому, что мы выражаем почтение Прибежищу и мы помним об этом. Мы поём «Ом», потому что мы призываем благословения святых существ, делаем Гуру-йогу, объединяемся с ними. Таким образом, надо каждый аспект духовной жизни для себя прояснить, чтобы этот поток благословений шёл непрерывно и всё это мы называем принципом Прибежища.

Будьте в состоянии Прибежища, храните свою самаю священной и чистой, тогда благословения будут на вас изливаться широким потоком. Милость божественного никогда вас не оставит ни на секунду. Сила Даттатреи внутри вас будет пробуждаться день изо дня. Почитайте всё, что связано с Дхармой, как великую драгоценность. Не совершайте апарадхи – незначительное оскорбление, даже в уме, даже незначительное. Не кладите книги на пол, не бросайте их небрежно, не переступайте через них. Не раскрывайте инициации в тексты, которые предназначены для самайных, простым людям, которые не имеют посвящения, чтобы они не накопили негативную карму пренебрежительным отношением.

Уважительно относитесь ко всему, что связано с Дхармой. Почитайте всё это. Тогда внутренние божества начнут раскрываться в каналах вашего тела. Все благословения будут нисходить к вам. Всё, что я говорю, можно назвать одним словом – чистое видение.

Мы сейчас живём в нечистом видении, в сансарном видении. Это нечистое видение нас сильно ограничивает. Оно заставляет нас испытывать страдания, перерождения, старость, болезнь, смерть; считать, что мы есть это тело; переживать закон кармы как непреложную данность, как то, чего нельзя избежать. Всё это атрибуты вселенной нечистого видения. Вся физика Ньютона – это законы нечистого видения. Все законы этого мира: гравитации, хода времени, причинно-следственные связи – это тоже атрибуты сансарного кармического видения, но мы ими ограничены. Мы ничего не можем сделать. Если мы хотим освободиться от законов вселенной, от хода времени, причин-следствий, реинкарнации, нам надо постепенно перемещать своё видение в чистое.

Чистое видение – это не закон кармы. Это закон игры. Там нет обуславливания никакими законами. Игра – это божественная манифестация, творческое проявление. В чистом видении нет вселенной, отличной от вас, отдельной от сознания. В чистом видении вселенная – это проявление вашего ума. Вы сами творите свою собственную вселенную, свой собственный тоннель реальности силой намерения.

В чистом видении нет неуправляемой реальности. Если в нечистом видении – в нашей сансаре реальность трудно управляема. Происходят процессы, которыми мы не можем управлять сознанием, но чистое видение – это мандала. Это та реальность, которую мы сами творим сознанием и которой мы управляем своим сознанием. В нечистом видении у нас есть только одно тело и то ограниченное и смертное. В чистом видении наше тело бессмертно, оно создано из ума, из света. Этих тел может быть сколько угодно много подобно тому, как эти тела имеет Даттатрея. В нечистом видении причины и следствия неумолимо сопровождают друг друга. В чистом видении нет ни причин, ни следствий. Есть только лила.

Для того, чтобы перейти в чистое измерение, нам необходимо изменить свой ум, изменить его настройки, полностью очистить его. Освободиться от сансарного, обывательского, привычного, человеческого менталитета. Отбросить это, как ненужный мусор, как функциональное знание, как то, что тормозит нас на духовном пути; и вырастить менталитет садху, мышление садху, настрой садху, качества и способ восприятия реальности как у садху.

Вот этот менталитет садху позволит идти дальше и вырастить в себе настроение богов, сознание богов, мышление, менталитет божественных существ. Визуализировать себя в облике Даттатреи, призывать его, объединяться с ним, развивать осознанность, изучать философию Даттатреи – это постепенно идти к такому менталитету.

Служить божественным силам и быть их проводником, смирять ум, воспитывать в себе качества осознанности – всё это один процесс, который ведёт вас в определённом направлении, усмирять ум, воспитывать в себе качества осознанности. Всё это приходит благодаря вашей вере и Прибежищу.

Иногда, когда человек приходит ко мне и говорит: «У меня есть такая проблема и такая проблема», – я ему пытаюсь объяснить: «У тебя не проблема, у тебя веры мало. Если будет много веры, ты будешь танцевать от счастья. Вот прямо сейчас. Где твои проблемы? Господь тебя будет так благословлять, что тебе уже ничего не надо будет в этих проблемах. Это не проблема. У тебя одна проблема: ты не танцуешь от счастья! Всё». Если у тебя есть сильная вера и ты благословлён, то ты танцуешь от счастья в радости, ты танцуешь от счастья в страдании.

Ты танцуешь от счастья здоровый, ты танцуешь от счастья больной. Ты танцуешь от счастья, когда о тебе говорят хорошо, ты танцуешь от счастья, когда о тебе говорят плохо. Ты всегда танцуешь от счастья, потому что, что в этом мире может быть таким, что бы сбило это.

Сильную веру ничто не может сбить, поэтому все проблемы людей надуманные, от ума, эго. Просто их привязанности, их кармы затмевают поток их сознания, поскольку нет сильной веры, эти проблемы захватывают их умы. Вера решает эту проблему, но просто так никто не имеет врождённую сильную веру. Все мы как бы такие малодушные маловерны поначалу. Где-то есть вера. Если мы испытываем стрессы, то эта вера начинает колебаться, поэтому сразу никто не может получить сильную веру. Сильную веру имеют только святые, божества. Они живут в ней двадцать четыре часа в сутки. Надо молиться об обретении веры, надо призывать веру, надо воспитывать себя. Надо искать, искать, искать эту веру.

Учение великолепно. Оно – драгоценность. Святые, боги – это всё драгоценность, но мы можем этим воспользоваться, когда есть сильная вера. Это наше право и разрешение на это. О вере надо думать, о вере надо говорить, о ней надо писать. Её надо обсуждать, её надо спрашивать у Гуру, о ней надо спрашивать у старших монахов, о ней надо спрашивать у себя. Её надо искать в священных текстах, лекциях, наставлениях святых.

Надо смотреть, как верят люди в других религиях, и смотреть, насколько глубока и сильна их вера. Веру надо сделать центром своей жизни. Её надо сделать храмом своего сердца, вокруг которого вы постоянно ходите, делаете парикраму.

За последние двадцать лет число христианских храмов увеличилось в четыре раза. Число мусульманских мечетей увеличилось в двадцать раз. Некоторые говорят, что к две тысячи пять десятому году русская нация будет мусульманской в каком-то смысле. Наполовину, может быть. Тогда я говорю, что в России количество ведических храмов увеличилось в три раза. Все эти три – это наши храмы. Они здесь, других нет. Даже вайшнавам правительство отказывает в строительстве храма в Москве. То, что мы строим храмы, говорит о нашей вере. Если бы не было веры, не было бы санкальпы, не было бы сил. Наша вера создаёт это. Так давайте сильно верить, глубоко верить. Давайте дальше проявлять Дхарму, служить Дхарме, служить божественному. Пусть это проявляется как храмы, священные тексты, монахи, монастыри, миряне. Давайте создавать культуру нашей веры. Культуру святых, божеств. Культуру осознавания, садханы, духовного пути, познания законов мироздания и истины Бога. Это мой единственный призыв к ученикам, который я пытаюсь донести к ним шестнадцатый год.

Анава-йога. Практики трех разделов:
вичара, грахья, бахья

Мы продолжим изучение анава-йоги раздела вичара и начнем ее с подготовительных базовых практик – Гуру-йоги с «Ом».

Итак, анава-йога – это одно из учений линии передачи, которое относится к праджня-янтре (янтре мудрости). Эта янтра учит нас созерцать, открывать природу Ума, узнавать свою природу Даттатреи, узнавать свое высшее «Я». Анава-йога – это особые вспомогательные методы, предназначенные для того, чтобы радикально повлиять на ум, обусловленный двойственными представлениями. Даже когда мы пытаемся медитировать, у нас очень сильны разные кармические тенденции, двойственные представления. Наш ум сильно запутывается во всем этом. Это подобно лекарству для запутанного ума.

В анава-йоге существует три группы методов. Первая группа методов называется вичара – это методы аналитического вхождения в естественное состояние. Мы используем ум, делаем небольшой анализ, а потом останавливаем ум, прекращаем анализ и остаемся в живом переживании вне мыслей. Во второй группе – группе грахья, выполняется концентрация на внутренних объектах. В третьей группе – бахья, мы медитируем на внешние объекты. Драшта-йога тоже относится к разделу практик категории бахья, внешней. Все эти три группы методов вы можете использовать в любое время для углубления своей созерцательной медитативной практики. Итак, группа вичара – это аналитические медитации, поскольку в ней используется интеллектуальное понимание, но от интеллектуального понимания мы должны пойти глубже, за пределы ума.

Итак, пятый метод – логический анализ пустотности всех внешних объектов. Когда нам говорят, что весь мир есть пустота, наш ум отказывается в это верить, ведь наш ежедневный опыт говорит обратное. Мы можем потрогать и сказать: «Никакая это не пустота».

Один мастер пришел к другому, и тот начал ему говорить: «Все вокруг пустота, все пусто, горы пусты, дома пусты, деревья, люди пусты, гуны пусты, таттвы пусты» – и он рассказывал про пустоту. Тогда другой мастер взял дубинку и ударил его по голове. Тот разозлился и заорал: «Ты что делаешь?!». Другой сказал: «Если все вокруг пустота, откуда этот гнев взялся?».

Этот метод звучит так: мысленно разложи какой-либо предмет до мельчайших частиц, пока не обнаружишь пустотность. Так пойми пустоту всех явлений и созерцай только пустоту. В этом методе вам надо смотреть на какой-нибудь объект, выполнять его анализ. Если объект сам по себе какой-то твердый и независимый или нет, вам надо провести структурный анализ такого объекта.

Например, вы смотрите на стол и пытаетесь выяснить, существует ли стол как что-то реальное, или он, просто – ваша мысленная проекция. Вы пытаетесь исследовать его интеллектуально. Например, стол – это крышка, ножки, подставка, но если мы посмотрим на них всех отдельно, разберем этот стол мысленно, то мы обнаружим, что стол – это просто понятие. Например, стоит нам отделить крышку от ножек, то крышка – это не стол, ножки – это не стол, только когда они вместе собираются, мы называем это столом. Если мы отделим одно от другого, само понятие потеряет идентичность и развалится.

Дальше мы думаем: «А если мы еще больше разберем крышку на составные части, сотрем в крошку ее, исследуем крошки до молекул?». Если мы исследуем дальше, мы увидим, что стол – это набор молекул, просто мы эти молекулы так называем, а если мы молекулы попытаемся аналитически разобрать, что мы увидим? Мы обнаружим там атомы, а что такое атомы? Атом – это электрон, который вращается по орбите вокруг ядра. Электрон имеет один заряд, ядро – другой заряд. При этом само ядро содержит в себе две частицы: протон и нейтрон. У нейтрона – нейтральный заряд, у протона – положительный. Выходит так: это не стол, это набор молекул, атомов, протонов и нейтронов, мы просто условно называем это столом.

Когда мы попытаемся исследовать микрочастицы с помощью научного анализа, выяснить качество электрона, мы обнаружим, что электрон обладает двоякой функцией: он иногда – частица, а иногда – волна и нельзя сказать, что он присутствует только в одной точке.

Электрон, при попытке его измерить, одновременно присутствует и в одной точке, и в другой, поскольку он одновременно и волна, и частица. Он как бы размазан в пространстве и появляется только в момент его измерения, регистрации. Понимаете вообще, что это значит? Все частицы этого стола появляются только в момент его измерения, а так, в общем, стол находится в таком размазанном состоянии в виде волновой функции. Так говорят ученые, это общепризнанно, а мы-то думали, что стол этот реальный.

Стол – это просто размазанная волновая функция и появляется только в момент, когда мы смотрим на него, оцениваем, измеряем. Мы обратили свое сознание – стол появился, мы отвернулись – стол исчез, но у нас так сложилось уже устойчивое понятие, будто стол всегда существует, он твердый, он сам по себе, он вечен. Это набор электронов, причем, это не электроны, а волны, электромагнитные поля, которые появляются в результате сознания и исчезают, когда сознание их отпускает, то есть, этот стол вовсе не так уж прост.

Что такое электромагнитные поля, что такое волновые функции? Это энергия. Что внутри энергии? Внутри энергии – свет, а свет всегда обладает природой сознания, осознанностью. Выходит, стол – это сгустившееся сознание. Вот таким образом, с помощью анализа мы приходим к выводу: стол – это пустота, это пустотность, это – проявленная, манифестируемая пустотность, но тем не менее это пустотность.

Мы должны использовать знания, накопленные нами, преобразовать их к логическому пониманию того, что всем вещам присуща пустота. Деревья, тела людей – все это пустота на самом деле. Просто наши умы группируют это в понятия, создают сложные цепочки категорий.

Итак, в конечном счете, любая физическая вещь при исследовании обнаруживает себя как энергия. На уровне микрочастиц не существует материальности, есть принцип энергии. Это – энергия и свет, но по привычке мы считаем эту энергию чем-то материальным, реально существующим. Здесь логическим способом надо прийти к убежденности того, что все объекты пустотны, чтобы изменить наше сансарное видение, освободиться от привязанности. Зрение, слух, обоняние, осязание, внешние объекты, тела людей – это, в первую очередь, пустота, а потом уже форма, материя, качество и прочее.

Все построено на основе пустоты, и эта пустота есть Брахман, Абсолют. Нам надо, в первую очередь, смотреть на основу, на то, чем это является в действительности, а потом уже, во вторую очередь, на то, как наш ум эту пустоту проинтерпретировал в соответствии со своим кармическим видением.

На самом деле мы видим пустоту, мы видим пустотную энергию, но в соответствии с нашим кармическим видением ум интерпретирует это как стол. Это просто наша интерпретация, наш ум дорисовывает реальность, он создает ее в силу своих прошлых самскар.

Например, если бы у вас была карма асуров, вы бы увидели этот стол как такой сложный, высокотехнологичный прибор или оружие. Если бы у вас карма богов была, вы бы интерпретировали этот набор молекул как что-то такое украшенное с чашей из целебного эликсира, что-то такое красивое, благоухающее, прекрасное. Если бы вы имели карму голодных духов, для вас это был бы такой потресканный, полуразрушенный старый стол. Если бы вы имели карму мира ада и ваша память, самскары были адские, вы бы увидели стол, как электрический стул, может быть, с множеством шипов, как средство причинения боли, страданий.Недаром говорят: боги видят реку как божественный нектар, асуры видят реку как оружие, люди ее видят, как воду, животные – как среду обитания, адские существа – как огненную лаву, а голодные духи видят реку как потоки гноя и испражнений. Нет одной реки на всех. Для разных существ река выглядит по-разному. Почему? Каждый на нее смотрит глазами своего кармического видения.

Отчего зависит кармическое видение? Оно зависит от памяти, от прошлых самскар, васан, от кармы, карма обуславливает то или иное кармическое видение: то, что видит один, не видит другой, поэтому существуют разные миры, ведь они создаются разными сознаниями.

Нам надо освободиться от своего кармического видения через анализ пустотности внешних объектов. Мы не должны привязываться к нашему кармическому видению, это всего лишь наше видение, наш ум творит эту реальность благодаря прошлой памяти, прошлым самскарам, ничего за этим реального нет.

К Миларепе однажды пришел человек, желая узнать о его мировоззрении, он начал задавать ему вопросы. Он спросил: «Если все есть пустота, эта гора тоже пуста?». Миларепа сказал: «Да, пуста и засунул в нее руку». Затем он снова начал спрашивать: «Если все есть пустота, то что же реальность?». Миларепа ответил ему: «Пустота – это реальность и постучал по пространству», – пространство издало звук, как от барабана. Человек был очень удивлен и подумал: «Очевидно, Миларепа знает какие-то магические фокусы», – но Миларепа обладал глубоким пониманием пустоты на уровне таттв.

Чем глубже ваше понимание пустоты, тем больше ваши возможности оперировать этой реальностью и избавляться от законов вашего кармического видения. Например, холод. Многие считают, что холод есть нечто такое, что является незыблемым законом. Холод – это просто энергия, это просто некое видение, настроение, которое входит в ваше тело, вы мерзнете, потому что тело заражается этим настроением и начинает сковываться, сжиматься, у него начинается дисбаланс ветра, тогда вы думаете, что вы продрогли и заболеете, так и происходит. Одно видение. Видение холода, вытесняет видение вашего баланса в теле. Если вы измените свой ум и начнете думать, что холод – это вовсе не плохо, вы не мерзнете, если вы начнете открывать свой ум холоду и не будете зажимать свое тело, расслабитесь, вы увидите, что можно жить с холодом. Тело не будет болеть, потому что дисбаланса ветра не будет, потому что ваше тело будет расслаблено в холоде. То же самое и с другими таттвами, огнем и прочими.

Многие думают: «О, я заболел» – думают, вот такой-то орган заболел, такой-то. На самом деле, болезнь – это энергия, которая входит в вас из тонкого мира. Просто, энергия, это как настроение, как плохое настроение. Она приходит, затем ударяет по чакрам, по каналам, и только потом идет нагрузка уже на физические органы, они начинают болеть. Что такое боль? Боль – это огонь, который вышел из своего местоположения, из манипура-чакры и пошел в печень, пошел в селезенку, пошел вверх, пошел куда-то в ноги. Огонь покинул свое место назначение, потому что грубая энергия ударила по каналам, по энергетической системе из тонкого мира. Это не болезнь как таковая, нет как таковой болезни.

Врачи уже сами многие говорят, что спид – это выдуманная вещь, просто взяли комплекс разных симптомов при иммунодефиците, когда иммунитет снижен, объединили их вместе и назвали это спидом. Затем взяли большие гранты и большие деньги, раскрутили эту программу по всему миру, убедили в том, что спид есть, что люди от него умирают и люди начали умирать, их же убедили в этом медики.

То, что мы называем болезнями – это энергия, она имеет свои симптомы на уровне физического тела, но эти симптомы – следствия, а все начинается с энергии. Когда мы проанализируем, что же такое эта энергия, мы поймем, что это – сознание, определенное, неправильно настроенное деструктивное сознание. Если нам удастся изменить эту энергию, это сознание, болезнь исчезнет сама. Болезни должны исчезать сами. Почему? Они приходят сами, значит, они должны исчезать сами.

Саи Баба так говорил часто: «Откуда приходят болезни? От докторов, от больниц, от лечения». Надо понять, это действительно так, это взаимосвязано. Ведь вся эта индустрия существует, чтобы обеспечивать себя, она должна воспроизводить себя, она заинтересована в больных, фармацевты заинтересованы, чтобы люди покупали лекарства, разве им нужны здоровые люди? Если все будут здоровы, доктора без зарплаты останутся, фармацевтические компании разорятся, поэтому периодически в мире появляются страшные болезни: свиной грипп, куриный грипп, птичий, разные вирусы и прочее. Фармацевтические компании выдумывают очередное средство чудодейственное и продают его, а когда продажа заканчивается, этот грипп и эта болезнь тоже уходят. Надо понять эту взаимосвязанность. Ум генерирует это, а затем ум сам же и болеет. Когда мы обнаружим пустотность всего этого, сделав анализ, поймем, то эта пустотность станет нашим целительным фактором, поэтому говорят, что лучшие целительные средства – это быть в естественном состоянии, быть в пустоте. Вам не надо искать врачей, вам надо стать самим себе лучшими врачами и целителями.

Если ваши праны сгармонизированы, если ваш ум расслаблен и спокоен, если ваша карма чиста, вы будете иметь сверхздоровье, вы будете иметь сиддхи сверхздоровья. Не нужны лекарства хорошему йогу. Его лекарства – это концентрация на чакрах, отпускание ума, если надо – пранаямы и само естественное состояние. Все это приходит, благодаря пониманию пустотности. Болезнь пустотна, энергия пустотна, мое тело пустотно, пустота не может повредить пустоте. Надо утверждаться в таком состоянии, и вы всегда будете иметь большую жизненную силу. Вы сможете разрушать болезненные энергии, вредоносные силы, которые к вам приходят.

Я это знаю на своем опыте, как духовный учитель. Мне приходится заниматься этим постоянно, каждый день, потому что я имею дело не только со своей кармой, но и с кармой сотен, тысяч людей, которые связаны со мной. Я эту карму разрушаю силой созерцания, своей сватантрией, силой самоосвобождения. Если вы находитесь в пустотном состоянии и глубоко поняли эту практику, о том, что все явления пусты, вредоносные силы не могут помешать вам. Сила вашего пустотного состояния будет рассеивать это. Духи в вашем присутствии будут останавливаться, они ничего не смогут вам сделать, но вы должны по-настоящему верить в это, проникнуться этим, соединить это со своей энергией. Следующая практика – это медитация на единство трех проявлений: субъекта, объекта и процесса восприятия.

Текст:

«Размышляй над связью объекта, субъекта и процесса восприятия, постигая их как одно. Постигнув единство познаваемого, познающего и процесса познания, утвердись в едином вкусе всех явлений».

Важность этой практики трудно переоценить, все мы живем в мире двойственности и мире тройственности. Для нас всегда есть субъект, внешний объект и процесс взаимодействия, познания. Джнята – это «я», субъект, тот, кто познает. Джнея – это объект, то, что познается, что вне меня. Джняна – это процесс познания. Это тройственность, на которой строится вся наша картина мира.

Адвайта говорит: эта картина мира не высокая, она подразумевает двойственность субъекта и объекта, а третий аспект – это взаимодействие между этими двумя. Для того, чтобы изменить свою картину мира на адвайту, нам нужно выполнить медитацию на то, что все эти три вещи (субъект, объект и процесс восприятия) – одно.

Для начала нам нужно научиться вычленять эти три вещи. Например, я говорю: я для себя субъект, а вы и весь внешний мир для меня – объекты, если в двойственности смотреть. Процесс нашего взаимодействия, например, вы отражаетесь у меня на сетчатке глаза, или звук моего голоса звучит у вас в ушах, в барабанных перепонках, распознается умом – это наша джняна, взаимодействие, мы взаимодействуем. Мы, как субъект и объект, связаны через это взаимодействие – таков двойственный взгляд.

Таким же образом вы для себя – субъект, а я для вас - внешний объект, но здесь нужно медитировать на то, что все это – едино, все эти три проявления – это одно, вновь и вновь нужно все это анализировать. Объект, субъект и процесс восприятия – это одно. Они на санскрите называются праматра, прамитра и прамана.

Если мы глубоко проанализируем, мы увидим, что не так уж далек субъект от объекта, не так уж они и разделены. Что это означает? Я – внешний объект, кажется, будто я далек от вас, а вы – это субъект, кажется, будто вы – сами по себе, отдельно, но где граница, где заканчиваюсь я, как объект, и начинаетесь вы, как субъект? Что такое я для вас? В ваших глазах я отпечатываюсь на сетчатке, а сетчатка дает сигнал в зрительные отделы коры головного мозга через зрительный нерв, а в ваших ушах я – в барабанной перепонке.

Что такое вы сами? Вы сами – это сознание, которое воспринимает все это через ум. Если вы глубоко исследуете себя как субъекта, вы обнаружите, что вы сами – это пустота, свет и чистое сознание. Если вы глубоко исследуете меня как объект, то обнаружите, что я сам тоже – пустота, свет и чистое сознание. Если вы глубоко исследуете природу зрения, природу слуха, обоняния, осязания, вы обнаружите это сочетание гун (качеств) различных восприятий, которое находится в потоках вашей памяти, в вашем уме, и активируется в момент взаимодействия, но память и ум – это пустота, свет и чистое сознание.

Таким образом мы увидим, что в глубине субъект, объект и процесс восприятия – это пустота, свет и чистое сознание. Они нераздельны, они есть одно. Нам только кажется, будто мир отделен от нас. Мир есть проявление нашего ума, наш ум и мир – это одно, все это едино. Например, взять этот микрофон, он, кажется, находится снаружи, но реально ли это так? Образ микрофона находится в мозге, а сам мозг – это радиоприемник, это передатчик просто, он осуществляет взаимодействие с сознанием. Звук от микрофона находится в моих ушах, он не снаружи, он не в микрофоне. Выходит так, что микрофона нет снаружи отдельно от меня, есть некая иллюзия, сам микрофон есть в моем мозге, а мозг – это проводник для сознания. Выходит так, что микрофон есть в моем сознании, он недалеко от меня, он прямо здесь, между нами нет такой двойственности, как это нам кажется.

Анализируя разным способом субъект, объект и процесс восприятия, вы все глубже и глубже убеждаетесь в недвойственном характере всех явлений. Например, вы видите книгу, но почему, разве книга существует сама по себе. Она существует только благодаря вашему восприятию, вне вашего сознания книги нет.

В каком-то смысле ваше сознание создает книгу, акт вашего восприятия пробуждает к жизни форму, имя. Сознание ежесекундно, ежемгновенно творит реальность актом своего восприятия, когда акта восприятия нет, и предмета нет. Когда вы отворачиваетесь, не видите книгу, не думаете, не помните о ней, книги тоже не существует. Книга актуализируется из вашего сознания только в момент восприятия. Может быть, это трудно понять, но в этом состоит философия Васиштхи о мгновенном творении вселенной.

Более высокая философия, аджата-вада, говорит, что вселенной вообще нет и не было, что это – полная наша иллюзия, но мы хотя бы коснемся философии мгновенного творения. Сришти-дришти-вада – философия мгновенного творения предназначена для средних умов. Наконец, философия постепенного творения, такая, как теория большого взрыва вселенной, предназначена для низких умов.

Итак, философия мгновенного творения говорит о том, что вселенная создается актом восприятия, она не существует сама по себе, она зависит от сознания. Ежесекундный, ежемгновенный акт восприятия творит вселенную. Например, пока мы находимся в этом зале, зал существует, когда мы покинем этот зал, зал исчезнет. Где он будет? Он исчезнет. Почему? Наше сознание перестает создавать акт восприятия. Он исчезнет физически или только в нашем восприятии, как считаете? На самом деле – и физически и в восприятии – это одно и тоже. Если он исчезнет в восприятии, он исчезнет и физически.

Кто-то может сказать: «Если все мы уйдем и например поставим на запись видеокамеру, видеокамера будет снимать, он не исчезнет». Я скажу так: чтобы вы посмотрели эту видеокамеру, нужно ваше сознание, так? Если никто не посмотрит на видеокамеру, кто может сказать, что зал существует? Должен всегда быть субъект, который бы возродил к жизни этот зал из хаоса вселенной. Если будет хотя бы один субъект, этот зал из первозданного хаоса вселенной мгновенно будет возрожден его актом восприятия. Если ни одного субъекта не будет, этот зал уйдет в хаос вселенной, потому что, чтобы подтвердить факт существования зала, должно быть сознание, должен быть субъект.

Надо понять: без субъекта нет объекта, субъект есть, потому что есть объект, а объект таков из-за субъекта, все это взаимосвязано, взаимозависимо. Нет объектов самих по себе, всегда должны быть субъекты, которые их определят как объекты, оценят их как объекты, сгенерируют из пустоты непроявленного хаоса мироздания, сгенерируют эти объекты своим направленным актом восприятия.

Если не будет ни одного субъекта, объекта тоже не будет, это парадокс. Когда мы отворачиваемся от зала, уходим из него и перестаем думать, он тут же исчезает, он проваливается в первозданный хаос мироздания. В следующий раз, когда мы приходим, мы вытаскиваем его оттуда снова актом своего восприятия, генерируя память. Если ни один человек не вспомнит о нем, не придет в него, он исчезнет, он никогда не будет существовать, потому что он изначально не существовал, он был создан, сгенерирован волевым актом нашего сознания. Это теория мгновенного творения и теория отражений.

Все объекты являются отражениями на зеркале нашего ума, но мы никогда не задумываемся о том, что есть скрытая связь между субъектом и объектом, нам это кажется чем-то привычным, и мы думаем, что все объекты есть сами по себе. Они есть, только когда есть мы, как субъекты. Для того, чтобы оценить какую-то вещь как красивую, должен быть наш оценивающий ум, если такого оценивающего ума нет, например, есть ум обезьяны – нет понятия красивой вещи. Для обезьяны все вещи одинаковы, так мне кажется.

Вопрос:

– В теории мгновенного творения вселенной, если мы уходим, зал исчезает, но почему он вообще проявляется вот таким, каким мы его видим? Память вне вселенной проявленной?

Зал появляется таким, каким мы его видим, потому что вложенная воля Творцов сильна, и эта вложенная воля создает отпечатки в потоке нашего сознания, эта воля существует в виде отпечатков в потоках сознания других существ, она внедрена довольно сильно, поэтому, как только мы создаем причину для актуализации этого зала, он появляется такой же. Эта вложенная воля со временем разрушается, поэтому, если мы через год сюда придем, зал будет существовать, но он уже может быть с подтеками, а через десять лет в нем появятся дырки, то есть другая воля Творца в виде Махакалы, бога времени, которая осуществляет трансформацию, изменение. Это непрерывный поток изменений, и силой воли Махакалы вложенная воля людей разрушается постепенно. Одна воля стирает другую.

В этом мире все создается сознанием, и вы можете, как йоги, создать внутри себя целый мир так, как Даттатрея описывает в «Трипура-Рахасье». Представить какой-либо мир внутри себя, задать ему направление времени, бхаву и существ. Если вы вложите достаточно воли, воображения и силы в этот мир, этот мир начнет жить постепенно, он начнет создаваться, постепенно он будет становиться все реальней и реальней. В нем даже могут появиться живые существа со своим отдельным разумом, со своей судьбой, в нем даже появится история, прошлое и будущее. Эти существа иногда могут быть даже разумными и обрести собственную волю и собственное существование.

Вы это можете сделать силой своего сознания, что бы вы не выдумали, можете проявиться. Иногда писатели, режиссеры, фантасты говорят, что когда они пишут, то их герои начинают жить своей собственной жизнью. Люди творческие, обладающие таким даром, это говорят.

Это действительно так, чем больше вы вкладываете шакти, тем это становится сильнее и сильнее. Хороший писатель может написать целое будущее, сценарий будущего целой нации, целого государства, а плохой писатель может себе его испортить. Например, один человек написал книгу «Титаник», а через четырнадцать или двенадцать лет появился «Титаник», который утонул. Он в точности повторил то, что человек написал, даже имя капитана совпало. Человек создал силой своей концентрированной мысли и воли тоннель реальности, где это материализовалось, проявилось.

Силой воображения, санкальпы, воли и мысли вы можете создать любой мир, но почему наша воля так слаба? Почему не проявляется то, что мы хотим? Просто у нас мало веры в это и наше сосредоточение слабо. У сиддхов, богов есть сильная вера, их умы очень сосредоточены, поэтому они могут генерировать любую реальность, и эта реальность будет устойчива, а если наша воля слаба, то эта реальность будет неустойчива. Эта вселенная гармонична, стабильна и устойчива, существует долгое время, потому что санкальпа, воля, намерение Брахмы сильна, стабильна и устойчива, но принципиально, по сути, наш ум и глубинное сознание Брахмы не отличаются, разница только в силе намерения, в шакти. В этом секрет создания мандалы. Когда мы визуализируем чистую землю, себя в облике Даттатреи, мы создаем чистую, божественную реальность, чтобы в конце концов эта реальность вытеснила сансарную, физическую реальность, чтобы мы в ней могли жить, быть бессмертными, играть вне законов сансарного мира. Мы это делаем силой нашего сознания. Мы проявляем, узнаем внутри себя такой вариант реальности.

Наше сознание может отбирать варианты реальностей, творить сценарии будущего, но для этого мы должны научиться управлять своим умом, овладеть иччха-шакти (силой намерения). Сила намерения должна перерасти в айшварья-шакти (силу владычества, могущества, силу управления реальностью).

Например, Лакшми – это богиня, которая обладает великой айшварьей, поэтому мы ее почитаем, она позволяет управлять реальностью, ее называют еще целеустремленной. Для того, чтобы наш вариант реальности материализовался, кроме айшварья-шакти мы должны иметь крийя-шакти – силу действия, способность завершать действие любое, любое намерение воплощать.

Иччха, айшварья и крийя – эти три силы материализовывают любой объект, любое событие, любую ситуацию, любое воображение, но на чем они основаны, когда вы можете это делать? Вы можете это делать, когда у вас достаточно внутренней свободы, когда ваш ум свободен от прошлого, от кармы, памяти, самскар и эта свобода называется – сватантрия-шакти. Сила вашего намерения должна вытеснить силу намерения в прошлом, ваши прошлые кармы, прошлые воспоминания, только тогда событие материализуется.

Если старое намерение, старая санкальпа не вытеснены, они продолжают влиять на ваш ум, тогда ваша воля материализуется на одну треть, на половину или не материализуется вообще, если будет слабая. Только тот, кто свободен в душе, может материализовывать намерение, санкальпу, но на чем строится эта свобода, сватантрия-шакти, на чем она основывается? Она основывается на другой шакти. Джняна-шакти – сила мудрости, знания трансцендентного, знания недвойственности. Чем большей джняна-шакти вы обладаете, тем больше у вас свободы.

Итак, джняна-шакти порождает сватантрию, мудрость дает свободу, сватантрия дает иччху, намерение, волю, свободу оперировать реальностью. Воля перерастает в айшварью, могущество, владычество реальностью, управление. Айшварья становится действием, крийей, способностью делать все, что угодно.

Даттатрея обладает великой мудростью, великой свободой, божественной волей, божественной властью, божественным действием. Мы тоже обладаем всем этим, но в малой степени. Идти по духовному пути – это обретать все эти пять шакти, становиться шактиманом, иметь силу мудрости, силу свободы, силу божественной воли, силу божественной власти, пятеричную силу действия. Чем больше вы идете по духовному пути, тем больше у вас таких качеств начнет развиваться, проявляться, пока вы не создадите каждый свою собственную вселенную и не воцаритесь в ней как центральное божество в мандале.

Вселенная чистого видения – это наша мандала чистого видения, это наша мандала, чистое измерение, которое мы внутри себя узнаем, открываем. Это один из признаков духовной реализации, то есть, каков плод учения, какова наша конечная цель? Стать подобным Брахме-творцу, обрести три пробужденных тела, которые могут эманировать в бесконечные количества тел. Вместо сансарной реальности силой ума породить мандалу, создать чистую вселенную, стать ее Богом-Творцом, ее новым Брахмой, перейти в измерение игры и обрести в полной мере все эти пять сил, которые присущи Даттатрее и здесь мы учимся становиться Богами-Творцами.

Это школа, которая учит на Богов, но для этого мы должны преодолеть нашу человеческую природу, нашу ограниченность, оставить старую память, старую привычку мыслить, старое мышление, кармическое видение и открыть внутри себя чистое видение, брахма-ахам-бхаву, тождественность Абсолюту. Из этого открытия начинают проявляться, расти наши силы, шакти. Выполняйте эти методы анава-йоги, анализ с ними, и вы увидите, как постепенно будет меняться ваше мировоззрение, как будет углубляться ваша осознанность. Можно достичь глубокого состояния просветленности через анализ и выход с помощью анализа в «не-ум», в состояние осознанности.

Вопросы и ответы

Как вытеснять старое намерение.
Признаки укрепления астрального тела

Вопрос:

– А как вытеснять старое намерение? Есть какой-то определенный метод?

Высший метод – пребывать в естественном состоянии, отпускать прошлое. Однако, этот метод не сразу у вас сработает, вы должны научиться этому. Более простой метод – это самскара-шуддхи, очищение ума. Вы проникаете в прошлое, как в некие файлы памяти в компьютере, и те файлы памяти, которые вам не нравятся, просто удаляете, стираете. Если вы хотите что-то очистить в своей памяти, чтобы она не мешала вам в прошлом, выполняйте самскара-шуддхи, проникайте в вашу память и стирайте все ненужное. В монастыре мы делаем ее регулярно, раз в три месяца минимум, как коллективную практику.

Вопрос:

–  У меня вопрос по йоге иллюзорного тела, два вопроса. Первый вопрос: Гуру говорил, что йога иллюзорного тела укрепляет астральное тело. Каковы признаки того, что астральное тело начало укрепляться? Второй вопрос: можно ли с помощью йоги иллюзорного тела исцелять себя, какие-то физические недуги и каким образом?

С помощью йоги иллюзорного тела вы можете исцелять себя такими методами как насыщающее дыхание, вишва-рупа-йога, но вы должны довести визуализацию до того, чтобы чувствовать энергию в своем теле. Кроме этого, есть продвинутые методы, когда вы отправляетесь в иллюзорном теле в медитации в чистую страну, в мандалу чистой страны, при этом ее хорошо изучили, шакти-янтру. Сначала вы можете делать омовения в озерах, омовения в золотой, серебряной, нефритовой беседке, посещать на Аллее Великой Матери шакти-янтры радужные колодцы, насыщаться там энергией, посещать город Амаравати, делать омовения в озере Сома; в брахма-чакре, на аллее Отца, делать подношения в храмах двадцати четырех таттв.

Например, если у вас какие-то проблемы со зрением, вы должны найти таттву, связанную со зрением. Двадцать четыре таттва-мандира на брахма-чакре связаны с двадцатью четырьмя категориями санкхьи и там есть пять карма-индрий, пять джняна-индрий, пять пран, пять танматр, читта, манас, буддхи, ахамкара. Каждая таттва имеет три мандира, относящиеся к физическому миру, астральному и каузальному – вишва, тайджаса и праджня. Если вы хотите исцелить какую-то способность, какой-то орган, вам нужно находить мандир этой таттвы и делать там ритуал-подношение. Если вы хорошо сделаете, то соответствующая таттва на тонком уровне восстановится и болезнь уйдет.

Это сложный метод, но он действенный. Йога иллюзорного тела не то, чтобы исцеляет болезни, она создает ситуацию, где вы не болеете, она вас окутывает защитной энергией, так что негативные, вредоносные силы все меньше и меньше могут в вас проникать.

Каковы признаки того, что ваше астральное тело укрепляется? Вредоносные силы не могут больше вызывать ваши болезни, влияние злых планет во времена негативных астрологических сбросов перестает выбивать вас из колеи, вы чувствуете жизненную силу в своем теле, это тонкая сила, которая не появляется в результате препаратов или пранаям, она более тонкая. У вас возникают хорошие сновидения и знаки в сновидениях, где вы встречаетесь с какими-либо предметами, указывающими на то, что ваша жизненная сила возрастает.

В сновидениях вы можете видеть полное солнце и луну, радуги, видеть чаши с элексирами – это знаки, указывающие на то, что сила тонкого тела возрастает. У вас всегда есть энтузиазм, хорошее настроение, ваши намерения воплощаются, желания сбываются.

Практика чистой страны

Вопрос:

– Я в продолжение. То, что вы рассказали об исцелении в чистой стране – это просто прекрасно, это очень прекрасно, но это очень сложно?

Это сложно тем, кто не практикует. Я вам скажу по себе, если вы практикуете, все становится реальным, просто уделяйте время, но это – продвинутая практика, она предназначена для тех, кто сдал на вторую ступень. Кто не сдал на вторую ступень, это рано практиковать.

Вопрос:

– Гуруджи, но если нет посвящения в чистую страну, о чем вы говорили в таких подробностях, то как, исходя из тех передач, которые мы получили на этом семинаре, можно решить конкретную физическую проблему, когда обостряются кармические какие-то недуги. В принципе, я почувствовала, что это можно как-то сделать с помощью йоги иллюзорного тела, но вот хочется уловить, конкретно как это можно сделать?

С помощью шакти-янтры можно заниматься шат-чакра-йогой, концентрацией на чакрах. Если вы сочетаете шат-чакра-йогу с йогой иллюзорного тела, это будет увеличивать эффект.

В йоге иллюзорного тела есть целый раздел – исцеление и восстановление своей энергии, но просто еще ученики-миряне не дошли до него, там есть много разных методов. Самый простой метод, когда вы выполняете вишва-рупа йогу, с помощью вишва-рупа-йоги наполняете центральный канал своей энергией. Если центральный канал наполнен, жизненная сила восстанавливается естественно. Насыщающее дыхание: если вы делаете на каждую чакру длительное время, начиная от муладхара-чакры, тоже может гармонизировать вашу энергию в иллюзорном теле. Вы должны его делать не просто семь раз, а на каждую чакру вы должны делать, может быть, полчаса, то есть муладхара-чакра – полчаса, наполнить сушумну, вы должны почувствовать раскрытие муладхары, наполнение сушумны так, чтобы энергия поднялась вверх – это будут явные знаки. Все заключается в том, чтобы открыть сушумну, открыть муладхару, заставить в сушумне циркулировать ветер. Все наше здоровье и болезнь связаны с сушумной. Вся наша жизнь – вокруг сушумны, если сушумна полна, все гармонизируется естественно. Затем вы также делаете насыщающее дыхание для свадхистана-чакры, для других чакр.

Кроме вишва-рупа йоги, также, если вы овладеваете маха-шакти йогой, вы можете исцелять свои болезни за короткое время. Для этого вы должны быть уверены, что ваша муладхара-чакра работает и силой санкальпы, визуализации, сосредоточения, пробудить красную силу в муладхара-чакре. Для этого вы можете периодически визуализировать прана-шакти в муладхаре и делать ей на алтаре небольшие подношения благовоний. Если красная сила муладхара-чакры пробуждается, вы можете чувствовать мощный поток энергии на ходу даже, сидя, где угодно. Этот поток энергии будет проходить через все каналы и выталкивать болезненные состояния, выводить их из каналов. Насыщающее дыхание, вишва-рупа йога, маха-шакти йога – вот эти три йоги, просто в них надо получить мастерство.

Еще если вы хотите просто увеличить свою жизненную силу, надо понять, что ваш ум создал такую ситуацию, где вы где-то заболели, ваш ум где-то неправильно работал. Это проблема ума, а потом энергии, а потом тела. Значит, вам надо подключить воображение, и, веря в силу ума, создать такой тоннель реальности, где вы не болеете, а наоборот, обладаете сиддхами сверхздоровья.

Вам надо хорошо вообразить это, вам надо представить себя сильной, молодой прекрасной, насыщенной жизненной силой, энергией, и подкреплять, подкреплять такой образ себя молитвами, обращаясь к Бхагавану Даттатрее примерно так: «Господь Даттатрея, пожалуйста, даруй мне сиддхи сверхздоровья, сиддхи огромной жизненной силы».

Вы можете еще пойти к дубу, найти хорошее дерево, сделать подношение дубу водой, молоком или чем-либо еще и найти там желудь. Этот желудь поместить в красный мешочек и этот красный мешочек носить всегда на своем теле, а если этот желудь исчезнет, устареет, сгниет, то взять другой и носить его постоянно. Это магический метод, который позволяет создать большой иммунитет и большую жизненную силу.

Вам надо настроить так свой ум на сиддхи сверхздоровья и долголетия, чтобы все в этом мире работало на укрепление вашей жизненной силы, из всего извлекать нектар и элексир. Постепенно ваш ум создаст такую страну, такой тоннель реальности, такое жизнеощущение. Еще вы можете читать мантру Гаятри, Дханвантари-гаятри двадцать один раз на стакан воды, а затем выпивать эту воду каждый день. В общем, надо понять, что есть много методов, где с помощью ума мы все делаем нектаром, целебным нектаром. Надо верить в свой ум, тогда этот ум исцелит вас. Вы должны понять: ум привел вас к заболеванию, ум же вас и исцелит. Ничто другое не приводит к заболеванию, ничто другое не исцеляет.

Уровни сиддхи связанные с телом.
Как в повседневной деятельности
использовать четыре точки
в шамбхави-мудры

Вопрос:

– У меня два вопроса. Первый вопрос: вот у Васиштхи такая фраза есть: «Когда пропадает ум, мир пропадает тоже». Получается, ум растворяется в самом себе и может при этом в уме растворить физическое тело, исчезнув из этого мира?

Стоп, много вопросов сразу за один раз. Это то, что я сейчас говорил о зале. Ум растворяется не сам в себе. Надо понять, есть ум, а есть природа Ума. Ум растворяется в своей пустотной природе. Если мы находимся, погружаемся в естественное присутствие, ум растворяется и чем глубже вы в этом присутствии, тем больше вещей в нем могут раствориться. Если ваше присутствие глубоко, то и тело тоже может раствориться, но это присутствие должно быть очень сильным, невероятно сильным.

Так оно и происходит: сиддхи высшей категории покидают этот мир как дакини, просто растворяются в воздухе.  Сиддхи категории пониже покидают этот мир так: когда физическое тело начинает умирать, тогда оно сжимается, элементы тела уходят и растворяются, это достижение радужного тела. Сиддхи категории еще пониже покидают этот мир: их физическое тело умирает как обычно, но они обретают бессмертное иллюзорное тело и со стороны кажется, будто они умерли, но они просто перешли в иллюзорное тело. Иллюзорное тело они создали заблаговременно, позаботившись об этом еще при жизни, и научились в нем жить.

Сиддхи еще категории пониже овладевают способностью выносить тонкое тело из физического, и когда их физическое тело стареет, они находят замену, они ищут какого-нибудь молодого человека, который оставил тело, тело которого не сгнило и еще находится в нормальном состоянии, это в Индии. Например, его не сожгли, а отправили вниз по Ганге. Они находят такое тело, входят в него и потом они снова ходят, как биокиборги, и живут, но уходят из той местности, где жили, чтобы их никто не узнал, потому что у того умершего были родственники, друзья, знакомые. Они берут новое имя, выдумывают себе новую судьбу; это, может быть, юноша, на вид ему лет двадцать, а, может быть, это трехсотлетний сиддх, вы не знаете. Может, он перенос сознания сделал, паракайя-правешана, поэтому всегда нужно быть с садху аккуратным, это не такие простые люди. Это различные уровни сиддхи, связанные с телом.

Вопрос:

– Второй вопрос, относительно созерцания. В созерцании существуют четыре ключевые точки, как во время повседневной деятельности использовать эти четыре точки: постепенно переходить, сосредотачивая сознание, или их можно объединить в созерцании вместе? Если возможно это, как их объединить?

Вы говорите о ключевых точках йоги иллюзорного тела? Бхава, спанда, джьоти, шакти или о чем-то другом, или ключевых точках шамбхави-мудры?

– Шамбхави-мудры. Вот как их вместе, возможно?

Их только вместе надо практиковать. Вот это разделение на четыре ключевые точки – это всего лишь для объяснения, так? Когда вы практикуете это нечто одно целостное.

Кармическое видение

Вопрос:

– Гуруджи, у меня такой вопрос о разнице восприятия. Вот этот зал мы сейчас одинаково видим?

Примерно одинаково. Есть небольшая разница, но все в одном коридоре, но если другое существо сюда придет: собака, асур, божество, то оно по-другому увидит зал. Даже если вы в тонком теле выйдете, уже этот зал будет в тонком теле видеться по-другому. Прямые углы в тонком теле видятся непрямыми, под другими искаженными градусами. Мы, каждый, находимся как бы в своем сновидении, но при этом эти сновидения объединены в единый тоннель реальности, поэтому наши сновидения где-то совпадают, вот так.

Это называется общее кармическое видение. Мы здесь находимся вместе и оцениваем вещи одинаково только потому, что у нас сознание сходное. Ну и в жизни так бывает: любители выпить собираются с любителями выпить, у них примерно одно видение; наркоманы собираются с наркоманами, криминально-уголовные авторитеты собираются вместе, у них есть общее, они понимают, что такое жить «по понятиям».

У ученых ключевых точках йоги иллюзорного тела общее видение, к примеру, они понимают законы термодинамики, физику Ньютона, Эйнштейна, квантовую физику, они тоже кучкуются вместе. У всех людей тоже примерное видение, поэтому мы все – одно человечество. Существа с общим кармическим видением собираются вместе, они разделяют общий тоннель реальности, но в пределах этого тоннеля реальности есть индивидуальные особенности все-таки, небольшие.

Существа с другим кармическим видением видят мир совершенно иначе, они не разделяют вашу компанию, они живут в своих экологических нишах, не пересекаясь практически с вами.

Например, приведения видят мир иначе, они живут с другими приведениями вместе. Бигфуд, ети, снежные люди, живущие в Гималаях, видят мир иначе. Пилоты НЛО, виманов, представители расы дайтьев, Данавов, нагов, асуров, которые поднимаются с нижних миров, тоже видят мир иначе, поэтому у них чуждая людям этика, культура, ценности и смыслы. Вам не понять их, слишком другое видение. Для того, чтобы их понять, вам нужно оставить свою культуру, свою этику и свои ценности.

Разница между мирским и
самайным родством.
Прапатти-йога

Вопрос:

– Мне иногда кажется, что я живу сразу в двух каких-то измерениях. Я общаюсь с людьми с другим видением, вот мне что-то нравится, я радостная, тот же человек, который не может этого воспринят он начинает злиться, сердиться, у него возникают самые негативные эмоции. У меня получается, что я переживаю и те эмоции и другие сразу и причем так довольно часто, потому что я с близкими людьми общаюсь, с теми, с кем я живу. Они всегда воспринимают то же самое все негативно. Это моя заморочка? Я могу с ней справиться?

То, что для вас хорошо, им кажется негативным.

– Да, и при этом человек мне говорит, например, сделай же так, чтобы мне было хорошо, я не могу этого сделать, потому что все, что мне хорошо, он воспринимает плохо.

Есть такая поговорка: что русскому – хорошо, то немцу – смерть. Это обусловлено разным кармическим видением, разными культурами, но чем более вы пусты, тем легче вам понять кармическое видение других. Например, святые могут понимать кармическое видение всех людей всех культур и даже существ из других измерений, потому что они пусты, они свободны от своего кармического видения, в них нет своего видения, у них абсолютное видение.

Если вы хотите понять другого человека, жить гармонично, просто опустошите себя, вам легко будет сделать другого человека довольным, ведь если вы пусты, вы не стремитесь уже себя насладить, вы уже довольны и так, а вы можете легко другого сделать довольным. Если вы не пусты, у вас есть свое видение, у него свое, то вы настаиваете на своем, он на своем, между вами возникает конфликт. Опустошите себя. Другая проблема в том, что надо жить в том окружении, которое не составляет тебе проблем, в котором есть гармония.

Йог, садху контролирует свое окружение, он не живет с теми, кто конфликтует с кем-нибудь, кто не хочет понимать его. Надо уметь выбирать свое окружение сознательно.

Вопрос:

– Получается, что если возникает конфликт, то, отчасти, это я создаю его своим представлением?

То вы в этом пятьдесят процентов несете ответственности, пятьдесят процентов – другой.

Вопрос:

– Если я, допустим, уйду от человека, который мне родной, я ему опять доставлю негативные переживания, но откажусь от его видения.

Вы в любом случае будете доставлять негативные переживания. Во-вторых, что такое родной? Я считаю, родной – это когда тебя понимают с полуслова, так? Родной по генетике и еще по крови – это я бы так сказал: по телу родной. Не привязывайтесь к телу, вы – не тело, а родной – это тот, кто духовно близок. Вот ученики одного Учителя разделяют самаю – это родство серьезнее.

Родство по телу часто не имеет отношения к духовному родству. Родственники иногда могут очень плохо друг к другу относиться, потому что они по телу вроде бы родственники, а на тонких планах, на уровне смыслов, ценностей, целей они абсолютно чуждые люди друг другу, они делят совместно жилплощадь. Ну, там иногда жилплощадь, иногда постель, иногда детей вместе разделяют и никакого родства внутреннего.

Самое главное родство – это внутреннее родство, родство внутренних божеств, родство самаи, осознавания, родство смыслов, ценностей и целей – это самое лучшее родство, но йогин должен быть самодостаточным. Если есть проблемы с окружающими, постройте себе келью, живите одна, в чем проблема? Зачем вам другие, вы же садху, а садху самодостаточен. Например, я всем монахам говорю жить в кельях, но можно кельи строить и мирянам тоже. Задача садху – это не строить отношения с другими, не самовыражаться, не привязываться к другим, ему надо отпустить других, ему надо позволить другим жить так, как они хотят. Оставьте в покое других, и они будут рады от этого. Займитесь собой.

Вопрос:

– Гуруджи, моя любовь и благодарность за те знания и наставления, которые вы даете, они мне очень помогли за эти годы пути. Вот одна из таких работ – «Прапатти-йога, методы усмирения ума» – прекрасная, великолепная работа, которая мне лично помогла. У меня такой вопрос к вам и просьба. Возможно ли именно эти практики передать людям, которые стремятся познать природу своего ума, но которые не в традиции и не приняли Прибежище, возможно ли передать эту работу?

Прапатти-йога, усмирение ума. Да, возможно, это полезно всему человечеству, ему так не хватает усмирения ума. В этом нет ничего секретного. Весь город будет усмирять ум.

Ареалы сансарных богов.
Ведическая космология

Вопрос:

– Ом, мы говорим о мирах, а есть ли ареалы обитания этих миров? Я своим внукам рассказываю о шести мирах сансары. С животными, с людьми вроде как понятно. В интернете появились интересные сюжеты, там показывают остатки древних цивилизаций, в технологическом отношении намного более высоких, чем мы. Вроде бы мы это и не создавали, вроде были какие-то пришельцы, об этом свидетельствуют и рельефы в египетских гробницах, и статуи храмов. Вот были же действительно какие-то пришельцы, или это были мы же, только произошли какие-то катаклизмы на Земле? Какие ареалы обитания у тех же сансарных богов, они в пределах нашей планеты или они живут во всей вселенной? Те же наги, Данавы?

Для того, чтобы вам понятнее была эта тема, надо обратиться к следующей структуре: есть структура четырнадцати миров ведической вселенной, и эти четырнадцать миров связаны с четырнадцатью чакрами. Вот есть всем известные семь чакр от муладхары до сахасрары, этим чакрам соответствуют миры: муладхара – Бхур-лока, земной план, физический план; свадхистана – астральный план, Бхувар-лока; манипура – Сварга-лока, мир Индры; анахата-чакра – Махар-лока; вишуддха-чакра – Джана-лока; аджна-чакра – Тапа-лока, мир риши, мир святых; сахасрара-чакра – Сатья-лока, мир Брахмы, Творца. Это – семь миров семи чакр.

Есть миры, связанные с нижними чакрами: Витала, Сутала, Расатала, Махатала, Палатала – от бедер до подошв, и вот в этих мирах, связанных с лодыжками, икрами, бедрами, коленями обитают дайтьи, расы нечеловеческие, не гуманоидные, их называют рептоиды, наги, дайтьи, Данавы, асуры – это древние расы, раса-кадру, потомки риши Кашьяпа. Эти чакры соотносятся с нижними измерениями, говорят, что они под землей, но под землей – это просто фигуральное выражение, они находятся в мирах более плотных, чем наша Земля, чем наша муладхара-чакра, в других измерениях.

Ареал обитания богов, например, бога Индры, его свиты – это манипура чакра, это миры астрального плана. Ареал обитания сиддхов, риши – это Джана-лока, Маха-лока, верхний астральный мир.

Если вы хотите познать эту структуру, вам надо познавать свои чакры, и вот каждая чакра связана с конкретным измерением, и в этом измерении живут существа этого уровня.

Ваше тело – это микрокосм, это карта макрокосма, и те энергии, которое есть внутри каждой вашей чакры, они населяют области вселенной. Что касается пришельцев на Земле, я склонен считать, что иногда это были другие более древние расы человека, которые жили в сатья-югу, трета-югу и двапара-югу. Это были люди, наши далекие предки, их уровень развития сознания и технологии был более высоким, но сейчас кали-юга, и все это ушло – другие каналы, другое видение, более низкое.

Материализация негативных
тоннелей реальности.
Создание мандалы в мирской жизни

Вопрос:

– Весной была рассылка, вы приглашали учеников в две тысяча двенадцатом году в первых числах сентября принять участие в интенсивных практиках, там объяснялось в силу чего, а Нибиру – то к нам подходит, и между 13-14 февраля две тысяча тринадцатого года ближе всего будет планета Нибиру, вот та, которая с Марса сорвала атмосферу, планету Фаэтон разнесла и вроде те ясновидящие, которым доверяют, делают прогнозы вполне утешительного характера, но Ванга в свое время сказала, что Японии, как таковой страны, не будет, тут их потрясло и это еще не конец. Какие ваши прогнозы? Хотя я знаю ваш ответ на эту тему, но, может быть, в более узком кругу и прогноз будет пошире?

России достанется меньше. Климат выходит из-под контроля, есть нестабильные факторы, действительно, но практикующий должен стараться силой своей мысли, силой своей практики создать такую вселенную, такую реальность, где эти факторы не влияют на него или значительно ослаблены. Я пригласил своих учеников в две тысяча двенадцатом году на практику на четыре месяца, чтобы ослабить эти факторы для России, для ашрама, для всех членов общины и для всего человечества. Мир есть проявление сознания, дестабилизирующие факторы природы, хаос климата указывают на то, что перестала сублимироваться энергия человеческого бессознательного.

Человеческие смыслы и ценности зашли в тупик, они не находят выхода. Тогда идет сброс в негативные сценарии будущего, в негативные тоннели реальности и происходит материализация негативных тоннелей реальности. Задолго Америка начала снимать фильмы-катастрофы о себе, коллективное бессознательное Америки запуталось, оно начало идти по варианту упрощенных сценариев, хаоса и энтропии. Такие сценарии постепенно начали материализовываться, поскольку это – пассионарная нация, обладающая влиянием на весь мир, это затронуло и весь мир тоже. Это указывает на то, что те смыслы, ценности и цели, которыми долгое время жило человечество, устарели, они неадекватны сейчас, они не работают, и, если им следовать дальше, это приносит проблемы, хаос, энтропию. Мы должны вырабатывать с помощью учения собственные новые смыслы, создавать новую культуру, более адекватную, более гибкую и создавать позитивный хороший сценарий будущего. Негативные сценарии существуют, они будут в той или иной мере воплощаться, но, в первую очередь, для тех, кто подвержен этим сценариям, кто их сам сгенерировал. Если это мы не сгенерировали, то мы не должны отвечать за эти сценарии и испытывать их.

Вопрос:

– Возможно ли в мирской жизни создать свою мандалу?

Смотря какую мандалу. Мандалу, которую мы создаем в учении, возможно создать, если живете в миру как садху, как йоги, если вы практикуете. Если речь идет о мирской мандале, то мирские мандалы создают все, кто креативен. Билл Гейтс создал мандалу Майкрософт, каждый президент создал свою мандалу, но мирские мандалы нас, как садху, не интересуют, нас интересуют святые, духовные мандалы.

Вопрос:

– Как йоги относятся к обливанию холодной водой?

Если у вас достаточно жизненной силы – на здоровье.