22.08.2011

Вичара, вивека, вайрагья

Практика должна начинаться с размышления над изъянами сансары. Иногда нам не хватает веры и решимости, терпения просто потому, что мы недостаточно размышляли над изъянами сансары. Размышления над изъянами сансары даруют вайрагью (отрешение). Вайрагья зарождает вивеку и вичару.

Что такое сансара? Это обусловленность, нечистое кармическое видение, которое является ловушкой для нашего ума. Сансара не есть окружающий мир, как многие полагают ошибочно. Сансара, я бы сказал – это состояние сознания и энергии.

Например, представьте: вы идете по лесу и не заметили яму, в которую ловят медведей, свалились в нее и еще ушиблись так, что память немного затуманилась, попали в ловушку и вам надо, в первую очередь, думать о том, как выбираться из этой ловушки. Долго в лесу в такой яме, которую делают для медведей, не просидишь, но из-за того, что был сильный ушиб, человек не очень адекватен. Он начинает думать: «Может быть, в этой яме мне посадить огород, построить шалаш и на ком-нибудь жениться? Я, может, тут хорошо заживу». Он совсем неадекватен, он не понимает своей ситуации, своих обстоятельств, а некоторые думают: «Можно мне эту яму расширить», – но ситуация такова, обстоятельства таковы, что ты попал в ловушку, ты ограничен, тебе надо карабкаться наверх, тебе надо выбираться. Остальное – это уже как придется, но если человек неадекватен из-за такого удара сансары, то ему трудно это все понять. Сансара – это ловушка, смысловая, ценностная, энергетическая, целевая, то есть, это особое, неправильное состояние ума, заблуждающееся, неадекватное. Такое неправильное, заблуждающееся состояние ума называют нечистое видение. Такое состояние ума формирует определенное состояние праны, энергии. Оно заканчивается тем, что возникает устойчивое убеждение «я есть это тело». Тогда создается представление, комплекс мыслей о себе как о личности, которая связана с телом и является телом.

Ключевая структура нечистого кармического видения сансары – это эго. Эго имеет свою опору в уме (манасе), в памяти (читте) и в теле (деха). Это три опоры эго. Изъяны сансары заключаются в том, что в сансаре действуют большие ограничения.

В первую очередь, сансарное видение – это заблуждающееся видение, неверное, ошибочное и задачей нашей является освободиться от сансары настолько быстро, насколько это возможно. В сансаре мир видится как бы перевернутым: то, что истинно – не видится, а то, что ложно – кажется реальностью. Это, например, если бы вы видели вдалеке куст, но вам он казался человеком.

Однажды, лет пять или шесть назад, когда я ехал на семинар на машине, за несколько километров, издалека, я увидел что-то такое желтовато-рыжее. Я подумал это вышла, наверное, рыжая собачка на дорогу и стоит у обочины. Я рассматривал, рассматривал, но, когда мы подъехали, я увидел это стул на четырех ножках, на нем банка с медом, торгуют медом местные жители для тех, кто по трассе ездит. Я подумал: вот как ум интересно устроен, он видит одно, а интерпретирует другое, потому что понять не может, потому что у него ограничена способность зрения.

Таким же образом, мы в сансаре видим одно, а думаем другое, то есть мы воспринимаем Абсолют, Брахман, божественную реальность, но эта божественная реальность нам кажется чем-то другим, мы постоянно ошибаемся, путаем. Конечно, когда я приехал и увидел, что это банка с медом, мне стало смешно из-за своего представления. Всего лишь две минуты назад это была для меня собачка рыжая, а через две минуты все поменялось, это оказалась банка с медом. Таким же образом и мы воспринимаем сансару неверно. В состоянии сансары мы воспринимаем мир, реальность неверно, то есть заблуждение есть.

Если бы у нас достаточно было мудрости, вивеки, вайрагьи, той, которой обладают джняни, святые, просветленные, мудрецы, сиддхи, боги, мы бы увидели мир по-другому и в таком неверном состоянии сансары живет большинство людей, поэтому их действия тоже ошибочные. Совершая ошибочные действия, они накапливают ошибочные причины, эти ошибочные причины порождают ошибочные следствия в будущем. Такие живые существа порождают в будущем тоже неверный мир, неверное будущее, заблуждающееся будущее. Они постоянно создают тоннели реальности, в которых они дальше будут продолжать и продолжать это заблуждение. Оно будет длиться очень долго, оно может длиться до тех пор, пока этот мир, эта вселенная не растворится во время махапралайи.

В таком заблуждающемся состоянии наши умы очень ограничены, они подпадают под множество ограничивающих законов. Например, закон хода времени. Нам кажется это частью природы, но это не так, это заблуждение, что мы обязаны жить под ходом времени. Время может течь по-разному, или может быть вообще остановленным. Линейный закон хода времени предназначен только для тех существ, которые живут в определенном заблуждающемся состоянии сознания.

Закон реинкарнации тоже не является абсолютным, он работает только для определенного класса существ, для тех, кто отождествляет себя с физическим и тонким телом. Закон непостоянства, старости, болезни и смерти, закон ограничения наших способностей – все это различные законы, которые и обуславливают нашу жизнь, делают нашу жизнь тем, что мы называем «наша жизнь».

Святые говорят: «Вы не должны считать вашу жизнь чем-то однозначным, раз и навсегда данным, чем-то реальным. Вы должны постараться посмотреть на нее как на иллюзию, вы должны понять, что это просто сон. Вам не надо так за нее цепляться и полагать все, что существует в этой жизни, таким настоящим, реальным, держаться за все эти понятия. Вам надо просто принять это как данность, которая соответствует вашим обстоятельствам и вашей карме, но эта данность может меняться, она не навсегда, она переменчива, изменчива, в ней нет ничего постоянного».

Святые говорят, что эта жизнь состоит из нашего неведения и вот такое наше низкоорганизованное, заблуждающееся сознание создает то, что мы называем «нашей жизнью». В ней нет ничего реального, ценного, самосущего, абсолютного – все это различного рода трюки нашего ума, различные химеры нашего сознания и карма, которая проявляется из прошлой жизни. Если мы поймем это и зародим вайрагью (бесстрастие), отношение к жизни как к иллюзии, мы примем более глубокую точку зрения садху.

Святые говорят, что единственная задача нашей жизни – это выбраться из ловушки сансары. Если вы слушаете мои лекции, наверное, вы это слышали несколько тысяч раз из моих уст, но, с другой стороны, даже тысячу раз услышать – все равно этого мало, потому что сансара действует шестьдесят раз в минуту, три тысячи шестьсот раз в час, а в сутки – много тысяч раз. Она быстрее действует.

уру говорит один раз в час, а сансара говорит свои слова много тысяч раз в день. Она сильнее, она опережает Гуру, пока, или мы вспоминаем десять раз в минуту, а сансара вам напоминает шестьдесят раз в минуту: «Я реальна, я реальна». Вы думаете: «Это иллюзия, это иллюзия». Десять раз подумали. Это и есть влияние сансары, то есть на лицо давление определенного тоннеля реальности, определенной энергии, которая, словно магия, околдовывает нас и поэтому мы снова и снова должны действовать и думать так, чтобы расколдовывать себя.

Даже Гуру все время не будет рядом с вами, он не будет вам на ухо шептать постоянно. Вы должны научиться обращаться к внутреннему Гуру, чтобы он помогал вам расколдовывать себя от майи, расколдовывать себя от сансары и таким расколдовывающим эффектом обладает принцип осознанности. Однако, пока он не развит, необходимо размышлять об изъянах сансары: над законом кармы, непостоянством, уникальностью человеческого рождения, страданиями вследствие ограничений сансары. Многие наши проблемы из-за того, что мы не понимаем изъянов сансары, и сансара нас просто околдовывает. Тогда мы поддаемся искаженным смыслам, искаженным ценностям, и вместо того, чтобы делать усилия и выбираться из ловушки сансары, мы пытаемся в ней попрочнее закрепиться.

Например, если бы мы все вместе попали в какую-то большую ловушку, собрались бы и обсуждали: «А что же нам делать?». Все бы пришли к выводу, что нужно выбираться из этой ловушки, это самая главная задача. Самая главная задача – это придумать, как из этой ловушки выбраться, но давайте задумаемся реально: насколько мы хотим из этой ловушки выбраться? Насколько наш ум может нас увести от нашей задачи?

Итак, вновь и вновь надо направлять свой ум на размышления об изъянах сансары. Если вы его направляете реально, то вы поймете, что самое главное, что нужно делать в жизни – заниматься духовной практикой, заниматься севой, служением божественным силам, чтобы изменить свою судьбу, развивать свое осознание.

Все остальные факторы надо оставить, потому что если вы их не оставите, то они будут влиять на вас, сбивать с духовного пути и вы не сумеете реализовать свою задачу. Вам не хватит времени этой жизни, вы останетесь в ловушке сансары. Моя задача, как Гуру, донести это до ученика, но если вы поймете и расставите правильные приоритеты, ценности и смыслы, отбросите все лишнее в своей жизни, очистите свою жизнь так, чтобы она была наполнена садханой, служением, культурой садху, чтобы ваше созерцание не прерывалось, не терпело никакого убытка, если вы соберете всю свою энергию в один кулак, сосредоточите всю свою жизненную силу, свою санкальпу, свою волю, то у вас появится большая возможность освободиться из ловушки сансары, у нас всех.

На такие размышления наталкивает медитация над изъянами сансары, поэтому садху – это не тот, кто беспечно себя ведет, он всегда настороже, начеку, он всегда помнит: «Не увлекайся, это сансара, у сансары есть изъяны». У вас есть великая задача – выбраться из энтропийной ловушки сансары. Это энергетическая, ценностная, смысловая ловушка. Это такая энтропийная яма во вселенной, куда залетают души. Бессмертные души попадают в эту энтропийную яму и их свет начинает гаснуть. Они попадают в линейный ход истории, в линейный ход времени, в область жестких смыслов, искаженных ценностей, они теряют свою свободу. Перед вами стоит конкретная задача: за время вашей жизни, которое отведено вам, освободиться из этой ловушки.

Например, средний срок жизни – восемьдесят лет, прожито тридцать пять лет. За это оставшееся время нужно освободиться из нее. Это – задача. Вы либо ее решаете, либо не решаете, либо решаете частично. Такова реальность. Размышление над изъянами сансары наводит на то, что мы задумываемся: а что мне делать, чтобы выполнить мою задачу, уложиться в этот срок, какие мне действия предпринимать, а что отбросить, как мне следует строить стратегию своей жизни, тактику, что мне делать, на что рассчитывать? Когда вы так думаете, вы уже становитесь садху.

Садху отбрасывает все лишнее и идет своим путем и вот такой подход к жизни похож на то, как мы готовимся в паломничество на Кайлас или на Дамодар Кунд. Мы четко рассчитываем маршрут, по дням расписываем, мы пишем, что нам необходимо для этого, какие материалы, сколько средств, какие визы, мы определяемся со спутниками. Когда мы рассчитали все, мы отбрасываем все лишнее, ненужное и пытаемся идти этим маршрутом, не отклоняясь, прилагая усилия, даже когда трудно идти.

Духовный путь освобождения от сансары – это такое великое путешествие, великое паломничество с определенной целью, когда вам надо попасть в определенную точку за конкретное время.

Садху – это тот, кто пытается жить стратегически, кто пытается понять свои ценности, смыслы и цели и вырабатывать намерение, как действовать в будущем. Например, монахов я именно так и учу. Я им говорю: «Тогда-то придет время, вам надо будет пройти такой-то ритрит, а тогда-то надо будет выполнять такое-то служение». Должна быть стратегия, цель, план, как практиковать дальше. Эта стратегия у нас называется ритритное правило. Если вы примените эту стратегию в своей жизни и сможете выполнять ритритное правило, вы, как садху, значительно вырастете.

Что нужно, чтобы выполнять ритритное правило, живя дома? Вам нужно оборудовать комнату для практики, установить там алтарь, мурти божеств, желательно, чтобы в эту комнату никто не заходил, чтобы она была за городом, в хорошем месте или дом.

Затем, когда у вас появилось пространство для практики, вам нужно определиться со временем, задать временные циклы, вам надо принять какое-то решение, например: последнюю пятницу и последний четверг каждого месяца я буду проходить трехдневный или однодневный ритрит. Задать такую ритмичность, цикличность. Когда вы задали такую ритмичность, просто держаться ее.

Потом вы составляете расписание, получаете благословение на практику. Непосредственно перед началом ритрита делаете небольшие подношения на алтарь, окуриваете благовониями помещение, выражаете санкальпу пройти практику, просите, что бы все остальные оставили вас в покое, хотя бы на сутки в месяц. Берете обет мауны и начинаете садхану, стараетесь выполнить все расписание и добиться успеха, продвижения в вашей медитации, в вашей мантре, в изучении философии, в аналитических медитациях, в очищении энергии, чтобы этот день или три дня немного вас изменили и приблизили к вашей цели. Это называется следовать ритритному правилу как ученик-мирянин. Если вы сможете так организовать свою жизнь, вам надо заботиться, чтобы ваши ритмы и циклы были в одно и то же время. Если вы установите такую цикличность, она будет держаться годами, так вы можете расти.

Когда вы выйдете из ритрита, вам надо менять свою судьбу дальше: накапливать потенциал заслуг, стараться выполнять севу, чтобы ваша возможность в практике увеличивалась. Таким образом, чередуя севу (служение) и садхану (ритрит), чередуя ее с изучением философии Учения, священных текстов (свадхьяя), вы придете к самадхи. Это называется путь четырех «С»: садхана, сева, свадхьяя, эти три ведут к четвертому – самадхи. Это алгоритм практики. Традиционный алгоритм. Однако, у вас еще остается, так называемая, мирская жизнь. Вам надо упорядочить свою мирскую жизнь, чтобы быт, заботы сильно вас не расслабляли, не рассеивали.

Если вам это удастся, ваша садхана улучшится. Если вы можете, ограничьте впитывание мирской информации, посещение мирских мероприятий. Это само у садху происходит. Если у вас есть чистая вода, вам незачем питаться водой из лужи, поэтому садху всегда ограничивает, отбрасывает все то, что лишнее, что мешает ему на духовном пути, если это прямо не связано с севой, садханой, с изучением священных текстов.

Вот к чему ведет размышление над изъянами сансары. Оно обязательно должно привести к изменению вашего образа жизни, образа мышления, вашего окружения, тогда вы становитесь садху.

Если вам не удается все это воплотить, то, как говорят, смотри пункт первый. Значит, ты недостаточно еще размышлял об изъянах сансары, значит, тебя еще не проняло, мороз по коже еще не пошел, поэтому размышление над изъянами сансары, практика четырех осознанностей, является базовой, фундаментальной.

Это то, что не даст вам забыться, не даст вашему уму впасть в обольщение, иллюзию сансары. Это трезвый взгляд на реальность, который показывает мир, как он устроен, реальность, как она есть.

Эта реальность сначала кажется даже немного жестокой. Что поделать, я ж говорю: ситуация такая, что мы в ловушке. Если бы мы были бессмертными на небесах, не надо было бы выполнять четыре осознанности. Мы бы, может, выполняли медитацию над своим бессмертием, но мы пока смертные, или бы мы выполняли медитацию над блаженством на небесах, но в сансаре есть страдания, или над вечностью, но в сансаре нет вечности.

В сансаре есть только изменения (паринама) и непостоянство, или мы бы выполняли медитацию над лилой, божественной игрой, но в сансаре лилы нет, а есть карма, причины-следствия.

Пятеричная формула

Итак, когда мы поразмышляли над изъянами сансары, наш образ жизни стал образом жизни садху, когда мы очистили, упорядочили свою жизнь, стали настоящими практикующими, тогда нам надо идти дальше, нам надо понять сам алгоритм учения и этот алгоритм выражается пятеричной формулой.

Пятеричное размышление означает, что нам надо учиться все внешние объекты сводить к уму, к сознанию, научиться видеть мир, как проявление своего сознания. Понять, что мир и сознание взаимосвязаны: все, что проявляется снаружи, есть следствие наших настроений, решений, визуализаций и санкальп. Как только мы это поймем, мы перестанем полагаться на других вне собственного «я», мы перестанем сердиться на других, мы перестанем обижаться на мир, предъявлять миру претензии, мы вообще перестанем смотреть наружу. Естественно, произойдет разворот сознания внутрь, начнется путь нивритти-марга (возвратный поток). Мы будем только смотреть в причину, а причина – это наш собственный ум.

Если снаружи что-то не так происходит, значит наш ум генерирует такие ситуации. Если снаружи люди не понимают нас, какая-то дисгармония, значит, в нашем уме есть какое-то непонимание, то есть, все, что бы не происходило, мы будем искать внутри. Мы не будем больше ни искать причины каких-либо событий снаружи, ни сильно анализировать, мы будем анализировать свой ум, все сводить к уму и рассматривать мир как проявление собственного «я». Это – полноценная садхана, которая перевернет ваше восприятие.

Я слышал, сейчас популярны книги одного писателя Вадима Зеланда, которые называются «Трансерфинг реальности», многие в восторге от него. Я скажу, что этот человек, в общем, правильно пишет на своем уровне, но это – не новость и йога удивить трансерфингом реальности смешно, потому что задолго до Вадима Зеланда об этом сказали и Даттатрея, в прошлой юге еще и Васиштха. Если вам говорят: «Вот, смотрите, какой трансерфинг реальности, я вам скажу: лучшего трансерфинга реальности, чем в «Трипура Рахасья» и «Йога Васиштха» вы не найдете». Это такие осколки современной культуры, которые берут что-то и излагают свои интерпретации. Все святые четко вам говорят, тысячелетиями говорят, уж давно: «Мир есть проявление твоего сознания, смотри в ум. Изменяя себя изнутри, ты изменяешь мир снаружи. Ты ответственен за тот мир, в котором ты находишься, ты творец своей реальности. Каждый живет в своем тоннеле реальности. Ты должен исследовать, что такое твой ум, если ты хочешь изменить свое положение, изменить свою реальность. Силой санкальпы, намерения ты можешь создать любое событие, материализовать любую ситуацию, все зависит только от вложенной силы намерения, от вложенной силы воли. Твоя сила воли, твои намерения и санкальпа не воплощаются только потому, что ты не веришь в них, что ты сам мало вкладываешь в них и твое безверие, твое неверие не позволяет этому происходить. Этот процесс ничем не отличается от процесса материализации, сиддхи, творения реальности йогами и святыми. Механизм один и тот же. Все заключается только в глубине и в силе».

Когда мы учимся все сводить к сознанию, своему «Я», к уму, постепенно тот двойственный мир, в котором мы жили, начинает исчезать, он становится единой Сферой, мандалой единого осознавания, когда мир и наше «Я» – это что-то одно. Еще разница есть, двойственность, конечно, присутствует на уровне энергии тела, но на уровне тонкого восприятия мы интуитивно уже привыкаем видеть мир как проявление своего «Я».

Сначала это происходит понемногу, а затем все больше и больше, но остановиться на этом недостаточно. Нам надо понять, что же такое наш ум, что же такое наше «Я», заняться вичарой, сосредоточиться на природе этого «Я». Когда мы выполняем такую вичару, нам нужно обнаружить пустотность нашего «Я». Пустотность нашего «Я» означает, что в нем нет имени, нет формы, нет цвета, запаха и вкуса, нет гун (качеств), нет категорий, нет понятий, логических связок, концепций. В нем нет ничего того, на что привыкло опираться наше эго. Нам нужно глубоко исследовать такую пустотность. Это называется: ум свести к пустоте, то есть, весь мир надо свести к уму, а ум надо свести к пустоте. Это пятеричная формула. Когда мы глубоко погружаемся в эту пустотность, мы обнаруживаем, что там даже нет субъекта и нет объекта, там нет привычного взаимодействия, субъект-объектных отношений, там есть полное единство, недвойственность, адвайта и когда впервые мы это переживаем, это глубоко нас изумляет. Мы думали, что мы есть на самом деле, а нас нет. Мы думали, что внешние объекты есть, а их тоже нет, что это одно. Надо глубоко задуматься над этой истиной.

Мы думаем, что мы – отдельные существа, позиционируем себя как отдельные существа, думаем, что другие – отдельные существа, или что мы и мир – это раздельные вещи, а представьте: это все одна сущность, одна сверхразумная сущность, это один метаразум, только один. Самое наше большое заблуждение в том, что мы не понимаем этого принципа единства и сильно придаем значение двойственности.

Представьте: вы – это не вы, а вы – это метаразум, который включает в себя тела всех живых существ, здесь сидящих. Тело общины, тело нации, тело страны, тело всего человечества, тело всех живых существ. Если вы глубоко анализируете пустоту, вы придете к идее недвойственности, и она потрясет вас и когда мы дальше продолжим исследовать эту недвойственность, мы обнаружим ее светоносную природу. Светоносная природа означает, что не существует материи самой по себе, а в основе материи лежит светоносность, изначальная светоносность, брахма-джьоти. Когда вы начинаете воспринимать эту светоносность, ваш духовный путь завершается, он становится анандой (блаженством). Вы вырываетесь из ловушки сансары.

Таким образом, пятеричная формула указывает нам путь, как выбраться из этой ловушки, хотя бы теоретически и когда мы выполняем садхану, тапасью, мы примерно движемся в направлении этой пятеричной формулы.

С чего начинается практика? Она начинается с того, что с помощью внимательности и санкальпы мы реализовываем первое звено в этой пятеричной формуле. Например, через санкальпу Сон, Иллюзия, через атма-вичару мы должны обнаружить свидетеля, наблюдателя и понять, как внешний мир исходит из свидетеля, как он связан со свидетелем, наблюдателем, как внешний мир разворачивается из сознания, а затем занимаемся исследованием, вичарой обнаруженного свидетеля. Вичара реально возможна только после того, как вы обнаружили свидетеля. Если вы не обнаружили свидетеля, вичара невозможна, вам нечего исследовать. Вы можете исследовать, ну, может быть, мысли, но это неправильно. Вичара направляется только на свидетеля, на сакши, на свидетельствующее осознавание. Тогда с помощью вичары нам надо войти в этого свидетеля, обнаружить его пустотность, его нереальную природу как эго, и его реальную природу как чистое сознание.

Когда мы можем обнаруживать эту пустотность, и у нас есть хорошее различение внешних объектов: ума, мыслей, тела от этой пустотности, говорят, что у нас есть вивека. Когда, обладая такой вивекой, мы отрешаемся от привязанностей, от грубых объектов, от привязанности к ложным ценностям, неправильным заблуждающимся идеям, то говорят, что у нас порождена вайрагья (отрешение).

Анава-йога. Практики трех разделов:
бахья, грахья, вичара

Существует раздел учения, называемый анава-йога. Анава-йога – это эффективные методы, которые позволяют за небольшое время освободиться от связанности дуальным мышлением и обнаружить неконцептуальную осознанность, начать воспринимать мир с точки зрения вечности, бесконечности, парадокса.

Я рекомендую применять анава-йогу всякий раз, когда ваш ум впадает в обусловленность, в двойственность. Считается, что каждую практику из анава-йоги надо выполнять три дня в ритрите, каждой из них уделить три дня.

Есть группа методов, называемая грахья, группа бахья и каждой из них надо уделить по три дня практики в ритрите, но даже если вы не сумеете уделить им по три дня ритритной практики, вы можете применять их в повседневной жизни.

Первый метод – это поиск источника макроструктуры всех внешних явлений. Что это означает? Когда вы видите какой-либо объект, вам надо попытаться найти корень этого объекта. Не смотреть на сам объект, а смотреть на его сущность, его происхождение. Например, если мы посмотрим на эту книгу, это – просто книга, и мы попадаем под представление, будто есть некая самосущая книга. Если мы попытаемся найти корень этой книги, откуда она произошла, мы поймем, что книга не появилась сама по себе, ее кто-то печатал и сделал. Если мы попытаемся проанализировать дальше ее возникновение, мы увидим, что она существует конечное время: когда-то ее не было. До того, как ее напечатали, она была просто санкальпой Гуру, мыслями его, а до того, как мысли Гуру, санкальпы возникли, что это было? Это была пустота, осознавание. Выходит так, что книга сама по себе проявилась из пустоты, она не существует сама по себе. Ее корень – это пустотность, пустота.

Если вы видите человека, то вместо того, чтобы рассматривать его достоинства и недостатки, вам надо обратить внимание на его источник. Откуда человек возник? Человек возник от матери, понятно, но как он возник? Он возник благодаря соединению с отцом, но, в свою очередь, те откуда появились? Те возникли от соединения бабушки и дедушки. Ну, и вам так надо размотать всю цепочку.

В конечном счете, вы придете к тому, что когда-то появилась человеческая раса. Контактируя с этим человеком, вы видите результат соединений всех особей человеческой расы, может быть, с прошлых кальп до настоящего времени. Откуда появилась человеческая раса? Перед вами загадка: человек есть, он появился откуда-то, как и вся раса, но откуда, вы точно не знаете. Вы пытаетесь исследовать это.

Священные тексты говорят, что человеческая раса появилась благодаря риши Кашьяпе, Праджапати, определенным существам-сеятелям, которые засеяли человеческую цивилизацию. Споры человеческой цивилизации были даны божественными существами.

Например, риши Кашьяпа – это как бы такой знаменитый генетик, который вывел человеческую расу методом селекции в результате генетического отбора, эксперимента. У него были помощницы и считается, что Данавы, асуры, дайтьи, порожденные его женами – это также другие существа, другие расы, которые были инициированы им, а человеческая раса – это результат определенного отбора. Если великий генетик, божество, риши Кашьяпа, мурти которого стоит в нашем храме, породил человеческую расу как Праджапати, то откуда сам Кашьяпа взялся? Оказывается, Кашьяпу создал Брахма-творец. Он создал его как Праджапати, часть себя, для порождения живых существ и заселения вселенной. Выходит, от человека мы приходим к творцу нашей вселенной, Брахме, но откуда взялся Брахма?

Брахма появился из лотоса, пупка Вишну, так говорят. Что это означает? Божество-творец, творческая сила (сришти-шакти) изошла из какого-то трансцендентного состояния и это состояние находилось в гармонии, спокойствии, в саттве. Некая область, некое сверхразумное существо создало свою эманацию, свое иллюзорное тело в виде творческой силы и это мы назвали Брахмой. Из самого центра этого сверхразумного существа (то есть пупка) изошел творец нашей вселенной. Откуда появился Вишну тогда? Вишну возлежит на водах причинного океана, изначальной пустоты, недвойственности, экарнавы.

Это не означает, что Вишну буквально лежит на водах, как его изображают – это метафора, но мы должны проникнуть вглубь этой метафоры. Это означает, что саттвичное сознание, которое породило творческую силу в виде Брахмы, само принадлежит чему-то более высокому. Недвойственному чистому сознанию, изначальному хаосу вселенной, изначальному энтропийному состоянию, где нет ни субъекта, ни объекта, ни времени, ни пространства.

На этом наш анализ заканчивается. Таким образом, если вы проследили корни какого-либо существа или предмета, вы придете к тому, что вам придется возвратить этого человека или этот предмет в изначальный океан недвойственности (в Экарнаву), в изначальный причинный океан всего сущего, туда, где растворяются даже такие боги, как Брахма и Вишну.

Это означает, что вы разговариваете не с человеком, а с материализацией, манифестацией этого сверхразумного, чистого сознания. Если вы научитесь искать корни любого материализованного явления таким образом, ваш ум легко начнет абстрагироваться от сансарного видения и понимать, как видят мир святые. Святые видят мир: это не человек, это Брахман, но этот Брахман играет, имея человека, так они смотрят.

Другой метод анава-йоги заключается в том, чтобы понять непостоянство и изменчивость всех явлений, называется паринама, нужно сосредотачиваться на непостоянстве и метаморфозах любых видимых объектов, на метаморфозах во времени. Наставления здесь звучат так: «Глядя на какой-либо объект, размышляй о том, как он непрерывно изменяется, переходя из прошлого в будущее. Так обнаружь за всеми событиями, предметами, явлениями игру единой энергии осознавания (чити-шакти), которая за пределами времени».

Если вы видите какой-либо объект в настоящем времени, то обычно ум подпадает под видение этого объекта. Мы слишком переоцениваем значение данной ситуации, значение данного объекта и не понимаем, что этот объект существует во времени. Он не есть локальная точка, он есть некая стрела, некая линия, которая течет из прошлого через настоящее в будущее. Например, перед вами человек, вы обуславливаетесь его настоящими качествами, в данный момент. Если вы заглянете в прошлое человека, увидите его детские фотографии, вы поймете, что этот человек когда-то был ребенком, был маленьким, еще был зародышем. Представьте, если бы мы посмотрели на всех так: все только что новорожденные здесь, на семинаре, у вас бы изменилось отношение друг к другу. Если бы вы увидели зародыш в утробе матери или просто душу, которая еще даже не вошла в чрево матери? Тогда здесь присутствовали бы просто души.

У нас есть какое-то очень длинное прошлое и, если мы анализируем, мы видим, что мы меняемся во времени, мы есть некая линия из прошлого через настоящее в будущее, мы не есть точка. Таким же образом мы можем понять, что и будущее существует. Будущее есть в тенденциях нашего ума.

В конечном счете, мы приходим к прошлым и будущим жизням, приучаемся смотреть на любой объект, на любого человека как на некую волновую функцию, как на некую линию, синусоиду, которая постоянно течет во времени. Мы обнаруживаем фактор времени и изменчивости и понимаем, что мы течем как река. Мы – это не личность, тело, мы – не точка, мы – волновая функция, мы – река, которая течет из одного места в другое и откуда мы течем и куда мы течем? Эта река бесконечная. Если мы изменим свое представление о материальных объектах, поймем, что все объекты бесконечны во времени (это волновые функции, которые постоянно текут их прошлого в будущее в нашем восприятии), мы перестанем привычным образом за них цепляться, потому что мы поймем: ни за что цепляться невозможно.

Например, если мы привязаны к кому-то, мы хотим вечно сохранить образ этого человека, но это невозможно. Он ведь функция, он река, он течет, а мы хотим зафиксировать реку в какой-то точке, но этой точки не будет уже завтра, она изменится. Тоже самое с любым деревом, с любым камнем, с любым техническим материальным предметом.

Все в этом мире есть такие реки, эти реки текут из своего прошлого в заданное будущее, согласно своей карме, нияти (ходу вещей), предопределенности. Когда мы поймем, что весь мир представляет собой такие текущие во времени размазанные объекты, волновые функции, мы больше не будем смотреть на мир прежними сансарными глазами. Мы будем думать: а куда нам течь, в какую сторону, как выйти из этого течения? Тогда мы увидим, что мы ошибались: предметов самих по себе нет, это просто абстракция.

Любой предмет, событие, человек – это узловая точка пересечения причин-следствий, огромного количества метаморфоз. Это энергия, пришедшая из всевышнего Источника. Внезапно мы видим, что все эти метаморфозы, все эти волновые функции происходят из одного источника – из сознания. Что все метаморфозы, предметы, люди – это манифестации, но источник у всех манифестаций – один.

Результатом этой практики будет мощный вкус присутствия, осознавания пустотности всех явлений и неотделимости их от всевышнего Источника. Многие святые традиции ануттара-тантры выполняли подобные медитации, они плакали, когда их умы раскрывались пониманию этих истин. С помощью некоторых аналитических медитаций их умы переворачивались. Их представления о Вселенной полностью менялись, благодаря подобным медитациям. Третий метод анава-йоги заключается в том, чтобы постоянно смотреть на объект особым образом, определяя его местоположение в пространстве. Например, вы сильно захвачены ситуацией. Допустим, у вас есть разговор, какие-то отношения, бытовые ситуации. Если вы сильно подпадаете под влияние этой кармической ситуации, силы вашей осознанности недостаточно, тогда вы можете выполнить аналитическую медитацию анава-йоги, чтобы освободить свой ум.

Говорится так: «Размышляй о месте и положении какого-либо предмета в бесконечном пространстве вселенной. Размышляя, убедись, что он находится в бесконечности. Так созерцай бесконечность».

В этом методе мы пытаемся выяснить местоположение объектов в пространстве, то есть, когда мы видим какой-либо объект, или человека, или дом, мы пытаемся абстрагироваться от ситуации и рассмотреть его с более глобальной точки зрения. Например, этот зал находится в ашраме, но ашрам принадлежит России, но Россия находится на Земле, но Земля – это часть Солнечной системы. Не было бы Солнца, Земля не смогла бы вращаться по своей орбите, но Солнце – это часть Галактики, Солнце вращается вокруг центра Галактики, оно принадлежит чему-то большему.

Выходит так, что этот зал несется в пространстве вместе с Землей вокруг центра галактики, он принадлежит какому-то огромному бесконечному пространству. Наши Солнце и Солнечная система находятся на расстоянии две третьих радиуса от центра Галактики, в спиральном рукаве Ориона, так астрономы говорят. Галактика Млечный Путь имеет в поперечнике длину около ста тысяч световых лет и содержит около ста миллиардов звезд. Она принадлежит к местной группе галактик, так называемому, Местному Скоплению и это Местное Скопление содержит около тридцати объектов размером около шести миллионов световых лет.

Самый большой объект в Галактике – это спиралевидная галактика Андромеда, которая в два раза массивней галактики Млечный Путь, но сама Галактика и Местное Скопление галактик – это еще не целая вселенная. Во вселенной огромное количество таких скоплений, и мы тогда должны определить местоположение нашего зала или нашего тела во вселенной. Когда мы посмотрим, мы увидим, что это местоположение – бесконечность. Мы находимся в бесконечном пространстве, мы не находимся в ограниченном пространстве, это наш ум может быть ограниченным, но пространство не ограничено.

Когда мы пытаемся определить местоположение этого зала в пространстве, мы обнаруживаем, что этот зал неопределим в пространстве. Он существует в бесконечности, эта бесконечность простирается во всех направлениях, просто мы не задумывались об этом, мы игнорировали этот факт, по привычке просто, то есть мы были оторваны от жизни, от реальности. Мы жили в каких-то собственных иллюзорных представлениях. Наш зал находится в бесконечности, но мы воображаем, будто он здесь находится – и все, и этим все закончено. Так устроен человеческий ум. Таким же образом мы приходим к тому, что наше тело, тело любого живого существа, дорога, камни, деревья, кухня непрерывно находятся в состоянии бесконечности, но мы игнорируем этот факт по своему неведению, по своей немощи духовной.

Мы оперируем конечными предметами, и мы привыкли оперировать конечными предметами, игнорируя факт бесконечности каждого объекта в пространстве и тогда мы рассуждаем дальше. То, что обладает параметрами бесконечности, является физическим телом Абсолюта, оно принадлежит Абсолюту, то есть, оно не является чем-то самим по себе. Когда мы так рассуждаем, у нас возникает мощный вкус недвойственности, такое расширенное глобальное восприятие и наше отношение к внешней реальности меняется.

Итак, это первые три метода из анава-йоги, которые вы можете практиковать не только в ритрите, но и в любое время, когда чувствуете, что это необходимо.

Благодаря этому вы можете поддерживать свой ум свободным и распахнутым, приближаясь к тому видению, которое мы называем сахаджа-самадхи. Постепенно приближаясь. Сахаджа-самадхи означает пребывание в бесконечности, вечности, за пределами ума и мыслей. Это означает постоянно распознавать абсолютную природу реальности и не околдовываться, не очаровываться относительной природой реальности и вот сансара - это есть околдованность относительной природой реальности.

Пракрити – материальная энергия, майя, махамайя. В результате аналитических медитаций вы привыкаете созерцать бесконечную природу реальности, и относительная природа реальности на вас не оказывает такого влияния, как ранее. Ваш ум распахивается, становится устойчивым в созерцании Абсолютного, бесконечного и ваша мера реальности, ваша оценка реальности постепенно также изменяется. Вы начинаете оценивать реальность в параметрах бесконечного и вечного.

Когда вы начинаете это делать постоянно, вы приближаетесь к постоянному присутствию божественного, потому что распахнутый ум, в котором нет привязанностей, оперирующий вечностью и бесконечностью – это путь к естественному состоянию. Тогда божественное начинает благословлять вас, а относительная природа (сансара) больше не может ухватить вас. Вам есть, что ей противопоставить.

Святой – этот тот, кто всегда и везде видит бесконечную природу реальности. Он не отвергает условную, относительную реальность, но он ставит ее на место и какое это место? Ну, сто восьмое примерно, а бесконечная природа реальности находится на первом, то есть Бог находится на первом месте. Условная реальность, эго, майя находится в подчиненном положении. Таков истинный джняни. Если джняни еще не созрел, не реализовался, то бесконечная, абсолютная природа реальности у него периодически затмевается относительной природой. У него бывают моменты прояснения ума, но бывают также и моменты помутнения разума, помрачения, и он снова впадает в двойственное восприятие, зауженные и искаженные смыслы и ценности.

Джняни классом повыше никогда не теряет видение бесконечной природы реальности, связи со всевышним Источником, но у него еще остаются тенденции, которые должны быть исчерпаны в относительном измерении. Высший же джняни представляет собой ум, который погружен в сон без сновидений. Его относительный ум проявлен незначительно, для игры в этом мире, хотя он может казаться действующим и разговаривающим. Большая часть его сознания непрерывно погружена в бесконечное и говорят так: «Он напоминает палец, который увяз в меде, который уже приклеился к нему, он не может из него выпасть».

Духовный путь означает освобождение себя от мирских, сансарных стереотипов ума. Их не надо отвергать, не надо вести себя вызывающе по отношению к обществу, к человеческой культуре. Скорей, их надо вытаскивать изнутри себя и сейчас я рассказал вам о трех крючках, которые могут извлекать эти стереотипы. Наш ум полон таких стереотипов, они называются самскары. Наш ум хранит эти стереотипы в виде памяти (читты), именно память и самскары заставляют нас перерождаться и формируют причинно-следственные связи (карму). Когда мы очистим немного свой ум в медитации и займемся практикой осознавания, мы обнаружим, что самое главное препятствие для нас – это наша память, наша карма.

Память и карма – это одно и то же. Карма существует, потому что память есть. В памяти содержатся впечатления, восприятия, которые задают тоннель реальности, они задают будущее, наши сценарии. Ваша память создает сценарий вашего будущего.

Главная духовная работа после открытия обнаженного осознавания, открытия неконцептуальной осознанности заключается в том, чтобы растворить всю память, очистить ее. Самые глубинные кармы находятся в нашем каузальном теле. Наше астральное тело содержит отпечатки, идущие из прошлой жизни, которые определяют наш характер, форму нашего тела и наши связи, но глубинные отпечатки (самскары) содержатся в каузальном теле. Они определяют принадлежность к нации, расе, генетику. Это память нашего индивидуального «я».

Нам нужно так медитировать, так заниматься созерцанием, чтобы эту память выжечь, растворить. Сжечь эти самскары, эти отпечатки сначала в тонком теле, а затем в каузальном, то есть, если наше созерцание находится только в поверхностном сознании, то память эта не будет сожжена в тонком теле, и она не будет сожжена в каузальном теле. Тогда эта память после смерти вынудит, заставит нас переродиться, принять новое тело, действуя бессознательно. Освобождение от сансары наступает тогда, когда мы сожгли впечатления тонкого тела. Затем наступает черед, и мы сжигаем впечатления, находящиеся в каузальном теле. Тогда открывается наша божественная природа, наступает процесс игры, лилы Бхагавана. Мы сами узнаем свою природу как Бхагавана, Абсолюта.

Мои благословения, чтобы вы практиковали интенсивно, чтобы вы глубоко выполняли аналитическую медитацию, очищали свою память, чтобы вы меняли свою судьбу для достижения этого состояния.

Принцип сатсанга

На сатсанге ничего не передают, на сатсанге отбирают. На сатсанге ничего не рассказывают. На сатсанге ничего не получают, на нем устраняют желания иметь. Просто сидите. От сатсанга ничего не надо ждать. Надо устранить ожидание. В этом смысл сатсанга. На сатсанге ничего не надо делать, нужно быть в недеянии. Сатсанг – это не движение вперед, это остановка. Остановка, остановка, остановка ума. Надо сказать себе: «Я так долго бежал вперед, но пришло время остановиться. Я бежал из прошлого в будущее, но это все – бег по замкнутому кругу сансары. Я хочу глубже, поэтому я останавливаюсь». Все мы делали, делали, много делали вещей в сансаре, много делали в духовной жизни вещей, но на сатсанге мы говорим: «Я прекращаю делать. Я хочу стать не делателем, войти в недеяние», – потому что пока мы делаем, мы в карме. Освободиться от кармы можно только в состоянии недеяния.

Недеяние – это точка перехода в игру, в лилу, в бессмертие, в божественность, в мандалу чистого измерения. Божественность, игра (лила), освобождение, просветление не находятся где-то далеко на Кайласе, на Дамодар Кунде, в Катманду, в Ришикеше, в Уттаркаши. Они находятся в вас, но надо попасть в эту точку. Их нет в уме, они вне ума. Их нет в будущем, в каких-то ваших запредельных мистических опытах, они прямо сейчас в вас, но надо попасть в эту точку, в это состояние. Принять решение в нее войти. Великое недеяние. Снаружи руки, тело действуют, пусть действуют, пока есть прарабдха, но внутри не должно быть делателя, не должно быть действия. Должен быть покой, безграничный мир недеяния, пространство недеяния.

Это пространство вне ума, наблюдение этого пространства, исследование этого пространства, пламенная устремленность в это пространство, потому что это пространство есть сам Господь Даттатрея. Это не есть ваше пространство, ваше личное – сверхличностное, божественное. Это тело мудрости Даттатреи, поэтому, когда мы отказываемся от делателя в жизни, в уме, мы открываем постепенно в себе тело мудрости Даттатреи, Бхагавана, а если мы с ним соприкасаемся, мы сразу начинаем переживать его благословение. Невозможно коснуться раскаленного прута и не обжечься, не почувствовать тепло, так невозможно коснуться тела мудрости Бхагавана Даттатреи и не почувствовать силу благословения, это невероятно.

Когда мы сидим на сатсанге таким образом, устраняем деяния, устраняем ум, остаемся в наблюдателе, в свидетеле, погружаемся в исследование. Даже не исследование, я бы сказал, в недеяние, потому что ум может из исследования тоже сделать действие, присвоить его себе, вы начнете думать, что вы великие исследователи природы Ума или великие наблюдатели – даже это надо отбросить, тогда приходит божественное благословение. Оно никуда не уходило, чтобы приходить, но так мы говорим, что оно приходит, потому что наш ум далеко ушел, он сильно ушел от благословения.

Божественное благословение рядом, прямо в нашем сердце сейчас, но ум имеет тенденцию бежать и уходить. Когда мы останавливаемся на сатсанге вне деяния, это снова приходит, оно пробуждается снова.

Смотрите в ум, в природу Ума и идите за ум. Эта та точка, в которой вам надо жить учиться всю жизнь. Это точка, из которой вы обретете Просветление, божественность, благословение Даттатреи. Это точка вашего будущего бессмертия, освобождения. В этой точке проявится ваша чистая страна, ваша мандала, ваш внутренний Бхагаван. Это ваша новая жизнь. Хотя это все очень неуловимо, но постепенно, постепенно вы убедитесь, что все, что говорит Гуру, это все реально. Это смысл сатсанга. Ученики годами сидят у ног своих учителей и впитывают, впитывают и учителя им не говорят какие-то мантры, методики, визуализации, философские теории – это все другая сторона Дхармы, относительная. Они просто сидят и учатся быть в недеянии, учатся растворяться во внутреннем Бхагаване, учатся открываться божественному благословению и вот чудо такое происходит без пранаям, сосредоточения и усилий. Что-то происходит внутри. Тело становится легким, ветры наполняют сушумну, и возникают разные переживания, дыхание утончается, ум распахивается, все происходит само, потому что вы этому не мешаете.

Вы очень долго мешали низойти на вас божественному благословению, но сейчас вы поставлены в такие условия, что не можете помешать этому. Только расслабиться, только плыть в потоке этого благословения. Кто-то раньше, кто-то позже.

Внутри вас есть безграничный поток ананды – источник всех благословений. Просто позвольте ему вас благословлять, не мешайте. Всю жизнь надо сделать сатсангом. Все святые, все сиддхи, боги и бессмертные находятся в состоянии сатсанга. Почему бы вам не находиться в нем? Нужно кое-что сделать. Нужно остановиться, нужно довериться этому сатсангу, довериться его благословению. Нужно перестать верить своему уму. Тогда этот внутренний центр, как притяжение, будет вести вас. Он возьмет на себя руководство вашей практикой, вашей медитацией, вашим познанием.

Вопросы и ответы

Вопрос:

– Гуруджи, скажите, пожалуйста, как нам относиться к прививкам? Могут ли они нести какую-то пользу детям и нам?

Я жил в советское время, меня прививали, как всех советских детей. Видите, из меня что получилось? Я остался жив.

– Спасибо. Еще скажите, пожалуйста, если мы хотим помочь какому-то человеку, ребенку, мы можем делать визуализацию?  Ну, какую-то практику, которую мы делаем на себе, чтобы помочь этому человеку.

Вы можете делать кавачу и там, где говорится в шлоках: «Защити мою семью, мой скот, мой дом, моих сыновей, мою жену» – делать такую визуализацию. Вы можете читать молитвы Бхагавану Даттатрее. Любая ваша искренняя молитва будет окутывать защитным полем. Ваша мысль имеет свою силу.

Вопрос:

– Когда мы проводим практику брахма-мантры, то вы нам объясняли, что какие-то неточности, какие-то наши ошибки не несут негативного последствия, а практика, связанная с Даттатреей – много же санскрита, можно там какие-то нюансы неправильно прочитать. Практика иллюзорного тела, что вы нам даете, тоже могут быть неточности. Как вот тут быть с негативными последствиями?

Для некоторых ритуалов, когда вы призываете гневных существ или духов, неточности могут кончиться фатально, или призываете гневных божеств, но здесь ваша самая, ваш дух приверженности и ваше чистое видение это аннулируют. Мы даже не читаем извинительную мантру.

Есть извинительные молитвы и мантры после ритуалов, где вы просите все апарадхи, оскорбления, допущенные вами намеренно или ненамеренно, извинить вам.

В этих практиках, если у вас есть вера, преданность, чистое видение, считается, что они автоматически исправляют все неточности. Это мы называем дух самаи и единая самая созерцания. Выполнение двух этих условий исправляет эти неточности.

Разумеется, надо стараться понять визуализацию, чтение мантр, разные нюансы. Если вы что-то не так сделаете, это не будет апарадхой, это не будет страшно, но вы можете разобраться во всем этом.

Если ваш ум беспокоится по этому поводу, вы можете в конце вашей практики прочесть извинительную молитву и сказать: «Даттатрея, я не очень разбираюсь в тантре, в мантре и я не очень великий визуализатор, но, пожалуйста, прости мне все эти прегрешения, потому что я делал это все, как мог, с искренним сердцем, преданной душой». Мысленно сделайте небольшое подношение цветочков, представив Древо Прибежища или просто ишта-девату. Этого достаточно будет.

Вопрос:

– Приезжая сюда, у меня возникает какое-то угнетенное состояние и очень сложно мне с этим справиться, почему-то начинается какое-то душевное смятение, недоверие какое-то существует. Я все хочу это перебороть, но оно снова вылезает, и я никак не могу с этим справиться. Не знаю, что с этим делать. Сегодня, когда мы на практике должны были положить семенной слог в сердце, у меня какая-то остановка произошла, я так и не смог этого сделать и как-то напрягся. Непонятно, что с этим делать. Как доверие это воспитать?

Все мужчины имеют развитый ум и если они объяснят своему уму, то им будет легче. Начните с интеллектуального изучения четырнадцати коренных обетов и Прибежища. Разложите все по полочкам, что значит иметь самаю. Там описываются принципы самаи. Вера, доверие – это не то, что возникает сразу у многих. Это то, что воспитывается. Понятно? Мы верим не потому, что нам так вот легло на душу, а в учение тантризма мы верим потому, что мы должны верить, если мы хотим следовать учению и получить пользу и это не сразу, но мы воспитываем в себе это доверие, мы с этим работаем, пока не добьемся результатов. Четырнадцать коренных обетов говорят об особых священных отношениях с Учением, Гуру, ишта-деватой, братьями по Дхарме. Прибежище это расписывает более подробно.

Все это можно свести к тому, что надо иметь веру и чистое видение, а когда их не хватает, просто молиться этому. Надо полагаться на ишта-девату, на Гуру, как больной полагается на врача, как тонущий полагается на спасательный корабль.

Когда у вас будет такой настрой, будет вера. Например, когда человек тонет в океане, и идет спасательный корабль, тонущий не думает: «Какое-то у меня недоверие возникает. Что-то бросили мне круг, а я не смог взять, вот рука не пошла, и все». Больной, когда у него аппендицит, на операционном столе не говорит: «Что-то вот не леглось мне на операционный стол. Вот что-то этот врач как-то мне не внушает». Ему не до этого, ему надо хоть что-то сделать. Когда у вас будет такая вера, такое доверие и семенной слог ляжет, все, что надо. Веру надо воспитывать, воспитывать.

Вопрос:

– Я приезжаю сюда и чувствую себя таким слабым. Не знаю даже, как это описать и вот эго, я все хочу его убить, что-то с ним сделать.

Не надо убивать эго, оставьте его в живых. Просто скажите: «Эго, ты - не мой хозяин. Ты – мой слуга, а я твой хозяин».

– А я ему говорил.

На самом деле, смирение – это не слабость. Умение быть смиренным, умение отставить эго – это ваша внутренняя сила, только надо научиться ею пользоваться, потому что вся сила – не в эго. Она в том, что его превосходит и, если мы хотим эту силу открыть в себе, истинную шакти, надо научиться отделять себя от него.

Мы привыкли чувствовать себя каким-то великим, сильным через эго, опираясь на эго, но, когда мы приходим в святые места, к святым, Гуру, мы понимаем, что не можем действовать эгоистично: здесь другие критерии, это не работает. Нам кажется, будто мы можем стать слабыми, но, на самом деле, открывается новый источник силы, только надо понять это и начать этим пользоваться. Этот источник не связан с эго, а связан с высшим «Я». В духовной жизни мы должны идти не только к джняне (мудрости), но также к внутренней силе, шакти, становиться шактиманами, поэтому, когда мы следуем пути, мы учимся обретать великую божественную силу, но поскольку мы привыкли ее обретать из эго, когда мы пытаемся его отставить, нам кажется, будто у нас нет другой силы. Мы начинаем смущаться этого.

Доверяйте тому, что выше эго. Доверяйте тому, что вне ума, вне эго. Скажите своему эго: «Ты не мой господин. Я не твой раб. Отныне я не буду тебя слушать. Отныне ты будешь меня слушать. Я, как высшее «Я», имею на это право, но ты, как ум, не имеешь права мной командовать» – и эго должно послушать.

Не надо «бить свинью в пятачок». Надо терпеливо объяснять, объяснять, тогда эго само уступит свои позиции. Объясните так: «Эго, если ты будешь слушать мое высшее «Я», ты станешь великим. Ты обретешь гораздо большую силу, гораздо больше богатства, гораздо больше всех удовольствий, какие есть в мире» – и это правда, так оно и будет. Другой вопрос, что вам, может, и не захочется уже этого.

Вопрос:

– По каким критериям некоторый спектр человеческих дел является нехорошим? Как надо смотреть чистым видением? Если тот же спектр действий человека остается нехорошим, я должен иметь чистое видение к этому спектру дел?

Я понял. Чистое видение надо иметь ко всему, нет исключений. Не говорится: смотри чистым видением на эти вещи, а вот эти исключи (перечень, список). Чистое видение применяется тотально на сто процентов. Все есть божественные силы, все есть божественные энергии, но есть божественные силы, божественные энергии, соответствующие нашим обстоятельствам, нашей ситуации, нашим пранам. Есть те, с которыми мы не в состоянии рядом находиться и в этом случае, как говорят, кланяемся на расстоянии.

Например, война, с точки зрения людей – нехорошая вещь, а с точки зрения единого «вкуса» и недвойственности, – это Кали играет. Кали призывает своих преданных поднести ей тела на ритуал, великую Махаягью и устанавливает своих пуджари с пулеметами. Все преданные бросаются на них в великом экстазе, отдавая свои тела, входят в махасамадхи, а пуджари делают свою работу, подносят богине. Кали играет в своих преданных. Собрала, поиграла, даршан дала, шактипат гневный – все в экстазе, упали уже. В Ясный Свет души пошли. Такой великий даршан все получили, но в относительном измерении мы от таких энергий держимся подальше. Мы понимаем, что воззрение – это одно, а поведение – другое. Мы еще очень далеки от того, чтобы соединить воззрение и поведение.

Я однажды в девятнадцать лет имел даршан нескольких дакинь. Это были девушки, которые были пьяны, они шли по улице, вели себя очень развязно. Мой ум, который настроен был на такие возвышенные бхавы, выходя из храма одного после богослужения, вдруг столкнулся с такими шокирующими вещами. Я почувствовал, что, если я не удержу чистое видение, мне просто плохо станет и мне ничего не оставалось, как удерживать чистое видение. Я тогда подумал: «Или мне будет плохо, я буду осуждать», – я впаду в осуждение: «какие не дхармичные люди, они как свиньи проживают свою жизнь, как животные, они не медитируют, не очищают себя, да как же это можно», – ну и так далее, занять роль морализатора внутри себя, или мне надо занять чистое видение. Я выбрал чистое видение. Видел: дакини играют, резвятся, дают даршан свободного самоосвобожденного поведения. Я в душе с радостью им сделал намасте и пошел дальше.

Я понимал, что мне надо держаться от них подальше – это не мои лилы, не моя мандала, но в душе у меня не возникло осуждения, нечистоты, я принял это.

С тех пор, как это произошло, больше у меня в уме ни разу не возникало даже ни на мгновение сомнений, когда я попадал в подобные ситуации и вы также можете.

Все в мире божественно, но мы не можем этого видеть. Все в мире божественно, но некоторые божественные силы нам не подходят. Тогда мы признаем их божественность в воззрении, но в поведении кланяемся им на расстоянии, держимся их подальше, но мы не теряем чистого видения.

Вопрос:

– Ом, Гуруджи, скажите, Датта, Бхагаван Даттатрея, может вытворять лилы? Визуализируя его образ, просто появляется Тара. Хотя это вызвало у меня чувство радости, но я не поняла: это игры моего ума и это нужно пресекать или просто расслабиться и наблюдать? Что происходит?

Те божества, с кем мы имеем связь, могут проявляться при визуализации. Рассматривайте все образы в единстве, как иллюзорные тела Даттатреи. Это не проблема. Даттатрея может принимать любой облик. Если задана тема медитации, вы держитесь своей темы, а то, что возникает, принимайте как благословение.

Вопрос:

– Пожалуйста, раскройте вопрос о взаимоотношениях между мужем, женой, детьми. Есть какие-то принципы?

Есть принципы для карма-санньяси (ведической семьи). Вы собираетесь принимать карма-санньясу? Я думаю, мы это обсудим специальной отдельной темой. Я хотел бы сам поговорить на эту тему больше, чуть-чуть попозже. В общем, можно все свести к двум словам: четыре бесконечных, чистое видение, терпение и гармония.