21.08.2011

Культура садху. Духовная эволюция:
люди, садху, джняни, сиддхи, боги

Существует культура людей, у которой есть своя этика, свои законы, свои принципы, свои ценности, свои цели и существует культура садху. У нее свои законы, принципы, ценности, смыслы и цели. Это – другая культура. Люди и садху внешне похожи, их можно перепутать. У них одна голова, две руки, две ноги. Они выглядят одинаково, но внутри они очень отличаются, потому что люди идут свои путем, а садху идут своим путем. Их смыслы, ценности очень разные и цели жизни тоже разные, и, соответственно, действия тоже разные.

С детства я столкнулся с подобной проблемой, для меня было очень важно решить вопрос: а кто же я такой? Я человек, вроде бы, внешне, но внутри я какой-то другой человек. Я предпринял большое исследование в этом, изучая разных людей, потому что мне было важно в детстве выяснить, почему меня не интересуют те вещи, которые интересуют людей? Почему то, что меня интересует, не интересует других людей? Я смутно ощущал, что я нахожусь в какой-то другой культуре, которая мне вообще не соответствует, не подходит, как инопланетянин, может быть, или метеорит, который на Землю залетел.

Надо понять свое назначение, свою миссию, свою цель в жизни, свое место в этом мире, в этой культуре. Примерно в шесть лет я начал исследовать все эти вопросы. В шесть лет, примерно, я пытался освободиться от этой культуры и найти другую культуру, другие ценности, другие смыслы, другие цели. Примерно к десяти годам мне это удалось сделать внутри себя. Возможно, каждый из вас проходил что-то похожее и здесь мы четко должны просто понять: есть культура людей (ценности людей, жизнь людей, путь людей), а есть культура садху (ценности садху, жизнь садху, путь садху).

Культура людей связана с поисками земного счастья, культура садху связана с поисками божественного. Садху не ищет земного счастья. Искать земное счастье для садху означает идти неверным путем, заблуждаться. Земное счастье, земные ценности важны для людей, но для садху важно божественное. Тем он и отличается.

Также есть еще более высокие существа и их более высокие культуры: джняни, сиддхи, деваты и махадеваты (то есть боги и великие боги) и каждый из этих классов существ имеет свои ценности, смыслы, цели жизни, свою миссию в жизни.

Очень важно понять, кто же ты, какую культуру ты принимаешь, каким путем в жизни идешь, какие смыслы, ценности ты поддерживаешь? Кто для тебя идеал, на что ориентироваться? Во что ты веришь? От этого зависит вся твоя жизнь: найдешь ли ты путь, освободишься от своих иллюзий, или ты будешь оставаться в них? Длительное время для нас отсутствовала культура садху, ценности садху, смыслы садху. Часто сами мы не понимаем, кто же мы, каким ценностям мы следуем, какой культуре, что для нас по-настоящему важно, каков смысл жизни, какие цели в жизни ставим? Если мы не разберемся с этими тонкими вещами, то наши действия будут ошибочными.

Представьте: есть корабль, этот корабль куда-то плывет, паруса раскрыты, на корабле все работают усердно, но капитан не знает, куда ему плыть, плывет наобум: куда-нибудь приплывем, а потом посмотрим. У него нет карты, нет компаса, нет четкого плана действий, но если так плыть в море, то можно заплыть куда-нибудь на мель, в открытый океан и там потеряться. Не хватит провизии и этим путешествие закончится. Это опрометчивый, необдуманный путь, даже опасный путь, когда мы живем, нечетко осознавая свои смыслы, ценности и цели в жизни, когда мы пытаемся действовать, предварительно все это, не прояснив для себя. Когда-то в детстве для меня это стало большой задачей. Я поставил себе цель во что бы то ни стало прояснить это и не успокаиваться до тех пор, пока это не будет прояснено. Я очень много спорил со своими родителями. Отец хотел, чтобы я был адмиралом, он говорил мне так: «Смотри, какие погоны, звезды, власть, могущество». Это был его идеал. Я сказал отцу: «Ты знаешь, я пришел сюда не реализовывать твои идеалы. Я их уважаю, но это твои идеалы. Я буду искать свои». Я много пытался передавать свое видение своим друзьям, своим родственникам, но никто из них не хотел слушать, потому что все они жили ценностями людей, не понимали ценностей садху.

Таким же образом мы все сталкиваемся с тем, что мы живем в культуре людей, мы живем в смыслах людей, мы живем в ценностях людей и эти смыслы и культура не соответствуют нашим внутренним ценностям и смыслам, когда мы идем по пути освобождения.

Какой же выход здесь? Садху должны жить вместе, собираться, общаться, они должны создавать свое культурное, смысловое, ценностное поле. Если они не будут так действовать, то они будут жить в чужом культурном, смысловом и ценностном поле. Материалистическая, атеистическая потребительская культура будет сбивать их, мешать, будет навязывать свои иллюзорные псевдосмыслы, псевдоценности.

Я не хочу критиковать культуру людей, она хороша такая, как она есть, просто люди – это люди, они должны следовать своей культуре, своей этике, своим смыслам, своим ценностям, они хороши на своем месте. Я просто хочу, чтобы была культура садху, чтобы была культура просветления и освобождения у нас в стране, но этой культуры нет, кроме таких островков как ашрам, и, может быть, еще каких-то. Эту культуру нам предстоит создать, ее предстоит вырастить. Для этого нужно трудиться.

Если вы искренне стремитесь приносить пользу другим живым существам, садху, то нужно упорно и много трудиться, служа этой культуре. Нужно ее создавать, поскольку никто другой за вас ее не будет создавать, она никому не нужна кроме вас. Людям культура садху не нужна, они заняты своими целями. Она нужна только духовным искателям. Если мы ее создадим, расширим, то принесем пользу всему своему народу, всем живым существам на планете, всему человечеству, потому что материалистическая, потребительская культура – это цивилизационный тупик, это смысловой тупик, это ошибка, это, я бы так сказал, не повезло, просто не повезло.

Нашему народу тоже не повезло. Семьдесят лет он был в атеистической культуре. В декретах Ленина говорилось, что надо расстрелять всех попов. Не повезло советскому народу, потому что он жил в атеистической, материалистической культуре, которая запрещала духовное развитие, духовное совершенствование, поиски смысла жизни. Материалистическая культура подменяла это идеологией, идущей от ума, от эго, концепциями, которые, в конце концов, стали мертвыми, безжизненными, ввергли целую страну в пучину хаоса, привели к дестабилизации, к развалу. Последующие двадцать лет – разгул коррупции, хаоса, криминалитета, понижение моральных нравов, ряд техногенных катастроф, развал экономики.

Что мы сейчас имеем? Что мы за народ такой? Двадцать лет мы не имеем национальной идеи, не можем восстановить экономику, не можем создать культуру. Мы двадцать лет расспрашиваем: в чем наша культура, что такое быть русским? Никто ничего не может сказать и говорим: «Мы деградируем. Да, мы деградируем. Мы сокращаемся, культура наша падает ну и что?».

Если у нас есть зрелое сознание, разве мы можем позволить это, потому что та нация, которая деградирует, которая не может сохранить свою культуру, уходит. Смыслы, ценности, цели потеряны, утрачены, забыты. Она уходит с исторической арены, ее вытесняют другие, молодые, более пассионарные, более жизнелюбивые, более энергичные, более упорные и даже наглые нации. Просто ее вытесняют и в истории были примеры, когда многие культуры, многие империи просто уходили с исторической арены.

Майя, инки, ацтеки – где они сейчас? В энциклопедиях только. Их нет. Где Месопотамия, Византия, Карфаген, Великая Римская Империя? Все они исчезли: их народы, культуры. Мы даже не знаем, как они жили. Древний Египет. Это осколки, просто осколки. Великие культуры: гипербореи, атланты. До нас были великие культуры, величайшие культуры, огромные империи, но мы ничего о них даже не знаем, кроме строчек из энциклопедии. Они исчезли, они утратили себя и свои смыслы.

Таким же образом в будущем может не быть такого варианта реальности, где есть Россия, русский народ, наша культура, если мы не будем развиваться духовно. Может быть, вообще все это исчезнет полностью и будут какие-то другие люди с совсем другими ценностями, может быть, совсем недуховными.

От того, что мы сейчас сделаем, передадим ли мы по цепочке вот эту эстафету культуры, насколько мы сумеем развить, сохранить нашу культуру, зависит будущее человечества, будущее поколений, поэтому на нас лежит ответственность не только за духовный путь, но и ответственность перед потомками тоже. Будут ли они ценить, беречь нашу культуру или скажут: «Это жили какие-то темные, невежественные люди». Вчера мы проводили инициацию для детей и когда в семь лет или в десять лет тебе дают изображение Даттатреи, книгу со священными текстами – это определяет твой жизненный путь.

В таком возрасте мне дали октябрятский значок с изображением Ленина. Я клялся служить коммунистической партии и ее идеалам. Я не видел ни одного святого. Я видел Щорса, Буденного, Котовского и других махасиддхов. Те, кто примерно моего возраста, понимают, о чем я говорю. Это было везде одно и то же и святых мы не видели, а парампара, Древо Прибежища – это было политбюро ЦК КПСС. В каждой комнате, в каждом классе. Все мы Прибежище там находили.

Это была религия со своими священниками, со своими литургиями, но эта религия оказалась неглубокой, она не шла от святых, от божественных существ. Она была создана просто интеллектуальными людьми и подхвачена низовыми классами, люмпен-пролетариатом. Это не было благословлено, это не шло от богов, от сиддхов, от святых. Это шло от человеческого эго. Возможно, это эго хотело создать что-то более прекрасное, освободиться от страданий, но оно не сумело это сделать, потому что оно не руководствовалось божественными благословениями, вдохновением.

Сейчас же ситуация меняется: мы видим, что арийско-ведическая культура, Санатана Дхарма распространяется. Нам надо беречь это как волшебный драгоценный цветок или драгоценный камень и не относиться к ней потребительски: «Ну, я буду практиковать, я что-то получу от этого». Надо относиться к этому как к божеству, служить этому, думать: как я могу найти свою миссию в служении этой Дхарме, этой культуре? Тогда мы и сами получим большую пользу.

Когда мы определяемся, что мы решили следовать культуре садху, смыслам садху, ценностям садху, целям садху, ставить в жизни цели садху после того, как мы разобрались со всем этим, мы можем совершать действия, присущие садху. Тогда говорят: «Мы становимся настоящими садху», – то есть теми, кто идет по пути истины, святыми искателями Бога и божественной истины.

Только тогда, когда мы станем садху, учение становится действенным для нас, его методы начинают работать, освобождать нас, поэтому к предварительным практикам относятся зарождение мотивации и определение себя как садху, как того, кто идет по пути истины, по пути божественного.

Иногда мы можем обнаружить, как человек и садху внутри нас конфликтуют, они не могут договориться. Человек внутри нас говорит: «У тебя то, это, смотри, сколько много», – а садху внутри нас говорит: «Это все ерунда, ты же должен практиковать, идти к освобождению, что же ты за эти игрушки все цепляешься, это же долго не продлится, подумай хорошо своим умом, думаешь, ты умнее Махакалы, думаешь, ты обманешь время, думаешь, ты можешь жить вечно? Не цепляйся, это все химеры, это все иллюзии». Человек приводит свои аргументы: «но это же все прекрасные химеры, они так мне нравятся, я к ним так привык», – а человек Дхармы говорит: «но святые-то говорят о другом, зачем тебе эти химеры, если истины в них нет?». Человек отвечает: «Я понимаю умом, что истины нет, но все равно привязан». Садху внутри нас и человек внутри нас ведут долгие разговоры, пытаясь один переубедить другого. На стороне человека – весь опыт и вся прошлая карма, а на стороне садху внутри нас – истина святых, абсолютная Истина, истина священных текстов и внутреннее интуитивное понимание, что правда за ним, правда за садху.

Человек со своей истиной внутри нас мягко стелит, но все это оборачивается страданиями и разочарованиями в сансаре. Правда садху жестковата, кажется, она запредельна, но эта правда ведет к свободе, абсолютному счастью. Когда мы глубже в нее заглянем, мы увидим, что она полна блаженства, полна счастья, она если и забирает что-то у нас, то только наши невежество, неведение, наши иллюзии. Она не забирает ничего хорошего, она забирает только нечистое, неведение внутри нас. Правда садху кажется запредельной, отрешенной, нечеловеческой. Это совсем другой слой мышления, но на самом деле, все порядочные люди уже ею овладели: боги, сиддхи, бессмертные и они очень счастливы.

В конце концов, садху внутри нас побеждает в этом диспуте с человеком внутри нас. Не то, чтобы он его побеждает, он его просто впитывает в себя, интегрирует. Человека внутри нас не надо убивать, надо его просто сделать частью себя.

Садху – это целая вселенная, а человек – это просто маленькое существо в этой вселенной и сначала нам кажется, будто надо победить этого человека с его сансарными ценностями и смыслами, одолеть как-то, заткнуть рот и связать. Потом вы понимаете: а чего с ним бороться, он не играет большой роли, пусть себе играет, как хочет. Мы больше, чем он, мы, как садху, – это целая вселенная. Позвольте этому человеку испытать все, что он хочет, это не так много. Человек не может помешать нашему садху, если наш садху вырос, потому что смыслы человека – маленькие, ценности, цели его тоже невелики и запросы невелики.

Садху внутри может этого человека накормить, он может все ему дать, но он скажет: «Человек, все, что ты хотел, ты можешь получить, это не проблема, но ты не можешь занимать большое место в моем сердце, в моей вселенной, потому что я, как садху – безграничный космос, а ты, как человек – это нечто маленькое, нечто узкое». Себя сделать счастливым не так сложно. Садху знает этот секрет, садху представляет собой великое осознавание, а человек – это его эго, ахамкара.

Каждый хороший садху может сделать человека счастливым, легко, поэтому часто индийских Гуру воспринимают, прежде всего, не как духовных учителей, а как благодетелей: «Баба, сделай так, чтобы моя дочка вышла замуж, сделай так, чтобы мой бизнес пошел, сделай так, чтобы жена выздоровела, чтобы коровы плодились». Человеку дать счастье несложно, потому что его мышление невелико. Все, что он хочет – человеческого счастья: богатство, семью, здоровье, процветание, успех, гармонию. Все. Может быть, творческую реализацию. С точки зрения садху, это так мало. Садху удивляется: «Ты так мало хочешь?». Этого несложно достичь, этого совсем несложно достичь, это как большому царю накормить голодного крестьянина.

Тогда мы понимаем: нам не надо убивать человека в себе, он пригодится. Нам надо его оставить, нам надо просто интегрировать его, подружиться ему с садху, но человек, как эго, как ахамкара, должен принять руководство садху, он должен принять главенство садху. Эго должно сдаться. Садху – это Гуру внутри.

Эго должно сдаться внутреннему Гуру. Эго должно сказать: «Ты главнее, ты важнее, ты мудрее, я иду за тобой, мои цели не важны, я подчиняюсь тебе, я не могу все это отпустить, но я принимаю твою мудрость и твое главное положение, я буду стараться своими желаниями, своими ценностями не слишком мешать твоей миссии. Твоя миссия важнее, твоя миссия главнее. Хоть я и очень ограничен, я, насколько смогу, буду ей служить, буду ей следовать».

Тогда этот конфликт между эго и нашим осознаванием (буддхи), конфликт между ахамкарой и чистой осознанностью, между садху внутри и человеком внутри исчезает. Возникает внутренняя целостность. Мы понимаем: мы – садху, мы однозначно следуем пути садху, а человек внутри нас требует очищения, преображения, он никуда не исчез, он остался, но он идет за садху внутри нас, он тоже идет и очищает себя, постепенно раскрывая себя как божество и когда мы внутри выбрали этот путь садху, нам надо понять, как живет садху, как действует садху. Есть много правил, предписаний, ритуальных инициаций, традиций, культур вокруг культуры садху, потому что культура садху – очень глубокая культура, но в этом всем можно запутаться. Надо понять, что же главное для культуры садху? Мы увидим, что главное для культуры садху – это понять свое место в эволюционном пути.

Садху не стремится оставаться самим собой, он стремится стать джняни, познавшим Бога. Садху понимает великую иерархическую эволюционную лестницу, он идет по этой лестнице. Он стремится углублять свое понимание, приближаться к джняни, сиддхам, богам. Садху – это путник. Обычный человек – это домосед, он сидит на своем месте, в своем статусе, в своем понимании, в своих смыслах, в своих целях, в своей культуре, он не двигается, он привязан очень сильно ко всему этому тысячами маленьких веревок, тысячами психических каналов. Ему невозможно вырваться из этой культуры, из этой связи, а если вырвется, то он будет чувствовать себя ужасно.

Садху – это путник, даже если он сидит дома, живет в доме, даже если он домохозяин, имеет семью, детей. Все равно это путник, он не имеет права привязываться, он не имеет права останавливаться в своих каких-то небольших отношениях, он всегда идет, идет глубже, движется глубже к новому, более глубокому.

Сначала это движение имеет характер умственного, ментального поиска – это стадия «пчелы». Потом наступает более глубокое понимание: он идет уже не умом, не телом, это становится не умственным, садху становится не-умом, это становится преданностью, любовью, самоотдачей, недеянием. Так садху постепенно становится джняни: его неведение уходит, его просветление открывается.

Если вы стали истинным садху, то ваше просветление – это только вопрос времени. Если вы искренни и честны с собой, если вы практикуете путь садху, живете ценностями и смыслами садху, ваше просветление, ваше благословение божественным – это дело очищения вашей кармы.

Шестнадцать основных заблуждений
в отношении естественного состояния.
Комментарий к тексту
«Основы практики естественного самадхи

Что же самое главное для культуры садху? Самое главное – это раскрыть свою изначальную божественную природу, мы ее называем сахаджья, установиться вне ума, вне двойственности. Все учение адвайты говорит об этом: все ритуалы, религиозные предписания, сложные инициации, сложные системы покаяния, различия традиций, в конечном счете, заканчиваются вне ума, в изначальной осознанности.

Если вы поймете этот один принцип, вы поймете самое сердце каждого садху и каждого джняни, каждого сиддха и даже каждого бога, божества, даже великого божества. Учение адвайты говорит, что все движется вокруг одного принципа, не вокруг многих. Множественность возникает из-за того, что мы начинаем отходить от этой позиции.

Итак, все традиции садху говорят, что внутри нас есть изначальное, пробужденное, святое, божественное сознание, оно уподобляется царю, который задремал на троне, которому снится, что он попал к врагам или стал нищим. При пробуждении он мгновенно узнает себя царем, а не нищим, узнает себя сидящим в своем царстве, а не в стане врагов. Таким же образом йогин вспоминает свою изначальную пробужденную божественную природу, когда он открывает сахаджа, состояние самадхи.

Есть другая аналогия в описании этого: драгоценный камень в хижине бедняка. Бедняк, который всю жизнь спал на камне и искал пропитание, внезапно по указанию проходящего мастера узнает, что этот камень является не камнем, а золотом. Он мгновенно становится богатым. Таким же образом йогин, узнавая свою изначальную природу, мгновенно становится духовно богатым, потому что эта природа божественна. Еще естественное состояние сравнивают со львом, который пьет воду из реки. Если лев воспитывался с детства среди овец, он привык думать, что он тоже овца, и всякий раз, когда он видел хищных животных, он в ужасе бежал от них, но однажды он подошел к реке, чтобы попить, и увидел свое отражение. Он увидел, что похож на этих самых ужасных животных, которые до смерти пугают овец на водопое. Когда он увидел в отражении реки свою природу, он зарычал. Таким же образом, когда йогин раскрывает свою истинную природу, он перестает пугаться явлений сансары, таких как рождение, смерть, страдания, старость, болезни, ограничения.

Естественное состояние уподобляют вершине горы, на которую взобрался путник. Когда он на вершину взобрался, ему не надо сходить с нее, ему надо только оставаться на этой горе и просто продолжать поддерживать это состояние вершины.

Еще его сравнивают с ребенком из богатой семьи, который спит на руках у матери. Когда ребенок спит, ему снятся нехорошие сны, но, когда при пробуждении он обнаруживает себя на руках у матери, он чувствует себя в полном совершенстве, в полной безопасности. Таким же образом йогин, раскрывший естественное состояние, чувствует абсолютную безопасность и уверенность в том, что он реализовал свою истинную природу.

Естественное состояние не есть результат умственных спекуляций, это не есть некая осознанность или внимательность. Оно не приходит благодаря усилию, это –благословение божественного. Оно приходит в тот момент, когда мы убираем свой ум, оставляем цепляния и надежды, когда мы останавливаемся, когда мы принимаем великое решение и входим в великое недеяние, когда мы перестаем жить в линейном времени прошлого, будущего и настоящего. Если мы можем это сделать, то происходит самоотдача. В момент такой самоотдачи мы пробуждаемся к истине, которую можно описать санскритскими словами «Тат Твам Аси» («Ты есть То»), «Ахам Брахмасми», «Праджнянам Брахма». Когда происходит такая самоотдача, божественное благословляет нас, божественное становится нашей сутью, а эго уходит, эго сгорает.

Когда мы обнаруживаем это состояние, мы видим, что это не состояние эго, это не опыт. Мы не можем сказать: «Это мое состояние», – и это не состояние, это просто слова. Это – божественное. Это божественная основа, которая является фундаментом каждого живого существа. Подобно тому, как Земля является непоколебимой основой всего, сахаджа-стхити является непоколебимой основой всех проявлений: видений, материальных имен и форм.

Есть аналогии, связанные с пятью элементами, когда сахаджа-стхити описывается в терминах элементов. Подобно тому, как вода принимает любую форму, как она всепроникающа, таким же образом естественное состояние является всепроникающим и пронизывает все это существование. Все, что видится, является упадхи (сосудом), содержащим изначальное состояние.

Подобно тому, как огонь соприкасается со всем, растворяет все своим теплом, таким же образом естественное состояние способно растворить все, что с ним соприкасается, но само оно при этом неизменно. С чем бы вы не соприкасались, если у вас есть этот огонь естественного состояния, он растворит любые ваши переживания, как плохие, так и хорошие. Вначале ваше естественное состояние почти не обладает никакой силой. Если оно может растворять что-то, то сначала оно может растворять только небольшие мысли и эмоции, но постепенно оно набирает силу, оно может растворять негативные переживания, болезненные энергии и силы. Чем больше вы выполняете тапас, тем большей силой оно обладает.

Святой мастер-сиддх может брать карму любых людей, может впитывать их страдания, болезни просто силой своего присутствия. Он может менять их судьбу, впитывая их причинно-следственные кармы. Часто тела учителей играют роль таких пылесосов.

Я читал, что один учитель говорил так: к тому, кто широко учит, дает посвящения, инициации, все препятствия притягиваются, потому что карма людей меняется, все кармические кредиторы, которые были в тонких телах учеников, начинают предъявлять претензии Гуру. Они говорят: «Ты посвятил ученика, он начал практиковать, мы останемся неудовлетворенными, мы не получим с него свой кармический долг, ты – причина этого, поэтому отдай нам». Тогда, если Гуру находится в истинном состоянии, он говорит: «Конечно, вы все будете радостными, никаких проблем». Он входит в глубокое присутствие и силой этого присутствия насыщает кармических кредиторов. Тогда они уходят удовлетворенные или просто растворяются в пространстве света, понимая свое нереальное существование. Вы можете растворять свои кармы, но вы должны понимать принцип самйоги (равновесия), вы никогда не должны заходить за грань равновесия, знать, что вы можете растворить и что вы не можете растворить. Если вы нарушите равновесие, баланс (самйогу), ваш тапас будет разрушен.

Подобно тому, как воздух ни к чему не привязан и является вездесущим, путешествует, не цепляясь ни за что, таким же образом естественное состояние является безопорным, безобъектным, вездесущим присутствием. Сейчас многие люди любят поговорить о присутствии, о созерцательном присутствии, о свидетеле, осознавании, даже постепенно создается определенная субкультура (адвайта, нео-адвайта, ее разновидности и прочее).

Я хотел бы сказать, что это очень хороший процесс, что-то меняется в судьбах миллионов людей, но, когда мы идем по пути адвайты, недвойственного сознания, не надо давать эго приписать себе все это. Оно – большой любитель сделать даже из недвойственной Дхармы собственный пьедестал.

Ум – это большой мастер, который даже из теории о неконцептуальности способен свить целое облако концепций и в них наслаждаться дальше. Не надо давать своему уму делать из этого опору. Не надо давать своему эго делать себе пьедестал, потому что присутствие, о котором мы говорим, это не есть форма ума, это не есть опора для эго. Это присутствие Бога, присутствие божественного. Это не ваше присутствие. Если в созерцательном присутствии есть вы, то ваше присутствие, ваше созерцание – это не присутствие, это не созерцание, это его псевдомуляж, симулятор, то, что принимает форму, мимикрирует, подделывается под присутствие, но им на самом деле не является.

Симулятор, муляж, псевдо не спасает, не освобождает, потому что эго никогда не может себя спасти, но присутствие Бога, присутствие божественного, Абсолюта – вот то, что освобождает вас от сансары. Часто его сравнивают с пространством (акашей). Подобно тому, как все живые существа, объекты и материальные вселенные есть в пространстве акаши, таким же образом все, что ни воспринимается, находится в пространстве сахаджа-стхити. Естественное состояние обширно, как пространство. Оно подобно зеркалу, поверхности зеркала, а весь мир, все объекты этого мира подобны отражениям.

Культура садху, смысл жизни садху, вокруг чего все вращается – это понимание разницы между зеркалом и отражениями, обнаружение зеркала и освобождение от власти отражений. Когда мы поймем это, у нас появится вивека – мудрость, различение.

Итак, самым глубинным из всех наставлений является путь недеяния. Для того, чтобы поддерживать узнавание естественного состояния, нам надо расслабить ум и тело, нам надо отбросить линейное время, загадывание будущего, воспоминание о прошлом, нам надо просто оставаться в свободном естественном состоянии сейчас, нам надо остановиться, перестать желать, перестать стремиться к чему-либо, кроме того состояния, в котором мы есть. Все, чего бы мы не воспринимали, просто объединять с этим состоянием, не пытаться делать что-либо.

Войти в недеяние не значит отказаться от деятельности, это значит отказаться от кармы, кармической деятельности, где есть делатель, эго, карта, картритва-буддхи, чувство «я делаю, я присваиваю, это принадлежит мне, результаты моего труда принадлежат мне, наслаждение принадлежит мне, я вкушаю, я наслаждаюсь». От этого надо отказаться. От делателя отказаться, войти в недеяние, тогда вместо кармы начинается лила (игра), вместо пути человека начинается путь играющего божества.

Святые говорят так: «Отбрось все цепляния двойственного ума, не держись ни за что. Откажись от всех привязанностей, пребывай в состоянии без опоры (нираламбха). Отдели свой ум от имени и формы». Еще говорят так: «Не глазей по сторонам и не кричи как слабоумный», – в том смысле, когда мы не помним этого состояния, мы выглядим смешно, мы смотрим по сторонам, пытаясь найти там счастье. Тогда чистое сияние божественного, атма-джьоти, брахма-джьоти, откроется тебе и благословит тебя. Нет необходимости прилагать усилия для достижения сахаджа-стхити, потому что тот, кто думает, что сахаджа-стхити может быть достигнута усилием, заблуждается, ибо оно существует еще до нашего рождения, до применения метода. Если мы применяем метод неправильно, метод может удалять нас от него.

Правильное применение метода приближает его к нам, поэтому корнем практики является анупайя – метод не-усилия, метод за пределами метода, без метода. Далее, если вы подумаете: «Тогда вообще нет нужды что-либо делать», – это тоже будет неправильно. Нужно четко разделять воззрение и поведение, относительное и абсолютное.

Когда я читал лекцию в девяносто девятом году об иллюзорности мира, один человек приехал в ашрам, он хотел стать послушником. Когда он услышал, что мир – это иллюзия, майя, он сказал: «А зачем я тогда приехал стать послушником? Это тоже все иллюзия. Зачем мне тогда становиться послушником?». Я ему ответил так: «Пока ты это не понял, пока твой ум только понял это, но ты еще в глубине души ничего не понял. Ты не можешь так просто освободиться от иллюзии. Даже если ты скажешь это, твоя иллюзия будет с тобой, она будет преследовать и сопровождать тебя, где бы ты ни был. Она глубоко внутри тебя вшита в твое подсознание. Не так-то легко ее выковырять оттуда, поэтому люди становятся садху, монахами, послушниками, практикуют. Духовная работа должна быть проделана. Карма санньяси».

Путь без усилий, вне метода, за пределами слов и двойственности относится к воззрению и созерцанию, но в поведении вы можете проявлять усилия, использовать методы. Если вы делаете это из естественного состояния, тогда это будут игровые усилия, игровые методы – лила-упайя. Загрязненные каналы в теле надо исправлять методами йоги, беспокойный ум надо исправлять методами раджа-йоги, загрязненную прану можно исправлять методами кундалини-йоги. Лишь естественное созерцание не нуждается в исправлении, улучшении, дополнении, применении методов и усилий по достижению.

Все методы используются, но в качестве игры, это называется лила-упайя. Внутри йогин не должен быть обусловлен ни методом, ни усилием.Когда вы понимаете все это, то вы понимаете самое сердце культуры садху, вы никогда не ошибетесь в том, что значит быть садху, потому что быть садху не означает одеть специальные одежды, взять в руки четки, сесть в правильную позу с таким величественным видом, сделать тилаку или еще какие-то атрибуты.

Быть садху означает принять культуру узнавания изначальной осознанности. Как только вы приняли эту культуру, следуете ей, принимаете ее – вы настоящий садху, а ваше внешняя жизнь построится сама естественно: кто-то станет монахом, послушником, кто-то станет карма-санньяси, кто-то будет практиковать как отшельник, кто-то будет жить как мирянин-брахмачари, кто-то как домохозяин.

Ваша карма проявится, хотите вы этого или нет: кому суждено быть домохозяином – он и будет брахмачари; кому суждено быть монахом – он и будет им, чтобы ему не говорили; кому суждено быть отшельником – тот будет отшельником, это прарабдха будет действовать, но все это будет объединено в изначальном естественном состоянии. Когда мы забываем об изначальном состоянии, то мы отклоняемся, входим в заблуждение в отношении сахаджа-стхити. Когда это происходит?

Текст:

«Йогин впадает в авидью (заблуждение), когда забывает о том, что естественное состояние, которое однажды он узнал благодаря передаче, практике, является опорой, сущностью всего и пытается искать в другом опору».

Когда он забывает об этом, он впадает в заблуждение.

Текст:

«Йогин впадает в заблуждение, если имеет сомнения в отношении этого состояния и не устраняет их через практику слушания и размышления».

Если есть сомнение, и оно не устраняется – это тоже неправильно.

Текст:

«Йогин впадает в заблуждение, если думает, что учения от ума более глубоки и велики, чем пребывание, раскрытие и углубление сахаджа-стхити, чем пребывание вне ума, вне концептуальной природы, и пытается искать их вовне, вне своего сознания, забывая великую махавакью «Праджнянам Брахма».

В мире есть много умственных учений, но все они имеют подчиненную природу по отношению к сахаджа-стхити, как следы маленьких животных помещаются в большом следе слона, но, если мы забывает об этом – это заблуждение.

Текст:

«Йогин впадает в заблуждение, утратив пребывание в естественном состоянии и когда он не пытается возвратиться в него. Йогин впадает в заблуждение, когда он считает естественное состояние отдельным от себя, от своего нынешнего состояния и надеется обрести его в будущем с помощью метода».

Например, мы думаем: «Вот сейчас я накоплю заслуги служением, я подготовлю себя к концентрации, а потом когда-нибудь я войду в него, возможно, в длительном ритрите». Когда мы придем в длительный ритрит, там что-нибудь тоже будет и мы подумаем: «Ну, когда-нибудь я его обрету, не сейчас». Он даже может бояться: «Нет, только не сейчас. Я еще столько того не сделал, столько того». Наше эго хочет оттянуть это, оно хочет понаслаждаться своим неведением. Оно строит условия: «Вот каналы только очищу, вот тогда с такими чистыми каналами могу войти», –или: «почитаю мантру, создам иллюзорное тело, сумею пробудить кундалини – только тогда оно возможно». Когда мы ему ставим условия, мы отрицаем настоящий момент и это откладывается, откладывается. Великое решение, великое недеяние откладывается, откладывается.

Вопрос:

– Гуруджи, вы сказали, что минимум год надо практиковать то-то и то-то, а не то, что в данный момент такое возможно?

Это относится к наставлениям метода (упайи), это не наставление о воззрении. Я часто даю наставления по поведению, а в поведении мы оперируем временными рамками. Я говорю: практикуйте санкальпу год, но я не говорю, что через год ты обретешь это состояние, что оно сейчас не присутствует. Я говорю: практикуйте санкальпу год, чтобы углубить это состояние, то, что есть сейчас. Понимаете разницу? Наставления по воззрению, наставления по поведению – это разные вещи. В воззрении нет времени, в воззрении нет методов, в поведении – все это есть. В поведении я скажу: «Бери билет, езжай в ашрам, завтра приедешь». Так? Это наставления по поведению. Я не могу сказать: «Уже все совершенно, ты уже в ашраме, все билеты у тебя в кармане». Вы никуда так не уедете, но что качается воззрения, я скажу: «Нет завтра, нет будущего, нет усилий, ничего не надо, кроме того, чтобы признавать свою изначальную природу, входить в нее».

Не надо путать воззрение и поведение. Это разные языки, разные области мышления. Если вы сильный садху, вам нужны только наставления по воззрению, вам достаточно дать прямое введение, достаточно рассказать о естественном состоянии – все само будет реализовываться, но всем остальным нужны наставления и по воззрению, и по поведению. Другими словами, мы говорим о наставлениях по поведению не от хорошей жизни. Если можно было бы, мы бы только одним воззрением реализовались, но это не так, потому что существуют ограничения.

Текст:

«Йогин впадает в заблуждение, когда опирается на ум, писания, сутры и слова чрезмерно вместо опоры на состояние без слов и концепций».

Тексты надо изучать, надо медитировать над ними, получать благословения, анализировать их и даже иногда конспектировать, но не надо заменять переживание вне ума философскими выкладками, не надо опираться на слова.

Текст:

«Йогин впадает в заблуждение, когда под видом пребывания в естественном состоянии идет на поводу гордости и эгоизма, считает себя не связанным ни с чем и игнорирует относительное измерение, ведя себя как вздумается».

Когда мы путаем воззрение и поведение – это может быть ошибкой. Святые говорят так: «Пусть твой ум будет безграничным, как небо, но пусть твое поведение будет чистым и утонченным, как мелко просеянная мука». Надо подумать почему так святые говорят? Почему они не говорят: «Ты в недвойственности, ты можешь делать, что хочешь, зачем тебе ограничения, дисциплина, этика, культура, делай, что хочешь»? Они так говорят, потому что знают, что ты в своем состоянии еще не утвердился, оно обладает минимальной самйогой, оно легко разрушимо. Если ты будешь необдуманно себя вести, если ты не будешь учитывать закон причин-следствий, принимать свои обстоятельства, свою карму, свою энергию и свои каналы, ту ситуацию, в которой ты живешь, ты легко разрушишь то малое, что ты приобрел, поэтому говорят: «Будь внимателен, будь тщателен, вот этика, вот культура, вот каналы, вот астральная ситуация, вот жизненная сила, работай с этим, учитывай все это в своей жизни, не веди себя необдуманно».

Текст:

«Йогин впадает в заблуждение, когда принимает опыт чувств или ума за реализацию естественного состояния».

Что бы мы не переживали – это опыт, опыт не может быть изначальным естественным состоянием, потому что опыты относятся к сфере эго. Естественное состояние – это сфера божественного, поэтому не придавайте значения вашим опытам, идите за опыт, идите к тому, кто переживает опыт, кто испытывает опыт. Того, кто переживает опыт, бросайте в костер самоотдачи, поднесите его божественному вместе со своими опытами, тогда у вас есть возможность войти в это изначальное состояние. Если же вы переоцените свой опыт, зацепитесь за блаженство, ясность или пустотность – вам не удастся распознать даршан божественного, вы останетесь в коконе своего «я».

Текст:

«Йогин впадает в заблуждение, когда преждевременно пытается испытывать, углублять естественное состояние, используя тайные методы и техники, не достигнув глубокого и непрерывного осознавания».

Если вы получили какой-либо опыт, вам надо беречь его как драгоценный волшебный цветок, вам не надо спешить его испытывать в неблагоприятных условиях. Если вы это сделаете, вы быстро растеряете силу своего тапаса. Если вы попытаетесь испытывать свое изначальное состояние, смешивая его с алкоголем, наркотиками, мясом, с безумным поведением, с местами силы, на смашанах, с призыванием духов, гневных и свирепых – вы можете испортить свою духовную карьеру.

Если вы попытаетесь смешивать его с неблагоприятными силами и ситуациями раньше времени, объединяться с гневными божествами, ваша самйога разрушится, ваши каналы понизятся, в ваше тонкое тело войдут проклятия каких-нибудь существ и до конца жизни вы будете только выживать, бороться с препятствиями, балансируя на грани. Это ошибка многих самонадеянных йогов-тантристов. Пренебрежение принципами самйоги.

Напротив, вы должны вести свою практику, как пилот ведет самолет, очень аккуратно, он знает, что он не на земле, это неординарная ситуация и пилот всегда держит горизонт. Где бы он ни был, он должен держать горизонт, он должен видеть горизонт, не терять его.

Однажды, когда в одном современном самолете отказали приборы, указатели горизонта, пилоты нашли выход: они вспомнили, как в старые времена на простых самолетах-кукурузниках пилоты держат горизонт. Они поставили стакан и по отклонению воды в стакане видели плоскость горизонта, плоскость Земли. Благодаря этому они хорошо посадили самолет. Таким же образом йогины должны держать свой горизонт, поддерживая равновесие, самйогу.

Текст:

«Йогин впадает в заблуждение, когда останавливается на недеянии и отказывается проявлять свою энергию как лилу, игровую деятельность без привязанностей. Йогин впадает в заблуждение, когда теряет сахаджа-стхити, увлекаясь изучением, практикой двойственных учений и методов, и обуславливается ими. Йогин впадает в заблуждение, когда он не практикует поддержание чистой преданности (шуддха-шаранагати) и чистого видения для углубления сахаджа-стхити и полагается только на осознанное безмыслие».

Он впадает в заблуждение, когда имитирует авадхуту под предлогом лилы и осознавания и пытается вести себя легкомысленно, игнорируя методы, относительные проявления, хотя высшее совершенство не достигнуто. Духовная практика – это такой тонкий путь, где мы должны учитывать множество переменных. Это решение сложного уравнения, где нам надо учитывать множество переменных, которые есть в этом мире.

Текст:

«Йогин впадает в заблуждение, если он не углубляет свое естественное состояние игровым применением метода».

Таким образом, я описал вам шестнадцать основных заблуждений в отношении естественного состояния. Если вы будете помнить об этих шестнадцати основных заблуждениях и о пяти аналогиях, рано или поздно понимание изначального осознавания станет вашей внутренней сущностью, и вы поймете все ценности, все смыслы, всю культуру садху – все это одно, это немного, это все строится вокруг одного принципа.

Когда кто-либо мне говорит: «Вот здесь такая-то проблема, вот здесь такой-то вопрос», – я ему пытаюсь сказать, что проблема не в этом, не надо пытаться решать проблемы, исходя из ума. Надо пытаться войти в недеяние, в изначальное сознание и стать благословленным Богом, надо пытаться выйти из кармы и начать играть, в пространстве игры больше никаких проблем нет, они исчезают.

Надо пытаться изменить сознание, поэтому садху живет для Бога, думает о Боге, пребывает в Боге, делает для Бога, и тогда Бог играет через него – мы называем это сахаджа-стхити. Это и есть культура садху, ценности и смыслы садху.

Человек живет для эго, для желаний, для тела, для ума, для социальных связей и отношений, но садху живет для божественного, он проводник божественного, он становится каналом божественного, и он распознает его как свое изначальное естественное состояние, которое находится внутри него.

Все святые прошлого достигли пробуждения, идя этим путем. Все святые настоящего достигают пробуждения, идя этим путем. Все святые будущего достигнут пробуждения на этом пути. Не идя этим путем, невозможно достичь пробуждения, независимо от традиции, культуры, практики, которой человек следует. Учение о естественном состоянии – это вершина, пик, сливки, квинтэссенция всех учений. Например, есть гора Эльбрус, есть пик Коммунизма, есть множество других гор, на Алтае, например, есть гора Белуха. Есть Фудзияма, множество-множество гор, но Кайлас – это вершина всех гор, это центр всего мира. Таким же образом учение о естественном состоянии является Кайласом среди всех методов, среди всех учений и среди всех духовных практик.

Если вы поймете его, начнете жить им, вы постепенно становитесь садху, вы принимаете смыслы, ценности, культуру садху. Однако, чтобы понять его, вы должны реально вести практику, не прерываясь ни по каким причинам. Ни одна уважительная причина не является уважительной для того, чтобы оставить пребывание в осознавании, естественном состоянии, даже смерть.

Вы должны принять великое решение нон-стоп вести практику – это называется внутренняя аскеза (антар-тапасья). Приняв однажды такое решение, вы будете все глубже и глубже устанавливаться в нем, все больше будет пробуждаться: недеяние, игра, состояние вне-ума, и все меньше у вас будет делателя, кармы и умственного, эго. Это путь, которым идет каждый садху.

Сначала нам кажется, что проблема в том, что делать и как делать. Потом мы понимаем, самая главная проблема в том, как быть, кем быть, каким быть, в каком состоянии ума быть, поскольку именно ум – это творец нашей кармы и всего окружающего вокруг. Когда вы видите, что есть какая-то проблема, подумайте: «Это же все надо свести к уму, я не должен искать проблему снаружи, я должен найти это в себе, причина во мне».

Когда вы так начнете искать это внутри себя, вы обнаружите изначальное естественное осознавание и обнаружите, что вы его просто его забыли. Никаких проблем не было, но было заблуждение, неведение, невнимательность и тогда вы снова можете действовать из недеяния, вы снова можете проявлять энергию, но это будет игрой. Вот такая игра сгармонизирует, решит любые ваши проблемы, поэтому святые говорят: «Не пытайся решать проблему, пытайся узнать природу ума. Не ищи причины проблемы вовне, пытайся обратиться внутрь, все свести к уму. Ум обнаружить, как пустоту. Внутри пустоты обнаружить отсутствие субъекта и объекта (недвойственность), а в этой недвойственности ты обнаружишь святой божественный свет. Этот свет будет благословлять тебя, благословлять, даруя высшее блаженство (ананду)».

Этому учит нас пятеричная формула и тогда ваша жизнь перестает быть умственной, перестает быть действием, перестает быть делателем эго, она становится благословением, игрой, пребыванием вне ума. Мое благословение, чтобы вы сразу попытались обнаружить это сердце садху и пребывали в нем все время.