18.08.2011

Принцип сатсанга.
Состояние недеяния

Когда мы кланяемся Учителю, своему Гуру – это что-то означает. Что же это означает? В этом смысл сатсанга. Это значит – вы пришли на сатсанг. Мы пришли на самую главную вещь в нашей жизни. Мы пришли за самым важным в нашей жизни. Это значит, что мы имеем открытость, преданность, веру, доверие. Мы находимся в состоянии пустого сосуда. Мы готовы для получения божественных благословений, божественной милости.

Мы показываем свой выбор: «Я не ищу ничего мирского. Я ищу божественное. Я не ищу земного. Я садху, я ищу божественное». Это сигнал вашему Гуру, что с вами можно разговаривать о серьёзных вещах. Это знак, который Гуру воспринимает как то, что вы готовы слушать учение, получать учение, практиковать учение.

В Индии, даже неграмотные местные жители понимают, что такое сатсанг. Если какой-либо Мастер или какой-либо святой приезжает, сразу приходит большое количество людей. Даже если он не желает давать сатсанг, не выходит, они пытаются прорваться к нему, чтобы всё равно получить сатсанг, коснуться стоп. Один Свами остановился в одном городе. Собралось человек семьсот, из них человек шестьдесят наиболее упорных матадж. Они не стали дожидаться пока он выйдет – перелезли через забор. Он не ходил, дверь была заперта. Тогда они начали стучать, говоря, что они сейчас сломают дверь, но всё равно получат сатсанг. Сатсанг возможен только между Гуру и учеником. Между посторонними сатсанг невозможен. Ученик должен быть учеником, Гуру должен быть Гуру. Только когда между вами зарождена самайная связь, вера – это может произойти. Это не может произойти, если этой вольтовой дуги нет, потому что Гуру играет роль полного кувшина, из которого что-то изливается. Ученик играет роль пустого сосуда. Это две в традиционной ведической культуре роли. Вся духовная культура так или иначе построена на этих ролях. Благодаря этой традиции ведическая Дхарма, путь пробуждения продолжается, продолжается через тысячелетия.

На сатсанг не надо идти с ожиданием чего-то, со своим умом, оценками, со своим эго в рюкзаке. Это всё мы оставляем. Сатсанг – это не цель, это не ожидание. Буквально – это просто сидеть у ног Мастера. У ног своего Мастера. Если вы сидите у ног чужого Мастера, не своего коренного Гуру, это даст вам какие-то заслуги, но сатсанга не будет.

С материальной, мирской точки зрения, сатсанг – это потеря времени. Так что вы зря тут теряете время если хотите богатства, мирского счастья, успеха. Надо зарабатывать доллары, доллар, конвертировать быстрее. Здесь, с этой точки зрения, вы зря теряете время, но мы садху. Люди идут своим путём, у них своя культура, свои представления о жизни, свои ценности, свои смыслы, свои цели в жизни. У садху свои.

Когда мы приходим на сатсанг, мы делаем определённый выбор – быть садху. Например, я бы не хотел быть человеком. Быть садху, быть джняни мне нравится. У людей свой путь, у садху свой путь. Мы должны это понять, когда приходим на сатсанг и то, что для людей не ценно, для садху имеет очень большое значение, очень ценно.

Люди ищут земного счастья, они не могут достичь просветления. Они не могут покинуть круг рождения и смерти. Они не могут освободиться от кармы. Они не могут даже толком себя обеспечить, свою жизнь наладить, потому что они – люди, такова их судьба, такова карма. Человек – это не звучит гордо. Совсем не гордо. Быть человек – это не значит быть на вершине эволюции. Многие цивилизации, расы смотрят на человека с оттенком сострадания, потому что человеческая цивилизация – это не очень высоко, потому что люди не знают секретов, которые знают святые, бессмертные, сиддхи, пробуждённые.

Это – секреты медитаций, секреты высшего «Я», и на самом деле всё счастье, всё процветание, весь успех, вся мудрость исходит из медитации. Кто владеет этим секретом, могут быть счастливы в любом измерении, но мир раздирается противоречиями. Мир неудовлетворён. Мир полон желаний, потому что он не владеет этим секретом. Эти секреты нельзя выдумать. Его можно только получить от Гуру, от Мастера, который в свою очередь тоже раскрыл благодаря благословениям своего Мастера. Это и есть линия преемственности, идущая от божественных существ, от святых и вот когда мы стремимся пробудить в себе сокровище внутреннего «Я», раскрыть секреты медитации, мы выходим из расы людей и переходим в другую расу – в расу садху.

Для того, чтобы идти по пути пробуждения, мы должны заплатить за это. Заплатить своими привязанностями, своими светскими смыслами, светскими ценностями, потому что светский человек не может войти в измерение бессмертных, святых, божественных существ. Его ценности, цели будут держать его. В этом мире всё возможно, но всё имеет свою цену, и мы должны быть готовы заплатить эту цену.

На самом деле, эта цена не так уж велика. Более того, я скажу, что её вообще, как бы нет. Наша иллюзия немного стоит. Это не есть что-то ценное, но мы думаем, что она ценная, поэтому такая поговорка есть: «Твои цепи только тебе кажутся золотыми», – но другой не согласится их взять, даже если вы их ему предложите.

Ваши иллюзии только вам кажутся значимыми, но, если бы сказали: «Возьми мои иллюзии. Я тебе ещё заплачу. Буду платить зарплату». Вам ответят: «Нет-нет! Сам лучше будь с ними». Если вы скажете: «Возьми мои привязанности, возьми моё эго», – он откажется, поэтому сатсанг – это мистерия, которая происходит для садху. Она не происходит для обычных людей, потому что нужно быть готовым для сатсанга. Нужно быть избранным божественной силой, как бы это не звучало. Когда вы пришли на сатсанг, когда вы пришли к своему Мастеру, это значит божественная сила избрала вас. Она пробуждается в вас, потому что люди не равны. Каждый идёт своим путём, у каждого своя карма. У каждого свой период жизни и наступает такой период жизни, когда божественная сила избирает вас. Конечно, мы думаем, будто мы сами что-то делаем. На самом деле надо понять, что не всё в этом мире мы сами делаем. Не всё в этом мире зависит от нашей воли. Более того, от нашей воли не так уж многое зависит. Пока мы ещё не стали махасиддхами.

В этом мире действует божественная воля, божественная сила и вот она, читти-шакти, её игра нас двигает по духовному пути. Если мы открыты этой божественной силе, если наше эго не сопротивляется, если оно не упирается, то возможна трансформация. Прямо сейчас.

В начале у нас происходит постоянная борьба. Наше человеческое «я» и наше «я», как садху, конфликтуют между собой. Как две противоречивые программы в компьютере, но если вы хотите оставаться человеком, то вы должны быть готовы жить целями человека, его смыслами, его ценностями, чтобы когда-нибудь состариться и умереть, как человек в привязанности, страдании и тоске. Затем найти новое тело и снова родиться как человек.

Если вы готовы, если это ваш выбор, то вы можете идти по нему, но если вас это не удовлетворяет, если вы хотите быть садху, то надо изучать ценности садху, законы садху, мораль садху, этику садху, культуру садху, менталитет садху, смыслы садху, ценности и цели садху и совершать те же действия, что совершают садху. Тогда постепенно вы сами становитесь садху.

Выбор садху открывает большие возможности. Это возможность покинуть колесо рождения и смерти, покинуть круговорот причин-следствий. Этот выбор за вас никто не может сделать ни я, ни Даттатрея. Только вы сами, потому что свобода воли уважается во всех мирах. Вы обладаете свободой воли, она дана вам Брахмой-творцом. Никто не имеет права забрать её у вас. Если он заберёт у вас свободу воли, это будет нарушение риты (закона космической гармонии), баланса, то он понесёт ответственность кармическую, поэтому ни боги, ни сиддхи, ни Мастера, ни высшие существа никогда не забирают свободу воли. Существа низших миров – асуры – это могут. У вас есть свобода воли заблуждаться. Свобода идти неправильным путём, свобода потакать эго. Есть свобода идти духовным путём, очищать ум. У вас есть свобода привязываться, ставить земные цели. У вас есть свобода развивать вайрагью, ставить божественные цели. Я не хочу влиять на вашу свободу волю. Я хочу только показывать вам выборы. Я никогда не принимаю решения за учеников. Я ему просто раскладываю карты. Показываю, смотри: «Вот так сделаешь – вот сюда пойдёт твоя судьба. Сделаешь так – она сюда пойдёт. Ты сам должен выбрать, куда она пойдёт». Так делает любой Мастер. Сатсанг происходит для тех, кто выбрал судьбу садху, кто сделал выбор. Так уж устроены законы этого мира.

Что же такое сатсанг? Постарайтесь просто сидеть. Оставить все свои планы, цели и надежды. На сатсанге мы сидим, ничего не делая, но сидим осознанно, чтобы войти в созерцание. На сатсанге вам надо просто остановиться. Нажать кнопу «стоп». Вы много делали в этой жизни, и вы хотите ещё много делать и у вас есть сознание делателя. Вы постоянно куда-то спешите, куда-то бежите. Вы строите планы, цели. Стараетесь их добиваться и ваше эго, ваш делатель только укрепляется от этого, и вы подобны белке в колесе, но на сатсанге надо остановиться, выключить эту гонку. Когда вы останавливаетесь так реально, первое время ум в ступоре и в шоке. Он не понимает, как это ничего не делать? Как это никуда не стремиться, не спешить? Ему скучно. Это первый признак того, что вы останавливаетесь.

Затем мысленно начинает хаотично громоздиться и вам становится неудобно. Вы начинаете ёрзать туда-сюда. Это происходит потому, что ваши ветры двигаются по каналам от мыслей, мыслей, но если продолжаете расслабляться, останавливаться, то успокаивается всё. Ветры замедляются и как бы рябь на зеркале вашего ума уходит. Внезапно возникает бдительное состояние осознанности. Такая тонкая ясность и внезапно вы понимаете, что вы остановились, вышли из линейного времени, которое течёт из прошлого через настоящее в будущее. Когда вы прекратили цепляться за прошлое, проецировать себя на будущее, вы начинаете выпадать из линейного движения времени в «здесь и сейчас», в настоящее, в осознанность, в авадхану. Вам надо обратить внимание на эту точку – эта точка начала вашей новой жизни. Выход из кармы в состояние лилы (игры). Прекращение вашего делателя, который только вас утомляет. Не приносит на самом деле никакой большой пользы. Прекращение концепции делания. Вы всё время что-то делали. Много ли вам это дало счастья?

Нахождение этой точки – это начало не делателя, недеяния. Начало жизни, как игры. Карма властна над нами, только когда есть мы как делатель, но когда мы останавливаемся, обнаруживаем сознание не-деяния и углубляемся, углубляемся в него, делаем вичару, исследуем это пространство недеяния, то карма тоже замедляется. Этот делатель, которого мы привыкли считать собой, не может больше ничего делать. Он скучает и это хорошо, пусть он скучает, но вместо делателя возникнет другое, возникнет недеяние.

Делатель имеет всегда конкретность: форму, цель, но недеяние – оно как пространство, оно, как живое присутствие и вы просто стараетесь заметить его, быть бдительным к нему, наблюдать его. Признать как некую опорную точку, из которой вы будете начинать новую жизнь не в карме, а в лиле (игре), не в сансарном видении, а в чистом видении.

Когда вы замечаете эту точку, начинаете погружаться внутрь и просто пребывать в ней, оставаться в ней, немного исследовать её, начинается ваша вичара и вичара со временем даёт вам различение – вивеку, когда вы можете отличать свой ум от зеркала своего ума, того, кто действует от того, кто не действует, недеяние от причин-следствий и деяния. Вичара и вивека идут вместе и когда вы заметите это зеркало, просто оставайтесь в нём. Просто не потеряйте его. Признайте его, как важную точку. Как некую точку взлёта.

Когда ум захочет выпасть из неё в новые планы, новые цели, скажите уму: «Стоп! Стой! Некуда больше двигаться. Будем здесь. Будем в «сейчас» находиться. В этом месте», – так, будто вы оставили всё прошлое – оно вас не держит. Если оно держит, то просто поднесите его Гуру или Даттатрее. Будто вы оставили всё будущее. Оно вас не сковывает, не напрягает. Осталось только настоящее. Что же вам в нём делать? Ничего не надо делать в настоящем. Тогда вы можете быть наблюдателем, осознанным. Это называется авадхана. Когда вы обнаружили это зеркало, надо принять решение. Что это за решение? Решение войти в великое недеяние. Растворить делателя и сказать: «Мне ничего не нужно делать. Я изначально совершенен. Я уже всё сделал. Я сделал очень много и наконец, я сделал. Я завершил свою работу в этом мире. У меня нет ни одной будущей задачи».

Если у вас есть будущая задача, значит, вы не совершенны. Вам надо ещё усовершенствоваться, но если у вас ни одной будущей задачи нет, то вам некуда совершенствоваться. Вы уже совершенны изначально и когда вы почувствуете это совершенство изначального, начнёт пробуждаться ваша сахаджа природа. Она не пробуждается потому, что вы ставите себе цели, ставите себе задачи и упускаете настоящее. Вы ограничиваете себя этим.

Я не говорю в первую очередь про внешнюю деятельность. Я говорю про внутреннюю установку. О состоянии «здесь и сейчас» в среде духовных искателей не говорят только ленивые, но мало кто смыслит в этом. Бывают такие люди, они говорят: «А я просветлённый. Я здесь и сейчас. Я счастлив и никаких у меня проблем».

Состояние «здесь и сейчас» – это не конечная точка. Это не просветление ещё. Это начало, оно должно вести к самадхи, сахаджа-самадхи. Небольшое расслабление не освободит и не расплавит карму, но это – начало, трамплин для прыжка. Вы должны иметь великую веру, великую решимость, великую самоотдачу, великую преданность, чтобы сделать этот прыжок.

Когда вы его сделаете, этот мир исчезнет. Время исчезнет, пространство исчезнет. Все ваши цели исчезнут. Вся ваша память исчезнет, ваша карма. Вы окажетесь в точке за пределами всего этого. Вы окажетесь в точке, где нисходит благословение божественного, где божественность изливается двадцать четыре часа в сутки. Тогда это станет вашим путём к просветлению, путём к божественному и вам придётся сделать выбор: оставаться таким же или отдаться этому? Самоотдача. Тогда будет нисходить благословение божественного и это благословение очистит вас, очистит вашу карму, изменит вашу судьбу, перевернёт все ваши представления. Очистит ваш характер, оно родит вас для новой жизни. Быть здесь и сейчас в каком-то смысле означает умереть для этого мира и возродиться для божественного. Жить для божественного, думать о божественном, служить божественному, проводить божественное. Самоотдача означает отдать тело в аренду Богу. Сказать: «Даттатрея, теперь, это тело – твоё, это эго – твоё, этот ум – твой! Используй его как тебе нужно», – и этот Даттатрея внутри вас, божественное внутри вас проявляется как недеяние, как пространство недеяния.

Когда вы подойдёте к этой точке, ваше эго, ваш ум может взбунтоваться: «А как же я?! А как же мои цели? Как же мои планы? Как же мои надежды?». Вы должны сказать: «Ну ты выбирай! Что-то одно». Здесь не может быть любовного треугольника. Не может быть, что Бог любит вас, а вы любите другого.

Надо выбирать, потому что в любви к Богу нет компромисса, нет торга, нет паллиатива. Это всегда тотальность. Я не говорю про внешнее: поведение, жизнь. У каждого из вас есть своя внешняя жизнь. Свой статус, своя игра, своя роль в жизни. Я говорю про внутреннее. Внешнее само подстроится под внутреннее, когда вы будет честны и искренни с собой внутри, когда вы сделаете этот выбор.

Когда ум, эго взбунтуется: «А как же я? Как же мои планы?», – вы должны ему сказать: «Меня интересует божественное, извини. Я уже познал каково жить с тобой». Вот в этой точке вы примете решение: войти в великое недеяние и отсюда начнётся ваша лайя-йога, ваш путь пробуждения. Это не будет ещё пробуждением. Это будет верной дорогой, правильным путём.

Я бы назвал это стадией «передача», стадией «зачатие», но даже из этого не надо делать концепцию для ума, потому что вы будете сидеть на сатсанге и думать: «Так-так-так! Сейчас стадия «передача». Сейчас мне надо «зачатие» сделать». Вы снова станете делателем. Ваш ум очень изощрён. Он может сделать, что вы снова вовлечётесь в делание. Йоги из духовных вещей также прекрасно умудряются делать «делание», создавать эго, как и из мирских люди. Вам надо отбросить, просто отбросить свой ум и просто сидеть. Не надо желать медитации, не надо желать духовных опытов – это тоже делание, это тоже ум, который жаждет, это тоже будущее. Откажитесь и от этого. Как в дзен, сатсанг забирает меч у самурая, хлеб у голодного, пещеру у йога. Вам надо забрать у своего ума жажду, жадность, алчность что-либо иметь как в материальном смысле, так и в духовном и просто остановиться. Принять такое решение: «Я буду находиться всё время в этом. Я буду действовать из этого», – и действие из этого не будут обычными действиями. Они будут лилой (игрой).

Как только вы остановились, вошли в великое недеяние и приняли решение, вся ваша жизнь начинает меняться необратимо. Вы постепенно выходите из причин-следствий, из кармы. Входите в измерение игры (лилы), но это возможно лишь только в том случае, если вы найдёте эту точку не-ума, вне эго и признаете её своей опорой, своим путём к Богу. Божественное начнёт благословлять вас через эту точку. Ануграха, божественная милость Даттатреи начнёт изливаться через эту точку.

Через другие точки она не может изливаться. Почему? Ваш ум будет блокировать. Милость Божественного изливается всегда, но ум блокирует её постоянно. Эго постоянно это всё блокирует, и мы ничего не чувствуем. Мы не обращаем на это внимание.

В точке недеяния божественная милость нарастает день ото дня, из минуты в минуту, из секунды в секунду. Это начало вашего сахаджа-самадхи. Сахаджа-самадхи всегда есть в глубине вашего «я». Оно никогда не происходит в будущем, но если вы думаете достичь сахаджа-самадхи через двенадцать лет, то надо убрать такие идеи. Оно достижимо только в настоящем, потому что сами такие идеи помешают вам, сыграют с вам злую шутку.

Духовный рост, освобождение, просветление, милость божественного, переход в игру происходит вообще не в измерении ума, в изменении линейного времени, в измерении делателя, в измерении причин следствий. Здесь эти вещи невозможны. Они запрещены в том измерении. Всё это происходит вне ума, вне эго, вне времени, вне делателя, вне деяния и держаться этого – это ваша внутренняя работа, антар-тапасья, ваша аскеза. Я не очень одобряю внешнюю аскезу. В древние времена она была распространена, но я очень большой сторонник внутренней аскезы (антар-тапасьи). Быть в этом пространстве – это ваша тапасья. Всё возможно с тапасьей. Без тапасьи ничего не возможно.

Вопросы и ответы.
Антар-тапасья.
Принцип сантоши

Вопрос:

– А что важнее: служение или личная садхана, на данном этапе?

Ваше служение – это ваша личная садхана. Ваша садхана – это ваше служение всем живым существам. Почему вы разделяете? Это разделение от ума. Созерцание, воззрение и поведение должны быть вместе. Вы берёте молоток, чтобы забить гвоздь. Ничто не мешает вам выполнять антар-тапасью в этот момент. Практиковать осознанность, санкальпу, внимательность, или что-то мешает?

– Ничего не мешает.

Руки делают служение, сознание делает антар-тапасью. Что важнее?

– Сознание, очевидно.

Это так. Антар-тапасья важнее внешней тапасьи. Внутренняя садхана важнее внешней. Мы чередуем времена ритритов и времена выхода из ритритов и служения. Жизнь циклична, ритмична, из этого состоит вселенная. Таким же образом, если вы так построите всё в своей жизни, всё будет в гармонии, но эти ритмы не касаются антар-тапасьи. Антар-тапасья должна делаться всегда. Когда вы едите – это личная садхана или служение? Всё зависит от вашей установки. Независимо от того, чем это является, делайте вашу антар-тапасью.

Не думайте, что внешняя деятельность мешает вам. Не ждите прекрасных условий: «Когда-нибудь я сяду в великий ритрит на восемь лет. Ух! Я как замедитирую! Все духи разбегутся, все боги низойдут и благословят!». Не имейте таких детских мыслей, это наивно. Вы откладываете-откладываете свою тапасью. Всё чего-то ждёте в будущем, а будущее никогда не наступает. В тот момент, когда вы сядете наконец в такой ритрит в шестьдесят пять лет, вы обнаружите, что у вас нет никакого желания медитировать и ум начнёт ждать: «Когда же оно появится?». Ум всегда ищет оправдания, чтобы объяснить отсутствие своего выбора. Иногда ему мешают духи, иногда боги, иногда желания, а в ритрите – это тоже самое. Там не будет внешних раздражителей, но будут внутренние. Будет ум, грахи (злые планеты), потом придут духи, духи уйдут, придут боги и вы почувствуете, что у вас в ритрите ещё больше препятствий, чем в обычной жизни. В обычной жизни вы были собраны, а ритрите у вас ум просто вразнос идёт и вам его не обуздать, как дикого коня. Вот что бывает с тем, кто мечтает и не практикует в повседневной жизни – разочарование.

Если вы научились делать антар-тапасью прямо сейчас, в гуще этой жизни, в гуще дел, в районе ходьбы, работы, еды и разговора, движения, то ритрит станет плавным перетеканием. Ритрит станет вашим полётом к звёздам. Ничего нового в нём не будет, но будет углубление, потому что вы будете продолжать то, что вы всю жизнь делали. Только ещё лучше, поэтому мы не должны откладывать свою тапасью. Вот сатсанг – это такое время, когда мы и должны это начать или продолжать. Делать нечего всё равно.

Во время сатсанга нам надо выключить эго, выключить ум. Остановиться, выключить делателя, расслабиться. Просто расслабиться и наблюдать, входить, входить в недеяние, почувствовать удовлетворённость от этого, почувствовать осознанность. Не уводить сознание во внутрь, не замораживать сознание. Это не медитация, где вам надо пойти глубоко внутрь, внутрь. Мы одновременно идём внутрь, но при этом всё видим, всё слышим. Это не некие трансовые состояния.

Кто увлекается трансовыми состояниями, тот слабоват в созерцании. Его трансовые состояния так его увлекают, что на созерцание времени не остаётся. Тогда его ум заклинивает в каком-то одном состоянии.

Транс – это всегда неадекватность, не здесь, где-то там. Сахаджа-самадхи – это переживание божественного здесь, сейчас. Там, где вы находитесь – там и самадхи. Вы в физическом мире – самадхи в физическом мире. Вы в тонком теле – самадхи в тонком теле. Вы вне тела, в мире без форм – самадхи в мире без форм. Где бы вы не были – Господь всегда с вами. Посмотрите удовлетворены ли вы, счастливы ли вы? Есть ли у вас радость, удовольствие от простого сидения, простого исследования, простого расслабления, или вам куда-то хочется вскочить, или в уме есть что-то недоделанное? Просто сидите так, чтобы вы могли сидеть несколько часов, несколько дней. Это одна из древних садхан, которую дают сиддхи. Никаких инструкций. Ученик спрашивает: «Гуру, что мне делать?». Он отвечает: «Вон небольшая комната. Садись в ней. Я подойду через четыре месяца. Расскажу, что делать дальше». Местные жители приносят еду: «Святой человек заперся в комнате». Все, ничего не надо делать. Гуру пошёл дальше в Гималаи, через четыре месяца он вернётся. Ученик сидит. Что ему делать? Он сидит.

Гуру говорит: «Будь как питон. Просто сиди или лежи. Научись быть удовлетворённым, расслабленным». Постепенно-постепенно делатель уходит. Пространство недеяния обнажается. Ум сначала бесится, воет, визжит, катается по полу, хочет куда-нибудь в окно выйти, но постепенно, постепенно он теряет свою бешенную силу. Выходит, новое пространство безмятежности, удовлетворённости, спокойствия. Ученик начинает понимать, что это значит быть как питон.

Вопрос:

– Гуруджи, есть удовлетворённость, а есть как бы успокоенность, так можно сказать, то есть вот есть тонкая грань, когда ты удовлетворен, как вы сейчас говорили и когда ты просто махнул на всё рукой.

Лень.

– Да, лень, апатия и всё тому подобное, чем это сопровождается.

Надо понять, что удовлетворённость, о которой мы говорим – это сантоша. Лень, апатия, безразличие – это тамас. Никогда не путайте эти две вещи. Тамас присущ низшим существам, животным. Сантоша присуща святым, богам, сиддхам и в чём здесь различие? Сантоша означает удовлетворённость от того, что вы находитесь в глубокой осознанности, в божественной милости и вам ничего больше не надо и на фоне сантоши есть устремлённость, подобная пламени огня, устремлённость к божественному. Она поддерживается вичарой, санкальпой. Если надо, то с небольшим усилием, а если вы хороший практик, то без усилия. Это пламя огня устремлённости к божественному. В ней нет в этом плане никакой лени, никакого тамаса. Ваш дух всегда пробуждён и горит ярко, и вы удовлетворены, потому что вы так полны от счастья, что дальше – некуда.

Это не имеет ничего общего с ленью, с апатией. Когда мне что-то предлагают, я обычно думаю: «Мне уже Бог дал всего столько, так, что я очень счастлив. Куда мне ещё что-то?». Я остаюсь на своём месте, а если я это делаю, то делаю для других, поэтому, у меня нет желаний. Я говорю: «Я не настолько обделён Богом, чтобы ещё иметь желания».

Когда вы находитесь в этой удовлетворённости, вы удовлетворены постоянно. Чего вам ещё желать? Вы счастливы в том месте, где вы есть. В тех условиях, где вы есть, в том статусе, в том состоянии, у вас нет неудовлетворённости нигде. Например, я очень счастлив здесь, в ашраме. Если я где-то в другом месте, я там тоже счастлив, неважно, где я – это сантоша. Врастая во всё большую удовлетворённость, вы избавляетесь от целей, надежд, страхов. Эта удовлетворённость становится пламенем, устремлённым к Богу, которое устремлено двадцать четыре часа в сутки. Вы, как заострённое острие пламени.

Когда вы начинаете действовать, вы действуете из этой удовлетворённости. Это уже не действие. Это лила (игра). Вы действуете находчиво, но без привязанности, без цепляния, поскольку невозможно вообще не действовать, пока есть тело и прана. Вы действуете, но действующего нет. Ума нет. Действие происходит из Атмана. Это действие неэгоистично. Оно направлено на благо всех живых существ.

Это действие – не делания ради себя. Это – служение, когда вы служите божественным силам, проводите божественные силы и наша судьба как садху – служить божественным силам, проводить божественные силы, поддерживать божественные силы, сохранять божественную силу. Садху не служит другим силам, потому что он ищет божественное и когда он его нашёл, то кому ещё ему служить? Ты реализовал божественное внутри себя. Кто служит небожественным силам, тот не садху. Кто проводник каких-то других сил, это не садху, потому что он делает бессмысленные вещи, а бессмысленные вещи садху себе не может позволить. У него достаточно вивеки, понимания. В этом нет никакого делателя. Это игра. В этом нет никакой цели, в этом нет никакого эго, никакого ума. Это лила – лила Бхагавана. Эго не может проявлять лилу. Лилу проявляет только Бхагаван, Абсолют.

Вопрос:

– А вот если никак? Хоть и говорится, говорится, но никак. Усилие же надо тогда прикладывать, чтобы уловить это, удержать, понять. Куда? Куда копать?

Попробуйте понять, что надо без копателя обойтись. Попробуйте понять, что не надо никуда копать. Надо остановиться, но быть и оставаться осознанным. Если какое-то небольшое усилие прилагать, то просто для того, чтобы в этом оставаться и вот это «оставание» – это и будет ваше копание. Копание как не-копание и копание без копающего. Копание без цели и без смысла, поэтому мы называем это анупайя, вне метода. Йога не-медитации. Иначе ваш ум снова создаст новую теорию. Создаст образ себя как делающего и примется за свои излюбленные занятия – бег по кругу.

Сатсанг – это другое. Внутренняя работа происходит, но она происходит вне ума. Что вы можете? Вы можете наблюдать, находясь в этом состоянии. Вы можете признавать наблюдателя, как тот центр, вокруг которого всё вращается и оставаться в нём как можно дольше. Вы можете углубляться в это состояние наблюдателя. Вы можете делать состояние наблюдения своей судьбой, и оно плавно перерастёт созерцание. Вы можете быть бдительным по отношению к этому состоянию, но вы не можете его делать.  Вы можете открываться божественной милости и нисхождению Ануграхи из этого базового сознания, но вы не можете сделать Божественную милость. Это не в вашей власти.

Если вы позвали какого-то великого святого, вы можете ждать его, и вы можете приготовить свой дом, чтобы он пришёл, и вы можете быть бдительным всё время, пока он не пришёл, но вы не можете взять и доставить его к себе домой когда захотите. Это не в вашей власти. Всё что вы можете сделать – это ждать. Быть открытым, быть готовым. Понимаете? Ждите, но ждите в осознанном состоянии, не проявляйте нетерпения. Запаситесь терпением.

Когда вы начинаете действовать, действуйте из этого. Не впадайте в обычный ум. Ещё что вы можете делать? Расслабляться. Расслаблять тело, отпускать сознание в состоянии бдительности. Тело расслаблено, ум расслаблен. Ум, как у тигра, готового к прыжку. Тигр лежит полностью расслабленным. Он наблюдает за добычей, но кисточка его хвоста – вот так. В любой момент он может прыгнуть на пять метров. Эта расслабленность, успокоенность обманчива. Внутри он полностью собран, полностью бдителен, он не зажат.

После сатсанга у вас есть два пути. Первый – стараться действовать осознанно. В том же состоянии, что и на сатсанге. Действовать из недеяния. Попытаться пребывать так, чтобы была не карма, а лила. Второй путь – действовать, как вы привыкли, как обычно. Если вы привыкли действовать бессознательно – это неправильный выбор. Надо воспитывать, воспитывать себя, чтобы сделать правильный выбор. В то время, когда вы начали действовать. Тогда многие вещи начинает происходить. Например, ветры наполняют сушумна-нади. Тело перестаёт ощущаться. Вы чувствуете – вы могли бы сидеть так каждый день, без еды, без сна. Муладхара-чакра открывается, праной наполняется тонкое тело. Дыхание становится еле уловимым, останавливается. Божества в каналах начинают открываться.

Горакшанатх описал это в «Аманаска-йоге». Это секреты аманаска-йоги в «Сиддха-сиддханта-паддхати». Великие святые знают секрет этого. Если вы начинаете держаться этого изо дня в день, из секунды в секунду, из минуты в минуту; отстаивать это состояние внутри; искать его внутри, оно становится вашей природой.

Начинает изливаться божественное благословение, но если вы забываете, не поддерживаете, то божественное благословение тоже уходит, поэтому мы говорим – нидидхьясана (прерывное поддержание). Когда вы начнёте действовать, вам не надо сковывать себя. Вам не надо думать: «Я должен быть в недеянии, поэтому я буду замороженным человеком». Вы можете действовать естественно, но вы должны действовать исходя из недеяния, из этой осознанности. Действовать, не привязываясь к тому, что вы делаете. Не цепляясь за плоды, за результаты своего труда. Без эго, без делателя, без амбиций, играючи, играя.

Одна брахмачаринка начала как-то лет пять может быть назад, жаловаться управляющему: «Почему у нас люди в таком тамасе? Там растёт клубника или крыжовник. Из них можно было бы сделать компот, а никто этого не делает! Он растёт себе. Гниёт». Она страдает каждый раз, когда ходит мимо этих кустов крыжовника: «Можно было бы много закатать банок. Это же тамас!» – она была очень расстроена. Я сказал: «Матаджи, я не расстраиваюсь. Я не поддерживаю вас в этом. Не надо расстраиваться из-за этого. Клубника, знаете, она растёт сама по себе. Не для того, чтобы её в компот закатывали и крыжовник тоже. Когда он растёт, он не ставит своей целью попасть вам в компот. Природа не вертится вокруг ваших желаний и потребностей. Она сама по себе растёт. Просто дайте ей расти. Просто оставьте её в покое. Увидите и ей будет хорошо и вам».

Всё происходит согласно циклам: рождение, рост, старение, увядание. Мы должны позволить существованию двигаться своим путём, не цепляться ни за что. Не ожидать, не думать, что существование, природа созданы для нашего удовлетворения. Тогда все сожаления, все цепляния оставят вас. Вы оставляет мир в покое. Мир вас оставит в покое. Вы будете просто радостно играть в этой вселенной. Мои благословения всем.

Ведическая культура.
Духовная эволюция

Ашраму по меркам человеческого возраста всего десять лет – это возраст ребенка. Ашрам – это такой духовный ребенок. Однако этот ребенок очень талантлив, у него есть огромный потенциал. Это не простой ребенок, а ребенок-аватар, который родился для того, чтобы изменить этот мир, ускорить эволюцию человечества.

Ашрам имеет общепланетарное, космическое значение. Нам, как жителям ашрама, или как тем, кто имеет связь с ней, следует думать не только о своем духовном росте или о собственных задачах ашрама, и даже не только о своей арийско-ведической нации или только о своей сангхе, но также следует думать обо всем человечестве.

Святые никогда не ограничивали себя рамками своей культуры, своей нации, своей страны. Они всегда мыслили очень масштабно и включали в поле своего сознания всех живых существ. Вот уже десять лет монахи по субботам каждую неделю читают тексты посвящения заслуг и читают молитвы, посвящают свои заслуги благу всех живых существ, их просветлению. Молятся за то, чтобы все живые существа оставили путь неведения и вступили на путь просветления.

Ашрам – это такое место, которое в будущем будет прославлено множеством святых, такое место, которое сыграет огромную роль для планеты и всего человечества. Сейчас ее потенциал только разворачивается, но этот потенциал огромен. Современная потребительская материалистичная культура, атеистическая культура, культура, ориентированная на удовлетворение мирских желаний, зашла в тупик. Она не может порождать новые адекватные смыслы, ставить правильные цели, порождать истинные ценности. Непонятно, неизвестно, по каким причинам и когда она утратила свою связь с высшими измерениями, но вполне очевидно, что современная культура нуждается в новом пассионарном толчке, она нуждается в новом вдохновляющем импульсе. Современное человечество подобно заблудшему подростку, который погнался за различными соблазнами и утратил свой путь, запутался, забыл свои ценности.

Современная культура имеет множество противоречий во всем мире. Я говорю обо всем человечестве. Мы можем наблюдать, как страны третьего мира находятся в ужасающих условиях бедности и голода, когда они не могут создать элементарные условия жизни. Мы можем наблюдать, как очень развитые страны ведут такую потребительскую политику по отношению к малоразвитым странам. Мы можем наблюдать, как различные мировые культуры, религии конфликтуют и воюют между собой и не могут договориться из-за собственного эгоизма. Мы можем также наблюдать, как начинают происходить различные нестабильные события в климате, в нашей стихии как отклик на то, что коллективное сознание человечества перестает находиться в балансе и гармонии.

Мы можем наблюдать, как проявляются новые технологии и бросают вызов всем старым человеческим представлениям. Весь мир сейчас как бы замер. Он замер, понимая, что по-старому жить невозможно, но как жить по-новому, он еще не знает, и эти вопросы задают себе ведущие философы мира, ведущие политологи, экономисты, деятели культуры и, разумеется, ученые. Все их анализы, экспертизы говорят примерно следующее: мы исчерпали свой старый образ жизни, мы исчерпали те ценности и смыслы, при которых мы жили в девятнадцатом и двадцатом веке; мы исчерпали тот подход, эксплуатацию ресурсов, те взаимоотношения между нациями, странами, то мировоззрение.Сейчас все это не годится, не работает. Ресурсы исчерпываются, климат меняется, новые технологии опережают наши способности. Все примерно говорят: мы не знаем, что делать. Надо что-то делать, но мы не совсем понимаем, что же делать, но, если мы не создадим новый мир, новую архитектуру мира, новую смысловую ценностную матрицу для человечества – этот мир может стать очень нестабильным, могут нарушиться законы гармонии и баланса во вселенной (рита).

Появление ашарама, развитие учения говорит о том, что мы можем дать ответ на новые появляющиеся вызовы для человечества. Если ученые не знают, философы, деятели культуры, политики не знают, куда дальше двигаться, как развиваться, то я им говорю: «А мы знаем, мы все знаем, мы знаем, как дальше развиваться, мы знаем, куда дальше идти. Приходите, мы вам расскажем, потому что мы этим богаты, это наше самое главное богатство, и мы знаем это не потому, что мы такие умные, мы знаем это потому, что мы верим святым, мы верим божественным существам, священным текстам, и мы ведем тапасью, практику, садхану, потому что мы – садху, а садху – это тот, кто идет впереди на острие эволюции, тот, кто идет впереди других и задает другим путь будущего».

Если мы практикуем садхану, то мы знаем, куда нам двигаться, мы знаем, куда двигаться человечеству, мы знаем, как это можно делать. Если другие не знают, то почему бы нам тогда не сказать, куда можно идти, как двигаться. Например, вы плывете на корабле, у этого корабля отказал компас, не очень работает руль, вся команда деморализована. Если у вас есть здравый смысл, то вы подойдете, оцените обстановку и попытаетесь указать правильный путь.

Человечество сейчас представляет такой корабль, который сбился с пути, но на этом корабле есть те, кто имеют карты, имеют хороший компас и могут указать путь и что же это за путь? Это не есть путь, выдуманный кем-то, это не есть путь, прогнозированный философами или футурологами, учеными.

Это традиционный путь, описанный всеми святыми в священных текстах, путь, которым шли уже до нас миллионы, поэтому мы так уверенно заявляем: это путь к богочеловеку, богочеловечеству, путь освобождения и путь просветления. Он может быть в рамках отдельного существа, но также может быть осуществлен в рамках целого социума, всего человечества.

Мы просто хотим обратить внимание на то, что этот путь всегда существовал, он не терялся. По цепи ученической преемственности он пришел к нам из глубины веков от древних риши, святых, сиддхов и открытие сегодня храма семи риши тому подтверждение. Просто этот путь забывался, игнорировался. Человечество, как тот неопытный подросток, жадно тянулось к игрушкам материального мира, забывая свои ценности, но этот путь существовал всегда и ашрам является мистическим транслятором таких ценностей и смыслов.

Нам нужно задать человечеству новые смыслы, новые ценности жизни, чтобы оно могло поставить новые цели в жизни, чтобы оно могло пробудиться от той атеистической, материалистической спячки, чтобы оно поняло, что путь потребления – это тупиковое развитие человеческой цивилизации, и обратилось к собственному сознанию. Неважно, через какую культуру это будет делаться, неважно, через какую религию, но важно то, что, если все люди постепенно осознают необходимость духовного пробуждения, начнут нарастать процессы интеграции. Религии, культуры естественно будут понимать друг друга и договариваться между собой, потому что духовные люди (садху) всегда найдут между собой общий язык.

Задачу ашрама в этом смысле, задачу сангхи я вижу в том, чтобы выступить таким инициатором, духовным интегратором новых ценностей и новых смыслов. Многие люди по всему миру начинают прислушиваться к тому, что исходит из ашрама, многие люди начинают воспринимать то, что транслируют монахи, потому что за словами садху всегда стоит истина, и эта истина подкреплена их тапасом (аскезой). Они говорят это из своего собственного сердца, из глубины сознания. Они верят в то, что они говорят, поэтому то, что они говорят, всегда сбывается и материализуется.

Мы можем задать миру новую шкалу ценностей, мы можем создать новую архитектуру социальных отношений, новый вектор человеческой эволюции. Это не пафосные слова, я говорю это вполне серьезно. Нам есть, что сказать миру, и нам есть, чем с ним поделиться. Мы очень богаты смыслами, ценностями, целями и мы богаты благодаря традиционной философии адвайта-веданты, которая является вершиной человеческой мысли и эволюции, благодаря собственной тапасье, севе.

Мы хотели бы делиться всем этим богатством, у нас его так много, что мы могли бы этим делиться двадцать четыре часа в сутки, в разных местах планеты. Сейчас нам необходимо создать арийско-ведическую культуру, которая стала бы полноценной культурой нашей нации и нашей страны. Я пока ограничиваю свою шакти пятнадцатью-двадцатью процентами, потому что нет пока культуры, которая могла бы воспринять эти ценности, потому что пока мы живем в стране, в которой эта арийско-ведическая культура еще не создана, она находится на стадии становления. Она создана в ашраме, но во всей стране она еще не создана, но когда она будет создана, тогда не сотни людей и не тысячи, а миллионы и миллиарды будут прислушиваться к тому, что исходит из ашрама.

Я в этом абсолютно уверен, потому что то, что исходит из ашрама, не придумано здесь – это слова святых, слова сиддхов, слова бессмертных существ, которые медитируют в Гималаях, это слова богов и риши, которые благословляют и Гуру, и ашрам, и монахов. Это те слова, которые достойны, чтобы быть услышанными в масштабах всего человечества.

Служите арийско-ведической культуре, служите арийско-ведической нации, и вы сослужите самую лучшую службу всему человечеству и всем живым существам, потому что адвайта-веданта, арийско-ведическая культура, арийско-ведическая нация не думают только о себе, они думают обо всем человечестве. Они не думают только о своей культуре, они думают о том, как можно было бы человечеству развиваться в многообразии культур.

Рост от человеческого к божественному, от человека к садху, от садху к джняни, от джняни к сиддху, от сиддха к божеству (девате), от деваты к великому божеству (махадеваты) – это естественный путь эволюции каждого живого существа. Мы могли бы жить гораздо выше, мы могли бы жить на гораздо более высоком уровне, как боги. Мы могли бы жить гораздо мудрее, умнее, чем сейчас. Если мы сможем с полной верой, преданностью и самоотдачей служить не своим узким целям, не своему эго, не своим маленьким бытовым задачам, а по-настоящему принять служение Дхарме, служение человечеству как свою жизненную необходимость, как свою жизненную миссию, это возможно, это реально произойдет.

 Если мы хотим жить счастливо, нам надо понять, что счастье заключается в том, чтобы жить не для себя, а для других. Если мы живем для себя, мы сами ограничиваем свой потенциал, мы сами сужаем свое сознание. Когда мы начинаем понимать, что мы – часть чего-то большего, часть коллективного мегаразума, всего человечества, мы расширяем свое сознание для того, чтобы служить другим, наш потенциал пробуждается и возрастает в десятки, сотни раз.

Его святейшество Далай Лама запомнился мне таким выражением, он сказал: «Если уж вы эгоист, то будьте эгоистом с размахом – служите всему человечеству, расширьте свое эго до всего человечества». Мы не можем обрести счастье, если живем только для себя. Палец не может обрести счастье, если он не служит телу, клетка не может обрести счастье, если она пытается жить только для себя. Нам нужно понимать свое место во вселенной: мы – клетка этого вселенского организма, который называется «человечество», клетка мегаразума, который мы называем махапуруша, (Ишвара). Если мы не осознаем этой сопричастности к глобальному мегаразуму, считаем себя телом и пытаемся служить только этой маленькой клетке – мы нарушаем законы мироздания, мы выбиваемся из вселенских принципов космической гармонии, из риты.

Я благословляю всех, чтобы с помощью Дхармы и своей практики (тапасьи) служить на благо всего человечества, на благо всех божественных сил с тем, чтобы этот мир мог осуществить великий переход к богочеловечеству, как о том говорят уже много лет.