16.08.2011

Духовный путь.
Комментарий к тексту «Авадхута-гита»,
Свами Шивананды «Покорение ума»

Утвержденность в воззрении

Продолжаем комментарии к «Авадхута-гите» – коренному тексту нашей традиции.

Текст:

«Знай это: то, что имеет форму – нереально, потому что оно ограничено своей формой. То, что бесформенно – вечно. Тот, кто иллюстрирует эту истину своей собственной жизнью, более не подвержен рождению».

«Авадхута-гиту» надо не просто читать и изучать, читая много раз раздумывать над смыслом каждой фразы. Благодаря этому вы утвердитесь в воззрении. Утвержденность в воззрении – это фундамент, это основа. Это ещё не просветление, но это фундамент для просветления. Это ещё не освобождение. Это просто правильный взгляд на жизнь. Есть взгляды неправильные, и есть правильные взгляды.

Если у нас правильные взгляды на жизнь, а под правильными я имею в виду глубокие взгляды, истинные взгляды, данные святыми, божественными существами, мудрецами, которые понимают всю глубину, сакральность жизни. Под неправильными я имею в виду взгляды, привитые нам материалистично-потребительской культурой, воспитанием, социумом, средним образованием. Из правильных взглядов проистекают правильные ценности. Из неправильных взглядов проистекают неправильные ценности. Кому, как не нам, народу, который пережил семьдесят лет коммунистического воззрения, который напоролся на неправильные взгляды и создал целую систему неправильных ценностей, целую идеологию, целую культуру неправильных ценностей, кому как не нам не думать об этом? Мы уже имеем печальный опыт следования неправильным воззрениям и неправильным ценностям.

Неправильные ценности рано или поздно будут уничтожены, а тот, кто им следовал рано или поздно испытает страдания и всю горечь от следования неправильным ценностям. Неправильные ценности тленны, разрушимы. Это то, о чём Христос говорил: «Дом свой построил на песке». Наша задача просто научиться правильному взгляду на жизнь, правильному воззрению и выстроить свою правильную шкалу ценностей. Это ещё не освободит нас от сансары, кармы. Мы будем также страдать, испытывать ограничения, возможно, но мы получим мощный фундамент, который позволит работать над собой и избавляться от этих ограничений.

Правильные ценности позволят ставить правильные цели в жизни. Правильные цели в жизни позволяют совершать крийю – правильные действия. Когда мы совершаем правильные действия, они ведут нас в правильном направлении. Дают желаемый результат – счастье, освобождение от ограничений, свобода.

Всё это начинается с воззрения и когда нас спросит наш ум: «А, где же правильное воззрение?», – мы ответим: «а вот оно, читайте «Авадхута-гиту», читайте «Йогу Васиштху», читайте «Трипура Рахасью». Это не означает, что вы его сразу обретёте, просто прочитав. Воззрение – это не слова, конечно, но с чего-то надо начать. Если ничего другого, кроме слов не знаешь, читай слова, читай буквы и думай над ними.

Просто прочитав, вы не получите правильного воззрения. Наивно было бы так думать. Даже много раз прочитав «Авадхута-гиту», «Трипура Рахасью», «Йогу Васиштху», вы можете ещё пребывать в заблуждениях. По крайней мере, вы начнёте со слов. Начнёте со слов, чтобы пойти за слова, чтобы пойти к опыту и переживанию. Эти слова будут вести вас в течение всей жизни. Когда мы встречаемся с такими текстами как «Авадхута-гита» – это большая удача, большая заслуга, большое счастье, я бы сказал так, но надо это понять, принять как драгоценность. Надо в этом принять Прибежище.

Многие люди читают ведантические тексты. Сейчас адвайта становится популярной, но не все в них принимают Прибежище. Если мы хотим обрести именно глубину воззрения, нужно принять это всем сердцем, всей душой. Обрести Прибежище в этом. Полагаться на это, как на краеугольный камень в своей жизни; как на смысл своей жизни, как на своё сердце, стремиться жить этим. Всё это – правильное воззрение. Множество людей в этом мире страдают потому, что не имеют правильного воззрения. Их взгляды ложны.

Что вообще означает правильное и неправильное, ложное и истинное? Я бы сказал так: те воззрения, которые идут не от святых, не от божественных существ, в какой-то степени они всегда ложные, всегда неправильные. Они всегда тленны. Они всегда подвержены разрушению. Они не проходят проверки временем. Программы коммунистической партии, материалы пленумов двадцать пятого, двадцать шестого, двадцать седьмого съезда КПСС, манифесты РСДРП – сколько они прошли проверкой временем? Не прошло и семидесяти лет, как они не прошли никакой проверки временем. Это философия оказалась нежизненной. Эта идеология оказалась неглубокой, поверхностной. Время её разрушило.

Люди не сумели решить свои жизненные задачи, пытаясь следовать ей, но Даттатрея изложил «Авадхута-гиту» в другой кальпе! Не несколько тысяч лет назад, а вообще в другой кальпе, в другую эпоху, но этот текст позволяет нам решать наши проблемы и сейчас, в нынешнее время. Он прошёл великую проверку – десятки тысяч, сотни тысяч лет, потому что истина нетленна.

В мире было много философий: инструментализм, прагматизм, экзистенциализм, диалектика Гегеля, диалектический материализм Карла Маркса. Различные старые теории: школа Платона, Аристотеля, греческие философские школы, новомодные теории, западные теории, но, когда пройдут годы и мы посмотрим, будет видно, что эти теории остались в энциклопедиях. Они не стали жизнью. Не все из них стали жизнью. Очень немногие. Воззрению Даттатреи вы можете следовать сейчас, через сто лет, через тысячу лет. Это всегда будет живым откровением.

Превзойти ум

Текст:

«Как человек может достичь самадхи, пока он думает о себе, как о чём-то отличном от Атмана? С другой стороны, самадхи недостижимо для человека, который думает о себе, как об Атмане. Как может быть достигнуто самадхи, пока человек думает, что Атман существует и всё же не существует? Зачем стремиться к достижению самадхи, если все едины и свободны по самой своей природе?».

Даттатрея не потакает уму. Он говорит, что пока ты думаешь о самадхи умом, пока ты думаешь об Атмане на уровне ума – это всё будут ментальные упражнения, которые не приведут тебя к переживанию истины. Можно думать об Атмане так, можно по-другому думать, что ты отличен от него или неотличен, можно создавать цели, но всё это будет продуктом одного и того же ума. Ты не выберешься из этой клетки ума, пока не поймёшь то, что за умом. Ты не испытаешь настоящего самадхи, пока не избавишься от диктата ума и вот здесь мы приходим к тому, что мы не понимаем Даттатрею.

Если думаем умом, если пытаемся слышать Даттатрею логикой, мы приходим к тому, что нам для того, чтобы понять Даттатрею, надо смотреть на его поучение глазами не-ума, потому что он говорит из этой области.

Текст:

«Ты – всегда чистая и неизменная реальность. Ты бестелесен, не рождён и нетленен. «Я знаю Атмана или я не знаю». Почему ты рассуждаешь, приводя такие рассуждения? Атман или истинная природа существа был установлен и принят великими ведическими изречениями, такими как: «Ты есмь То», и «Я есмь Брахман». Тело, состоящее из пяти элементов, является нереальным. Об этом было заявлено в Упанишадах утверждением: «Ни то, ни то». Воистину, абсолютно всё в этой вселенной заполнено одним только твоим Атманом. Таким образом, нет никакого медитирующего или медитации в твоём уме и как же тогда тебе удаётся медитировать, не испытывая при этом никакого чувства стыда?».

Даттатрея не пускается в длительные разъяснения философии или базовых практик. Он пытается сразу объяснить: надо медитировать на Атман, надо быть в Атмане, надо осознавать себя Атманом, надо убрать все концепции. В том числе концепции медитации и медитирующего, поэтому говорит: «Как ты считаешь себя медитирующим и тебе ещё не стыдно?», – то есть как ты продолжаешь медитировать от ума и думаешь о реализации?

Философия Даттатреи – это не философия. Это прямое переживание. Введение в реальность без логики, мыслей, делателя, поэтому, когда мы слушаем эти строки, надо настраиваться и входить в медитацию. Надо попытаться понять видение Даттатреи.

Текст:

«Как я могу говорить об этом Высшем Блаженстве или поклоняться ему, если оно неведомо мне как объект знания? Ибо я сам – то высшее блаженство, высшая Реальность, которая является цельной и полной по своей природе, и всепронизывающей, подобно пространству».

Здесь мы перестаём понимать Даттатрею если мы слушаем его умом, если Даттатрея говорит: «Я – блаженство», – а мы этого не чувствуем. Если он говорит: «Я – пространство», – а мы думаем: «А я – тело. Какое я пространство? Я иду сейчас о дверной косяк ударюсь и сразу вспомню, что я тело, не пространство». Здесь наступает большая дистанция, большой разрыв. Мы видим, как высоко и безгранично понимание Даттатреи и как ограничено наше понимание. Тогда мы должны понять, как устранить этот разрыв, что необходимо делать, чтобы приблизиться к пониманию Даттатреи. Мы видим, что наше понимание недостаточно. Мы должны проделать работу определённую. Эту работу мы называем антар-тапасья. Если мы не проделаем эту работу, мы не сумеем понять, о чём говорит Даттатрея. В этой работе надо оставить другие цели. Если у нас есть другие цели, и мы их считаем жизненно важными, то эти цели будут мешать нашей работе. Нужно сделать это главной целью. Я не говорю, что не надо иметь каких-то целей, помогающих, но нужно сделать эту работу своей главной целью.

Как только мы делаем духовную работу своей главной целью, встанет вопрос: а сколько мы уделяем этой главной цели времени, потому что главной цели надо уделять главную часть своего времени, сколько мы уделяем нашей главной цели сил? Главной цели надо уделять главные силы. Допустим, есть полководец. У него есть армия. Он решил взять какой-то город. Говорит: «Это наша главная цель», – а сам выделяет на подготовку гораздо меньше времени и отправляет туда самый слабый отряд. Разве он сумеет взять этот город? Разве другие полководцы не будут над ним смеяться? Он назвал это своей главной целью, а главные силы не выделил и главное – время на подготовку для взятия этого города тоже не выделил. Это невозможно.

Нам нужно собрать всю нашу энергию, всё наше внимание, всю нашу силу на главную цель, или тогда отказаться, не обманывать себя. Не говорить себе, что: «Я решил это сделать своей главной целью». Надо честно сказать: «Я не решил делать это своей главной целью. Я решил сделать своей главной целью что-то другое. Это цель номер два, номер три или номер пять, может быть». Заметьте, я не говорю о действиях. Те или иные действия, отказ и так далее. Я говорю о внутреннем выборе.

Итак, чтобы приблизиться к пониманию Даттатреи, мы должны выделить эту главную цель. Эта главная цель – Атман, Брахман, Бог. Вот что такое главная цель садху, любого садху, а если для него это не главная цель, значит он пока не садху. Он пока ещё человек, стремящийся стать садху.

Как только мы выбрали это нашей главной целью, мы становимся садху. Садху рождается тогда, когда он выбирает своей главной целью Бога. Когда мы выбрали нашу цель, для нас теперь самое главное – собрать воедино всю свою энергию. Мы должны уделить этому всё своё внимание, уделить всю свою духовную силу; всю свою преданность; всё своё стремление; весь своё пыл. Мы должны готовиться определённое время к этому, учиться этому, потому что это сразу не получится. Тогда это возможно.

Текст:

«Я не есть эти космические принципы и законы. Я – та тождественная реальность, которая лишена умозаключений и причинности, и свободна от подчинённости и мотивирования. Как я могу знать моё «Я»?».

Даттатрея говорит: «Я не есть это мироздание, эти законы и таттвы. Я есть изначальная Реальность», – и в этой реальности нет причин, нет следствий. Нет закона кармы. В ней нет умозаключений, логики ума. Она свободна от подчинённости чему-либо, от мотивации, которые идут от этого, поэтому он говорит: «Как я могу знать моё Я?». Это очень высокий уровень. Очень сложные вопросы. Если у вас нет духовного Учителя, для вас это выразится в философию, в некие абстрактные вещи. Вы не сможете жить по тому, что здесь говорится. Надо понять, как это применить в своей жизни.

Мы видим, что то, что говорит Даттатрея и наша реальность – это две такие разные плоскости, что мы живём в совершенно иной плоскости. Тогда нам надо задать вопрос: «А как попасть в эту плоскость? Как понять видение Даттатреи? Как стать с ним одним, чтобы преодолеть этот разрыв?». Надо что-то делать и тогда нам нужно учение. С помощью учения нужно усмирять свой ум и очищать его, потому что мы обнаруживаем, что есть определённые препятствия, которые не дают нам попасть в философию и воззрение Даттатреи, не дают нам видеть мир как Даттатрея.

Если мы не видим таким образом мир, то на нас оказывают сильное влияние ложные ценности, ложная культура, фальшивые цели и мы часто сбиты с толку, мы часто неправильно действуем. Иногда, когда в корабль летит ракета, то он, чтобы защититься, ставит ложные цели: выбрасывает какие-нибудь болванки или буйки. Эти болванки производят радиосигнал. Тогда даже если ракета выпущена самолётами или подводной лодкой, то этот радио-буёк быстро перемещается в другую сторону от корабля, на несколько миль и ракета поражает ложную цель. Она летит и думает, что эта цель верная.

Таким же образом наш ум часто может хватать ложные цели в жизни и жизнь проходит. Ум схватил одну ложную цель, другую, третью. Потом смотрит – уже постарел, а к истинной цели даже подобраться не удалось. Хотя бы одним глазком посмотреть не удалось. Почему? Ум хватался за ложные цели всю жизнь, и мы видим, что наш ум – это большое препятствие в духовной жизни. Пока он не усмирён, он всё время хватает ложные цели. Нам надо его усмирить и научиться показывать истинные цели.

Карма, ум, эго – это главные препятствия, которые мешают нам войти в воззрение Даттатреи. Что по этому поводу говорят святые? Нужны комментарии святых, нужны упадеши, устные наставления Гуру, что нам конкретно делать, чтобы войти в мировоззрение Даттатреи. Когда мы поймём это и сможем применить в своей жизни, тогда мы постепенно освобождаемся от ложных целей. Тогда мы сможем собрать всю свою энергию и направить её на самую главную цель – на Бога.

Это стихотворение написано Свами Шиванандой о том, как превзойти ум, чтобы достичь своих высших целей. В духовной практике всё упирается в несколько простых вещей, на первый взгляд, которые при их рассмотрении обнаруживаются вовсе не простыми. Это – вера, ум, карма. Мы должны понять, как жить и как реализовываться в этих вещах. Свами Шивананда даёт превосходные советы о том, как превзойти свой ум, поскольку именно ум является камнем преткновения. Ум мы можем превзойти медитацией и анализом. Оба этих метода авторитетны.

В эпоху Будды были ученики, которые только слушали лекции и не очень много медитировали, но они слушали очень много лекций, наставлений, упадеш Будды. Они проводили анализ и за счёт этого достигали просветления. Их так и называли – шраваки. Они практиковали первую стадию – шравану, но они были совершенными в искусстве шраваны.

Текст:

«Превзойдите ум

Изучение психологии – это не конец жизни. Психология «Йога Васиштхи» выше всего. Ум – лишь воздушное ничто. Он – связка васан: привычек и мыслей. Для ума тоже существует смерть. Вам придётся превзойти ум – обрести высшую Реальность».

Итак, нам придётся превзойти ум и понять, что ум – это связка васан. Он – ничто. Все наши концепции, предпочтения, представления о правильном и не правильном, логические суждения и умозаключения на самом деле не имеют истинной реальности.

В них нет большого смысла. Они являются практическим инструментом для того, чтобы можно было выживать в этом мире, но за ними как таковыми нет истины. Вновь и вновь надо, анализируя ум, делая вичару, убеждаться в этом. Для чего? Если мы поймём, что за всеми умственными вещами нет истины, мы вырвемся в безопорное состояние (нираламбха), тогда мы сможем утверждаться в этом безопорном состоянии и нам ничто больше не будет мешать. Пока мы не превзойдём умственное состояние, нираламбха будет закрыта.

Качества садху

Текст:

«Хорошо осознайте цель вашего существования. Культивируйте хорошую и чистую совесть. Храбро переносите все трудности и превратности. Целью вашего существования является служение человечеству с божественной бхавой. Очищение и успокоение ума, обретение свободы, совершенства, что является самореализацией или дживанмукти».

Здесь говорится о качествах садху. Мы должны быть готовы на определённые трудности. Готовы преодолевать их, если мы встали на путь садху. Мы должны быть готовы на определённые неудобства, на определённые лишения и на определённый отказ от каких-то вещей, если мы хотим познать Бога. У нас должно быть храброе сердце – не трусливое, а храброе, если мы рискнули встать на духовный путь. Более того, иногда я посторонним людям говорю: «Зачем тебе адвайта? Беги отсюда! Все твои иллюзии рухнут! Все твои привязанности исчезнут! Мир уйдёт из-под ног! Ты почувствуешь себя в безвоздушном пространстве. Все твои ценности задрожат и лопнут, как пузыри. Что ты будешь делать потом? Иди куда-нибудь попроще, пока не обрёл истинную решимость, истинную веру, истинную вайрагью. Думай! Думай! Готов ли ты к такому прыжку?».

Слабому на духовном пути не место. Тот, у кого нет веры, не одержит победу на духовном пути, поэтому мы должны запастись многими качествами. Воспитать в себе многие качества, подготовить себя. Самое главное здесь – вера. Вера всегда будет с вами, даже когда вы всё потеряете, или даже когда у вас будут обольщения и искушения. Если есть вера, всё остальное появится.

Мы должны воспитать в себе другого рода мотивацию в жизни. Здесь Шивананда говорит: «Жить для всего человечества». Это не пафосные слова, надо действительно задуматься над этим. Надо перестать жить для себя реально и это большой вызов для эго, но, когда мы сможем это делать, мы по-настоящему приблизимся к пути пробуждения. Надо задуматься сначала, как это страшно для эго – жить для других, если поставить эту цель главной.

Когда вы сумеете перебороть мотивацию эго жить для себя, вы увидите, насколько крепко оно вас держало, насколько вы далеки были от воззрения адвайты, потому что привычка жить для себя, инстинкт самосохранения, желание жить для эго укоренились на уровне рефлексов. Тут даже говорить не о чем.

Когда вы переборете вот этот страх эго, вы увидите по-настоящему, что можно жить для других. Можно иметь надличностную мотивацию. Ваше сознание распахнётся. Вы как будто освободитесь от какого-то груза. Вы шире посмотрите на мир и поймёте, как вы были ограничены и более того, даже ваше эго будет вам благодарно. Оно увидит, что такая мотивация даже ему выгодна, потому что своим эгоизмом, своим цеплянием эго даже само себе не могло принести счастья. Я часто говорю ученикам: «Хотите быть счастливы для себя – живите для других. Не жалейте материального. Не цепляйтесь! Живите для других! Живите для человечества! Живите для Дхармы и все ваши желания исполнятся лучше, чем если бы вы старались жить для себя».

Вичара, вивека, вайрагья

Текст:

«Отбросьте ум, отделите себя от чувств и ума. Будьте свидетелями. Глаза не видят. Они лишь инструменты. Уши не слышат. Они тоже инструменты. Они производные пракрити. Атман – это чистое сознание. То Чистое Сознание – вы сами. Отождествляйте себя с Атманом. Утверждайте: «Я – не это тело. Это тело – не моё. Я – не этот ум. Этот ум – не мой. Я – не этот интеллект. Этот интеллект – не мой. Я – сат-чит-ананда, Атман! Я – сат-чит-ананда, Сварупа!».

Как только мы начинаем получать опыт различения, начинаем отделять себя от ума, чувств и восприятий, то постепенно мы утверждаемся в сакши (свидетеле). Этот свидетель может быть развёрнут наружу и может быть развёрнут вовнутрь. Нам надо научить нашего свидетеля осознавать внешнюю реальность и осознавать внутреннюю реальность. С этого момента начинается вичара (самоисследование).

Тот, кто проводит вичару, идёт к великому счастью. Тот, кто не проводит вичару, создаёт сам себе ограничения своим умом, потому что ум есть продукт нашей кармы, и когда он работает, он продолжает создавать новую карму, но, когда мы его исследуем, мы избавляемся от его власти, от его диктата.

Как только мы зародили свидетеля отделением себя от органов чувств, например, с помощью внимательности, наблюдением за дыханием, атма-вичарой или другой санкальпой, то нам надо обратить на это внимание. В нашей жизни произошло что-то очень важное. Нам надо сосредоточиться. Сосредоточить всю свою внимательность на этом свидетеле и начать его исследовать. Если в это время мы не начнём исследование и проигнорируем то, что свидетельствующее сознание внутри нас зародилось, то мы упустим драгоценный момент. Мы можем долгие годы быть просто в состоянии свидетеля, или мы снова пойдём наружу, искать счастье во внешних объектах и забудем своего свидетеля. Нельзя упускать зарождение внутреннего свидетеля. Надо уцепиться за него, как коршун цепляется за добычу, и исследовать, исследовать, исследовать. Пока мы не дойдём до определённой точки.

Текст:

«Убейте ум

Как я могу доверять этому миру? Он не существует в действительности. Тело подобно пене или мыльному пузырю. Всё преходяще. Короли, поэты, учёные превратились в пыль. Этот мир не что иное, как долгий сон. Дни и ночи проходят. Чувства и ум обманчивы. Я обнаружил вора. Этот вор – ум. Теперь он не сможет обмануть меня! Я убил ум мечом различения. Я освободил жемчужину Атмана! Я наслаждаюсь вечным блаженством».

Итак, нам нужен меч различения – вивека. Когда мы зарождаем внутреннего наблюдателя, этот меч различения у нас появляется. Тогда мы предпринимаем усилия, чтобы убить ум. Это не значит, что мы убиваем мыслительную способность, что манас-шакти не функционирует. Что же убивается? Это просто выражение. Убивается отождествление с умом. Убивается та часть нашего сознания, которая всю жизнь считала себя умом. Определённая иллюзия лопается. Она лопается за счёт вивеки и вичары.

Вивека и вичара – эти два слова должны стать главным лейтмотивом вашей жизни, когда вы зародили свидетеля. Не раньше и не позже, именно на этой стадии. Они должны вас привести к тому, что вы обнаруживаете пустоту внутри ума. Отождествление с умом убивается. Тогда возникает вайрагья (бесстрастие), когда всё в вашем уме выравнивается, исчезают привязанности, ни доброе, ни злое больше не может поразить ваше сердце.

 Вопрос:

 – По шестнадцати стадиям нарастания Луны внутреннего осознавания это какая стадия?

Когда успешная вичара достигла цели, когда первичная вайрагья зарождена – это «зачатие». Если вайрагья вообще может быть полной. Глубокая вайрагья, то есть на стадии «зачатие» для вас уже нет привязанностей. Для вас уже нет этого мира на уровне воззрения, но карма ещё осталась. Много ещё чего осталось. Предстоит всё это растворить, но в глубине души вы свободны от многих вещей.

Текст:

«Я – не ум. Ум – не мой. Я отличен от ума. Ум – это мой инструмент. Ум – мой покорный слуга. Я дал силу и свет уму. Как может инертный ум быть чувствующим Атманом? Как может вечно изменчивый ум быть вечно неизменным Атманом?».

Это похоже на то, как некий раб связал своего господина, когда тот спал или был в опьянённом состоянии. Он связал своего господина и запер в чулан, а сам начал от его имени действовать, носить его одежды, проводить вечеринки и презентации. Захватил его виллу, дорогой дом, развалился в его кресле и жил себе поживал. Вот этот раб – это ум, а господин, которого в спящем состоянии связали и отправили в чулан – это наша высшая Сущность – Атман.

Затем, когда этот господин проснулся, он увидел, что с ним делал его раб. С большим трудом господин каким-то образом начал развязывать эти верёвки. Развязав верёвки, он вышиб дверь чулана и как только он появился, раб сильно испугался и упал перед ним на колени. Начал просить прощения, боясь, что господин сейчас призовёт стражу и сильно его накажет. Также он пообещал, что он больше никогда так не будет делать и будет преданно служить своему хозяину. Он сильно раскаялся в своих действиях. Тогда господин пожалел его, помиловал и сказал: «Выполняй все мои указания и никогда не преступай своей власти». Вот когда этот господин выбирается на свободу, это означает, что вайрагья зарождена. Внутренняя пустотная сущность ума обнаружена. Это называется «зачатие», но ещё нужно некоторое время, чтобы этот господин наладил все свои дела, которые были испорчены этим рабом-самозванцем.

Текст:

«Ум блуждает в темноте. Он волнуется, кипит и замирает. Ум вопит, беспокоится и жаждет. Как может ум быть Атманом?».

Ум не может быть Атманом. Это всё равно, что жалкий раб надел одежды господина и начал выступать от его имени, пользуясь тем, что в лицо его никто не знал, но, по сути, он не может играть роль господина, роль царя, роль определённого владыки. У него нет никаких качеств. Он других кровей. У него другая судьба.

Текст:

«Шивананда говорит:

– Не отождествляйте себя с умом. Отделите себя от мыслей. Станьте свидетелем ума. Осознайте «Я – Брахман», где отсутствует ум, манас. «Ахам-сакши», – я свидетель».

Ум и медитация

Ум делает две вещи. Он непрестанно думает о чувственных объектах, а когда устаёт, отходит ко сну и пребывает в мула-авидье. Если сон или лайя пытается одолеть вами во время медитации – пробудите ум, будьте бдительны! Если ум рассеян по причине викшепы – успокойте его. Когда ум привязывается к какому-либо объекту – сделайте его непривязанным. Снова и снова думайте о Брахмане. Энергично стремитесь к брахма-чинтанам. Отбросьте также блаженство савикальпа-самадхи».

Энергично примитесь за исследование Брахмана, размышление о Брахмане – брахма-чинтанам, брахма-вичара. Говорит здесь: «Отбросьте помышления о савикальпа-самадхи. Не увлекайтесь астральными опытами в ущерб не-двойственности».

Текст:

«Оно также является препятствием к высшей Реализации. Когда ум стал совершенно спокоен, не беспокойте его даже в малой степени. Энергично продолжайте медитацию. Вы вскоре войдёте в нирвикальпа-самадхи и осознаете высшее вселенское блаженство».

На пути нашей садханы мы ищем сахаджа-самадхи, как квинтэссенцию всех видов самадхи. Долгие годы мы идём к этому переживанию. В конце концов, мы обнаруживаем, что сахаджа-самадхи – это не переживание. Долгие годы мы хотим сделать сахаджа-самадхи нашим переживанием. В конце концов, мы обнаруживаем, что оно не может быть нашим, что оно может быть только тогда, когда мы оставляем всякие надежды сделать что-то нашим. Долгие годы мы ищем сахаджа-самадхи, как охотник выслеживает зверя. Подбираемся к нему с помощью санкальпы, с помощью атма-вичары, брахма-вичары. Вот-вот мы его настигнем. Вот-вот выпустим стрелу, а этот зверь – раз, и снова ушёл и не было двенадцати лет поисков, размышлений и медитаций трёхлетних, шестимесячных и годовых ритритов. Оказывается, что сахаджа-самадхи недостижимо, пока ты его ищешь.

Вот такие секреты нам открываются после долгих лет его поиска. Оказывается, зверь самадхи не может быть пойман, когда ты движешься. Ты должен сам остановиться. Тогда он к тебе придёт.

Долгие годы мы жаждем его, предвкушая реализацию. Считаем, сколько нам осталось по шестнадцати кала ступеней пройти, какую дхьяну мы достигли. Строим радужные надежды и планы, которые лопаются, как мыльные пузыри. Оказалось, что сахаджа-самадхи недостижимо, пока у тебя есть хоть немного надежды и страха потерять, потому что всё это – игры ума и поиски, и надежды, и прочее.

Сахаджа-самадхи находится в совершенно трансцендентальном. Оно не может быть присвоено. Это не объект чувственного опыта. Это не объект поиска. Это не объект жажды желания будущего. Тогда мы приходим к такому выводу - нам надо остановиться. Нам надо прекратить умственные поиски. Прекратить жажду и погоню. Нам надо всё отпустить и перестать обладать этим. Открыть великое не-деяние, не откладывая это, не ожидая, в том месте, где вы находитесь сейчас. Тогда слова Даттатреи постепенно будут открываться в вашем сердце как ваше переживание. Господь начнёт благословлять вас.

Это перестанет быть словами, философией, чужим опытом. Это не будет вашим личным достижением. Не надейтесь, потому что личное достижение, просветление не бывает, потому что просветление вне достижения, вне всякой личности. Вы только будете сужать свой путь такими понятиями как «личное достижение». Не будет этого, надо это уму сказать: «Ум, не строй воздушные замки, успокойся». Это будет всегда благословением. Это будет тем, что выше вас, тем, что придёт, когда вы не ждали. Придёт вне ваших усилий, вне вашей воли и вне вашей власти. Это выше вас. Господь выше вас. Не стройте из себя гордых людей, которые думают, что могут своими усилиями этого добиться. В вашей власти очистить себя. В вашей власти быть внимательными. В вашей власти быть смиренными, пустыми, призвать это, но не в вашей власти дать себе просветление. Этого не может быть. Бог не в вашей власти. Надо объяснить эго, уму, который пытается присвоить себе, сделать своей властью.

Здесь может быть только язык преданности. Только язык веры, самоотдачи, отпускания. Тогда это приходит, но это не приходит как личное переживание. Это приходит как благословение и когда вас благословит Даттатрея – это произойдёт.