12.08.2011

Принцип сатсанга

Сатсанг – это для сансары потерянное время, потому что это состояние вне времени. Это выпадение из времени, это остановка и наша задача – всю жизнь превратить в сатсанг, в состояние сатсанга. Неважно, где вы находитесь, чем занимаетесь. Вот это нахождение на сатсанге нужно взять за основу. Когда вы сидите на сатсанге, вы никому ничего не должны. У вас нет текущих целей. Вы просто сидите, вы сидите осознанно. Кто-то даже запасся четырьмя чашками чая.

Сатсанг – это образец того, как нужно жить в этом мире. Экавидья – такое состояние в себе воспитать. Вы расслаблены, бдительны, собраны. Ваш ум не тянет на разные желания. Вы молчите, значит ваша энергия сосредотачивается. Вы пытаетесь быть здесь и сейчас осознанными. У вас происходит разворот от внешнего к внутреннему. Вы также сидите рядом с Гуру у его ног, это значит ваш дух настроен всегда на высшее. Из этой точки, из этого места начинается антар-тапасья, духовная работа. Это медитация наяву. Это и есть сахаджья.

Кажется, что очень много нужно для просветления: учение, книги, храмы, разные заповеди, правила дисциплины, тренировки йоги, ритриты, служения, но, в конечном счете, это сводится к сатсангу.

Величие сатсанга описал Даттатрея в «Трипура Рахасья». В Индии этому придается тоже большое значение. Во время сатсанга душа находит Бога. По крайней мере, старается, встречается с Богом без мантр, медитации, визуализации, ритуалов. Потом это состояние надо привносить в ритуалы, в севу, в ваши действия. Душа встречается с Богом не снаружи, а внутри. Для того, чтобы эта встреча произошла, Гуру сидит как тот, кто помогает этому развитию. Бхагаван Даттатрея, природа Даттатреи уже есть в нас. Часто мы не позволяем этой природе стать нашим центром, нашим магнитом, центром притяжения. Мы уходим далеко от этой природы. Ум уводит нас, эго уводит, карма уводит, но сатсанг – время, когда мы позволяем это.

Кажется, что нужно много чего делать, чтобы добиться относительных целей, добиться пробуждения, познать Бога, нужно очень много делать. Если так посмотреть: чакры не очищены, каналы слабо очищены, не широки, кундалини не пробуждена, третья дхьяна не достигнута, сиддхи не развиты, тонкое тело не обретено, иллюзорное тело еще не создано, четыре ключевые точки даже не начинались, мантра-йога еще не сделана. Очень много чего не сделано, хватит на десять жизней, но, если вы вовлекаетесь в эту гонку, вы снова опускаетесь на план ума и теряете изначальную природу. Вы должны сказать себе: «Изначально все сделано, изначально мне нечего делать, все изначально совершенно; если я и делаю что-то, это лила, игра, а в воззрении я совершенен, в поведении есть игра».

 В противном случае, если вы так не скажете, вы никогда не войдете в недеяние, никогда не остановитесь, ваша сансара будет продолжаться. Это будет такая йогическая сансара, но это – то же самое. Бег в линейном времени из прошлого в будущее. Бег за целями, за планами, созданными умом, но, когда вы останавливаетесь, как на сатсанге, вы медитируете на свое совершенство, избавляетесь от целей.

Это не значит, что вы прекращаете свой духовный рост. Это значит, что ваш рост меняет вектор, вектор из линейного в настоящее, из периферии внутрь, из движения в недеяние.

Важно поменять этот вектор, понять, как это? Это как перевести стрелки на рельсах поезда, стать медитативным и с этим связаны некоторые качества. Одно из них – терпение, подобное удаву или питону. Терпение означает, что вы находитесь в настоящем, принимаете все настоящее, никуда не бежите, ни о чем не мечтаете. Многие учителя давали своим ученикам садхану «питона»: сидеть на одном месте годами. Говорят: «Садись здесь, посиди четыре года». Питон обладает огромным терпением. Он долгое время не шевелится, ждет свою добычу. Когда лягушка замечает питона, она видит, что питон смотрит на нее немигающим глазом и она подпадает под это, как бы тоже замедляется, ее ум парализуется. В тот момент, когда она замедлилась, питон на нее делает бросок.

На сатсанге вы стараетесь тоже сидеть как питон. Нужно пить чай, как питон. Замедлиться, остановиться, открыть пространство недеяния, но не потерять осознанность, не уснуть. Многие считают если они не будут думать, двигаться, то это не жизнь, а сон какой-то, прострация, но это не так. Со всей уверенностью я могу сказать это не так. Это другое измерение жизни. Это начало свидетельствующего осознавания, начало драшта-йоги, начало созерцательного присутствия, о которых мы так много говорим.

Сахаджа-крийи, которые я описывал, – это примерное описание того, что происходит, когда вы расслабляетесь в недеянии. Эти крийи происходят сами, вы их не делаете и вот вы сидите, а сахаджа-крийи происходят сами – это сатсанг. Вы не должны идти на сатсанг, думая: «Сейчас я приду, сделаю крийи», – или «когда же они произойдут?». Это тоже ум, он будет вам мешать.

Нужна большая работа, нужно очищать карму. Все это нужно делать, но на сатсанге мы учимся делать это именно через недеяние, не через эго и не через усилия эго, а через высший способ недеяния – сахаджья. Потом в состоянии сахаджья вы можете подключать усилия, и довольно серьезно, но это будет уже игрой сахаджьи, это не будет действием ума, закабаляющим действием эго. Разницу между усилием заклинившего ума и усилием, идущим как игра осознавания естественного состояния, надо понять.

Что происходит, когда вы сидите так, как питон. Вы внимательны к тому, что происходит, ваша внимательность укрепляется. Вы сначала имеете дело с планом тела. Вы внимательны к телу: какая ваша поза, какие реакции в теле? В теле вы начинаете чувствовать прану и, если ваша осознанность безвыборочная, внемысленная, касается праны, она начинает подтягивать прану. Прана сама гармонизируется, сушумна наполняется. Наша спина выпрямляется, красная и белая бинду начинают пробуждаться в теле, но потом, если вы идете вглубь от праны, вы идете во внемысленное, пустотное пространство осознавания. Вы его не визуализируете, не медитируете, оно обнаруживается и притягивает вас. Если вы позволите ему притянуть, не уснете, это будет началом сатсанга.

Сат – истинное бытие, Абсолют. Санг – установление связи, общение с вашей душой. Произойдет объединение. Вот такой сатсанг в любом месте, в любое время надо сделать своим базовым состоянием. Из этого базового состояния, как от ступицы колеса, как от центральной точки начинается все остальное. Из него следует принимать решения, думать, планировать, действовать, двигаться из него, общаться, медитировать, работать с праной, прилагать усилия, освобождаться от усилий. Миллионы книг написаны о внутреннем центре. Миллиарды сатсангов даны по всему миру людям. Тем не менее, неведенье как оставалось, так и есть. Очевидно, этот центр – не такое простое дело, не дается он так просто.

Бхагаван Даттатрея внутри ждет вас, но надо позволить ему себя притянуть. Сатсанг – это не столько искусство достигать, сколько искусство позволять, не мешать. Наш ум, эго – большой мастер мешать. Он только этим и занимается, но если мы расслабимся и одновременно создадим авадхану, зародим такую бдительность, это произойдет. Расслабление сделает это естественно, недеятельно, авадхана не даст вам уснуть, впасть в прострацию, в глубину бессознательного, джапа-самадхи. Почувствуйте, как вы сидите, как вам садхана «питона». Есть ли у вас тамас, легко ли вам, или ваш ум мечется, или вы не чувствуете тело, ваше дыхание едва заметно, становится коротким, вы чувствуете прилив, вдохновение или вы чувствуете, как тело вращается, сознание начинает расширяться, или у вас просто болят ноги и спина, думаете: «Побыстрей бы все закончить». Садхана «питона» покажет вам ваше текущее состояние. Это искусство сидеть и двигаться, двигаться к своему центру. Это не медитация, ваши глаза открыты, вы все видите, все слышите, это именно истинное созерцательное присутствие, движение к сахаджье, к самадхи наяву. Вы не в транс впадаете. Вы не отделяете себя от тела, от настоящего момента.

Если мы говорим о савикальпа-самадхи, концентрации ума, трансовом состоянии – это другое, но здесь вы в настоящем, вы здесь, вы сейчас. В савикальпа-самадхи ваше тонкое тело может пойти в другой мир, но тонкое эго останется, будет продолжаться. Многие йоги отрешаются от тела, входят в другие миры, но там также успешно цепляются, привязываются, проживают такие же сансарные жизни. Их тело может иссохнуть даже в пещере, но там их сансарный ум может также действовать. Это в «Йога Васиштхе» описано.

Сатсанг как садхана «питона» – это движение к сахаджье, к тому, что вне времени. Эта Дхарма наиболее возвышенна и таинственна. Просто отпустите все заботы. У питонов нет мобильных телефонов, они не планируют ничего, они могут себе позволить расслабиться и быть в настоящем и когда вы так отпустили, вошли в недеяние, расслабились, первая фаза завершена. Я условно говорю. Вам надо исследовать, исследовать это состояние, делать брахма-вичару, но не делать умом, как деланье. Делать это за умом, не обманывайтесь словами. Брахма-вичару нельзя делать, если вы ее делаете, она не получится. Исследовать абсолютное, не делая. Может, эти слова что-то скажут вам. Проявлять внимательность, осознанность к абсолютному из недеяния.

Хороший садху всегда думает о Брахме чем бы он ни занимался. Это как стрелка компаса. Стрелка компаса всегда на север направлена, так и ум садху всегда направлен на Бога, на Брахму. Когда вы нашли это, это недеяние, это пространство и у вас достаточно осознанности, авадханы, прыгайте в него, ныряйте, исследуйте его, двигайтесь в нем, будьте к нему внимательны, но не желайте ничего получить от него. Как только вы что-то пожелаете, все будет потеряно. Это не область желания, это не область надежд, целей.

Вы входите в измерение милости Бхагавана Даттатреи – в измерение благословения. Вы там не можете сами что-то решать. Это не решаете вы. Это уже решают за вас, за ваш ум, за эго. Это выше вас, вы не можете управлять этим. Вы можете отдаваться этому, поэтому говорят: «Просветление не достигается, оно дается, приходит, как милость». Это гораздо больше вас, это существовало до вас.

Это область божественного, область тотальной божественности. Вы там не можете командовать, но вы можете отдаваться, пребывать в этом и тогда благословение приходит, благословение случается, сахаджа-самадхи случается, происходит. Это не ваши заслуги, это милость Даттатреи, Бхагавана. Как бы мы это ни назвали: Брахмой, Татхагатой, изначальной сутью всего сущего.

Все это называют сахаджа-крийя. Происходит нечто, что приводит вас к встрече с вашим изначальным «Я», врожденной, естественной, совершенной природой. Это важнее сотен философских диспутов. Важнее миллиона начитанных мантр, важнее тысяч прочитанных книг, важнее сотен ритуалов, но нам надо подойти к этому, понять это. Надо сделать это стилем своей жизни. Жизнь в стиле сахаджья-крийи.

В миру предлагают множество стилей жизни, но они нам не годятся. У садху должен быть свой стиль. Стиль сатсанга, нон-стоп и когда вы уловите этот стиль, то можете пробовать аккуратно действовать из него. Думать, делать, ходить, потому что сидеть, как питон, не каждому дано, но вы можете ходить в нем, стоять, лежать, есть, пить, делать севу, разговаривать. Тогда вы увидите, что что-то изменилось, что есть какое-то новое неуловимое измерение и деятельность тоже изменилась, она перестала быть вашей кармой, вашими импульсами, которые толкают вас что-то делать. Она стала лилой (игрой), чуть-чуть может быть, чуть-чуть она изменилась. Чуть-чуть вы стали более пустыми и чуть-чуть более терпеливыми. Вот если кто-нибудь огрызком яблока в вас кинет, каково вам будет?

Недавно мы пытались проверить, змея живая или нет. Десять камешков рядом кинули, не попали. Она даже позы не изменила, она была как застывшая. Мы с монахиней смотрели и думали, живая или нет. Десять камешков – все равно. Вот что-то подобное. Возле самого моего дома. Это дает вам великое терпение. Вы перестаете реагировать обыденным способом. Пришел гнев – созерцаете его. Пришло наслаждение – созерцаете его. Пришло беспокойство – тоже созерцаете его. Пришел страх – созерцаете его. Вы больше не гневающийся, не наслаждающийся, не страшащийся, вы – созерцающий. Пришли эмоции, вы их созерцаете. Вы не раб больше своих эмоций. Пришло блаженство (ананда), вы не переживающий блаженство, а тот, кто созерцает блаженство. Пришла зависть, обида, вы больше не завидующий, не обижающийся, а вы созерцающий, вы пустой, и вы больше, чем любая эмоция. Вы эту эмоцию просто растворяете силой своей садханы «питона», своего сатсанга, вы – в сатсанге. В стиле сатсанга так принято. Любое событие пришло, любой вызов жизни, вы – не переживающий и не делатель. Вы – тот, кто его созерцает из состояния сатсанга, из состояния сахаджьи и это не конец.

Не надо думать, что это просветление, что это завершение духовного пути. Это только начало. Это начало другой жизни, новой жизни – жизни садханы, жизни святых, жизни в стиле сатсанга. Все порядочные люди уже давно начали. Боги, сидхи, бессмертные, святые, джняни. Может быть, для нас это великий секрет, но для всех мистических существ, божественных существ, просветленных, мудрецов это не секрет. Это их дух, суть их жизни.

Это очень мистическое состояние, таинственное и божественное, но оно всем этим существам известно. Миллиарды лет назад Даттатрея учил этому Парашураму, Картавирью. Это начало другой жизни. Жизни в игре. Это еще не просветление, но это верная дорога к нему.

Может быть, даже со стороны другим людям покажется, что вы просветлены. Столько в вас будет счастья, целостности, ананды, непривязанности. Это верные признаки того, что вы двигаетесь по правильному пути. Смирение, терпение, внутренняя пустота, осознанность, но это точка прибытия, вам не надо идти куда-либо.

Вам надо оставаться в ней, идти вглубь, притягиваться к этим великим центрам, идти к великому благословению. Духовный путь – это не движение во времени из прошлого к будущим целям. Это парадокс, где мы остановимся, войдем в недеяние, начнем путь притяжения к этому вечному центру. Начнем путь благословения. Это истинный духовный путь, которым все святые шли. Многие духовные искатели представляют духовный путь как бег вперед, как гонку, где они делают техники, ту или другую технику и получают результат. Это ошибка. Это ошибка четыреста четыре. Когда что-то не получается в интернете, вам снова приходит «соединение невозможно».

С такими представлениями – невозможно, но девяносто девять процентов духовных искателей, у которых нет Гуру, представляют духовный путь таким образом, поэтому у них нет результата, кроме небольших магических сил.

 Это парадоксальный путь остановки, вхождения в недеяние, открытия другого измерения жизни, безусильности и врастания, благословения, самоотдачи, позволения божественному себя притягивать и получения его благословения.

Когда вся жизнь становится благословением, благословением, благословением: Ануграха – шактипатха, Ануграха – шактипатха. Когда жизнь становится игрой, танцем, безусильным танцем и в этом состоянии я несколько лет делал асаны, пранаямы по восемь часов, по шестнадцать часов. Это неважно уже. Пранаямы неважны, поэтому-то и делать их можешь по шесть часов. Асаны неважны, поэтому-то ты их можешь делать годами. Медитация неважна, но ты ее можешь делать помногу, потому что твой потенциал открылся и ты под благословением, ты можешь все, что угодно делать. Просто ты делаешь то, к чему у тебя есть склонность, но ты не делатель. Это уже игра (лила).

Самая главная духовная работа происходит на этом слое сознания, из сахаджьи. Тогда вы становитесь очень сильным садху, очень отреченным, целеустремленным, истово верующим, очень ясным, очень целостным. Все, что вы не делаете, будет наделено огромной силой. Ваша санкальпа-шакти будет менять этот мир, если вы захотите. Ваши мысли будут сбываться, ваши слова будут сбываться. Ваши решения будут материализовываться, потому что это не ваше состояние. Это состояние Бхагавана за вами и в этом нет препятствий, нет искушений, нет заблуждений, нет проблем, потому что огромная волна благословений все это берет на себя, стирает вашу карму. Это подобно тому, как если бы вы маленькой метелочкой немного вычищали свою карму. Такая большая скала кармы, и вы маленькой метелочкой вычищали бы и вычищали. Кто знает, сколько кальп ее нужно так вычищать, вычищать, а здесь вдруг на эту скалу упала ядерная бомба. Она раскалывается, начинает стираться в прах, в пыль, разлагается на атомы, на нейтроны, или ударила молния ваджры, что одно и то же, оружие Индры. Эта скала рассыпалась. Вот такая сила у сахаджьи. Самая великая сила у безусилия. Самое могущественное деяние можно делать из недеяния. Таков парадокс. Самые серьезные действия получаются из игры.

Вы решили идти по пути свободы, превзойти жизнь и смерть. Это возможно, но не вашими усилиями, а тем, что выше ваших усилий. Силой благословения божественного, но вы должны приготовить себя для него, попытаться. Сатсанг – это мы себя опустошаем, готовим для благословения божественного.

Садху не ищет земных путей. Он не ищет земных целей. Земные ценности садху неинтересны. Это путь людей. Это не путь садху. Я говорю ученикам: люди – это люди, садху – это садху. Люди идут своим путем: деньги, слава, богатство, семейные ценности, дети, жизнь в обществе – это путь людей, но, когда мы сели у ног Гуру, мы сказали: «Я не пойду путем людей, я пойду путем садху», – мы делаем выбор определенный.

Садху неинтересны земные ценности. Садху ищет только божественное. Он может играть земными целями, но это ради других, чтобы Дхарму поддержать, защитить Дхарму. Земные цели ему неинтересны. Кому интересны земные цели, это не садху. Это человек мира сего.

Садху день и ночь ищет божественное. Он нацелен на божественное. Он знает: только через божественное он обретет счастье, будет удовлетворен, исполнит свои желания и когда ты долго ищешь божественное, то божественное начинает тебя искать тоже. Оно замечает твою устремленность, замечает твое многолетнее упорство, терпение, смирение, верность своим целям. Оно тоже к тебе начинает постепенно приходить. Оно начинает нисходить, но должна быть проделана работа, внутренняя аскеза (антар-тапасья). Когда мы учимся жить в состоянии сатсанга – это наша антар-тапасья. Много еще будет времени, когда вам придется контролировать свой ум, спрашивать: я человек или садху? Что, ум мой, ты ищешь, человеческое или божественное? Ищешь ли ты земные пути и удовольствия, или ты ищешь божественное. Если ищешь божественное, держись божественного, не реагируй на гнев, не создавай алчности, зависти, сделай это мусором. Не ищи, не создавай мусор в своей душе.

Держись божественного, поэтому садху искореняет свою гордость. Он обретает смирение, он искореняет нетерпеливость, неудовлетворенность и обретает терпение, удовлетворенность. Он не ищет друзей и подруг, но он ищет сатсанг. Он рад всем братьям по Дхарме, сестрам, но его цель – это сатсанг.

Сатсанг – это необязательно, когда приходит Гуру, пьет чай в зале и вы сидите. Вы можете двадцать четыре часа в сутки быть в состоянии сатсанга. Это ваш настрой души. В келье, в поездке в горы, где угодно, когда душа приближается к Богу. Это единственное занятие, которое достойно в этой жизни. Это единственное, для чего мы пришли сюда. Надо не забывать об этом. Все остальное предназначено для создания этой атмосферы сатсанга. Храмы и статуи предназначены для чего? Для того, чтобы у вас произошел этот сатсанг. Только для этого. Настолько это важно.

Статуи, храмы, мурти – это трансляторы Ануграхи, благословения божественных сил, но мы можем их получить тогда, когда мы остановились, когда мы перестали быть делателем, отпустили будущее, не держимся за прошлое, не тянем его с собой, не сожалеем, не цепляемся, не мечтаем что-то заполучить, когда мы ведем истинную духовную работу.

Когда мы пребываем в сатсанге, Даттатрея приходит. Его притягивает такой настрой, или, можно сказать, он не приходит, не уходит, а проявляется для нас. Он может дать благословения такому уму, такой ум притягивает благословения Даттатреи, но он не может дать благословения беспокойному уму, озабоченному будущим, поглощенному воспоминаниями, тому, который повернут наружу. Конечно, он может и такому дать, но это бесполезно. Это как дать ребенку дорогой алмаз. Ребенок может поиграть и забыть, выбросить. Все боги, святые начинают видеть родство своего ума и вашего, их благословения начинают касаться вас. Вы становитесь как бы на одну ступеньку с ними в этот миг. Только они живут на этой ступеньке, может быть, миллионы лет и очень углубились, а вы только стали на какие-то мгновения, но даже эти мгновения уравнивают вас с богами, с сиддхами, святыми. Только у вас еще есть карма этой жизни, которую надо растворить, поэтому мы стараемся больше, больше быть в этом.

Люди сатья-юги общались с богами часто, как с людьми. Они были чисты, у них было мало кармы, они не выпадали из этого. Нам надо постараться стать, как люди сатья-юги, чистыми, божественными, играющими, вне кармы, поэтому сатсанг – это такой переход в другое время, то есть пришли люди из кали-юги, стали людьми сатья-юги, переход в другую югу. Когда сатсанг заканчивается, вам надо сохранить состояние, чтобы вышли за ворота, а сатья-юга осталась. За стенами кали-юга, но, когда вы выходите в правильном настроении, вы приносите эту сатья-югу с собой и мир вокруг тоже меняется. Если мы несем этот светильник, это благоухание сатсанга, мы можем передать его всему человечеству, благословить половину всего человечества, кто готов. Тогда на Земле начнется сатья-юга. Временные тоннели начнут меняться, карма людей начнет меняться, как цепочка. Тогда человечество начнет двигаться по другому пути, вектор эволюции сместится.