10.08.2011

Пространство недеяния.
Действия из медитации.
Комментарий к тексту Гарма Ч. Чанг
«Сто тысяч песен Миларепы»

На пути Дхармы важно делать каждодневные усилия. Однажды мы сделали выбор идти по пути Дхармы, но сам по себе выбор задает только направление, но двигают к цели каждодневные усилия, ничего невозможно добиться без усилия. Мы каждый день должны прилагать небольшие усилия. Сейчас мы не говорим о созерцательном недеянии и практике безусильного присутствия – это воззрение. Я говорю об относительном поведении.

Например, если человек решил идти в горы, в Гималаи, то это его выбор и этот выбор определяет его планы и его будущий жизненный путь на какое-то время, но, даже сделав выбор, он должен делать каждый шаг, шаг за шагом, каждый день, на протяжении всего трека. Если он просто выбрал идти в Гималаи, но так и не тронулся в путь или прошел несколько шагов, а дальше их не делает, то он не достигнет своей цели.

Таким же образом и мы, идя по духовному пути, каждый день делаем эти шаги, прилагаем такие усилия – это наша духовная работа. Не живите жизнь зря, не тратьте время своей жизни, не транжирьте драгоценное человеческое рождение, не погружайтесь в иллюзии, в сплетни, в привязанности, заблуждения своего ума. Используйте это время, это для вас самое драгоценное время. Ведите внутреннюю тапасью, не привязывайтесь к тому, что вы делаете – все это иллюзия, это как появилось, так и исчезнет. Самое важное – это ваша духовная работа. Делайте севу, не будьте делателями, работниками, делайте севу. Работа – это такая вещь: ради выгоды, ради эго.

Сева – служение Богу, божественному. В работе можно отлынивать иногда, можно хитрить - такова жизнь у людей, но в севе надо вкладывать все свое сердце, надо отдавать свое сердце севе – это тоже ваши усилия по пути практики. Надо любить севу, быть преданным, видя в этом служение божественному. Это не работа. От севы вам никто ничего не заплатит, но сева изменит вас, она сделает вас пробужденным, если вы делаете ее искренне, со всем сердцем.

Сева – это служение божественному, это очищение своей кармы. В миру люди делают севу ради должностей, карьеры, денег, мечтая получить успех, процветание, славу, но духовные люди делают севу не для этого, они делают севу ради самой севы, ради Бога, ради божественного.

Другой аспект – это джняна. Кроме севы нужно утверждаться в джняне. Нужно действовать из состояния медитации. Еще раз повторю: нужно всегда действовать из состояния медитации. Я с вами сейчас говорю из состояния медитации. Если бы я не говорил из этого состояния, я бы себя не уважал, как садху.

Таким образом, вы подумайте: «Если наш Гуру действует из состояния медитации, почему бы и нам так не действовать?». Это самый простой способ учиться перенимать качества Гуру. Так в древности подмастерье учился у Мастера и у него все получалось, без книг, без философии, то есть, если Гуру находится в состоянии медитации, я у него учусь. Чему я у него должен учиться? Тому же самому: ни шагу без медитации, ни вдоха без медитации.

Не спешите делать, не спешите быть действующим, спешите быть медитирующим, а из медитации легко будет проявляться действие как игра. Не ходите, не говорите, не ешьте, не работайте без медитации, без медитативного сознания. Второе – не думайте, что медитативное сознание требует каких-то особых условий (ритритов, уединений) – это не так. Медитативное сознание не требует особых условий, оно требует только вашей внимательности, санкальпы, вашей бдительности.

Вопрос:

– Гуруджи, можно вопрос?

Войдите в медитативное сознание и задайте.

– Один мастер тибетский сказал, что, сколько ни пытайся практиковать в гуще дел – это просто бесполезная трата времени, что сначала нужно практиковать сидячую медитацию, прежде чем пытаться привносить ее вовне.

Какое вам дело, кто что сказал? Я вам говорю. Не слушайте других мастеров, если у меня учитесь. Каждый мастер учит по-своему, каждая школа учит по-своему. Последователи шакти скажут: «Брось все, предайся Шакти, все в этом мире – Шакти, через Шакти достигнешь, без Шакти – ничего, поклоняйся женщинам». Кто-то вам скажет: «Что ты, какая Шакти? Все есть Шива, поклоняйся Шиве, Шива – владыка йогов, все остальное – бесполезно». Вы можете повстречать кучу мастеров, кучу школ, каждый будет учить по-своему.

Когда я учу, я знаю, что я говорю, иначе я бы здесь не сидел. Я вам говорю: медитируйте в повседневной жизни. Если вы не научитесь медитировать в суете, в гуще дел – грош цена вашей сидячей медитации. Сидячей медитации вам будет достаточно еще. Если вы соблюдаете должный уровень садханы, вы всегда найдете время для сидячей медитации, но сидячая медитация – это не самоцель. Многие дзенские мастера учат этому.

Медитировать в гуще дел – это тапасья, она требует от вас санкальпы, постоянной работы. Когда я вижу какую-то гущу дел, я говорю: вот это – самое лучшее время для моей медитации, вот сейчас пришло время для моей настоящей медитации, самой глубокой, потому что путь сахаджа-самадхи – это именно путь в движении, созерцания в движении. В сидячей медитации вы еще насидитесь, вы еще устанете от сидячей медитации, но вам обязательно нужно выходить и проверять свою сидячую медитации в повседневности. Итак, если вы делаете севу, сочетая ее с джняной, вы находитесь на правильном пути, но этого тоже мало. Нужно воспитывать себя: не оставаться тем же самым человеком, что вы пришли сюда, а воспитывать в себе качества садху. Если вы десять лет назад, пять лет назад, три года назад пришли, у вас были привязанность, соперничество, неконтролируемый гнев, нечистые мысли. Прошло пять лет – вы зря потеряли время. Вам годы даются для самовоспитания, для работы над собой.

Засыпая каждый день, просматривайте свой день и спрашивайте: что я сделал неправильно? Где я был бессознателен? Где я допустил неправильное качество? Какие правильные качества мне надо воспитать? Затем молитесь святым: Древу Прибежища, Бхагавану Даттатрее, чтобы они вам помогли воспитать себя, потому что сами вы воспитать себя не можете полностью.

Эго не может само себя воспитать, также как вытащить себя за волосы. Нужно благословение всегда. Призывайте то, что больше вас, что выше вас. Анализируйте свои слова, анализируйте свое поведение, смотрите, где вы были осознаны, а где вы были бессознательны. Не допускайте, чтобы нечистые мысли, нечистые слова надолго оставались в ваших потоках ума, в вашем тонком теле. Это может никто не заметить, и вы можете на это махнуть рукой, но это останется внутри вас, это будет кармическим долгом, грузом или греховной реакцией, которая будет тянуть, давать свои негативные плоды – это вам не нужно.

Учитесь раскаиваться, смиряться, очищать себя, то есть для монаха раскаяние, смирение, послушание, очищение – это очень важные качества-добродетели. Открытость, дружелюбие, доброжелательность, любовь и сострадание, смирение, учтивость, гармоничная речь, чистые мысли, желание помогать другим – это все очень важные качества монаха. Из этих качеств складывается садху, складывается монах.

Уважение к другим, уважение к чужому мнению, тщательность в служении, аккуратность в поступках – все это этика садху. На этику садху нельзя натаскать за два занятия, этому нельзя научить. Это то, что должно открываться изнутри, но вы должны проделывать эту работу, чтобы у вас пробудилась такая этика садху. Это все воспитание в себе качеств. Начальные качества – это этика садху. Более высокие качества – это состояние самоотдачи, вера, приверженность, высшие качества садху. Если у вас сочетаются сева, джняна, самовоспитание – вы идете верным путем, вы идете к пробуждению. Вы делаете эти шаги каждый день к своей вершине и каково же четвертое? Четвертое, что нужно делать – это призывать благословение. Не полагайтесь только на себя, не будьте очень гордыми, не думайте, что вы сами себя воспитаете, что вы разовьете в себе сами нужные качества, что вы делаете служение.

Призывайте благословения святых, открывайтесь этим благословениям. Реально практикуйте Гуру-йогу, призывание Древа Прибежища, почитание Прибежища, обращение к ишта-девате (избранному божеству). Привыкните ничего не делать без благословения, всегда получать благословения.

Необязательно это формально делать. Можно это делать неформально, но когда ум приучается общаться с божественными силами, обращаться к этим высшим силам, тогда ваша практика на ладонях у Бога. Это не эго себя воспитывает, это то, что нисходит свыше как благословение.

Однажды Миларепа пришел в один город просить подаяния, он обратился к людям за подаянием. Среди этих людей была одна хорошо одетая девушка. Она спросила: «Йогин, кто ты? Кто твои отец и мать, брат и сестра?». Миларепа сказал: «Я кланяюсь всем святым учителям». Видите, первое, что он сказал: «Я кланяюсь святым учителям», – прежде, чем ответить, то есть, Миларепа всегда так делает. Затем он сказал: «Мой отец – это изначальное Совершенство (природа Ума), а моя мать – это пустота». Затем он сказал: «Моего брата зовут Царь Знания, а моя тетя – это Свет Просветления, моя сестра – это Свет Веры, а моя подруга – это природная Мудрость, мой ребенок – это сын просветления, а то, на чем я передвигаюсь, – это конь, сделанный из Сознания и Энергии».

Эта девушка очень удивилась таким словам и наставлениям, она начала расспрашивать дальше. Она спросила: «А есть ли у тебя какие-нибудь сансарные друзья, сыновья или имущество?», – и вот что Миларепа ей ответил.

Текст:

«Миларепа запел ей в ответ:

– Сначала моя жизнь в сансаре казалось мне, в высшей степени, приятной и восхитительной. Потом я стал получать ее уроки, и в конце я распознал в ней зловещую темницу. Вот мои мысли и чувства по поводу сансары, поэтому я решил отвергнуть ее. Сначала подруга кажется улыбающимся ангелом, позже она превращается в свирепую раздраженную женщину, в конце же концов, она – демоница. Вот мои мысли и чувства по поводу взаимоотношений, поэтому я решил отвергнуть подруг и друзей. Сначала милый сынишка улыбается – дитя небесное, затем он беспокоит соседей, в конце же концов, он – мой кредитор и враг. Вот мои мысли и чувства по поводу детей, поэтому я отверг сыновей и племянников. Сначала деньги подобны исполняющей желания драгоценности, потом уже не можешь без них обойтись, в конце же концов, чувствуешь себя нищим без гроша. Вот мои мысли и чувства по поводу денег, поэтому я отверг богатства и вещи. Когда я думаю обо всем этом, я не могу не практиковать Дхарму, когда я думаю о Дхарме, я не могу не предлагать ее другим. Когда приблизится смерть, у меня не будет сожалений.

Песня Джитсуна пробудила в девушке глубокое доверие. Она пригласила Миларепу с учениками к себе в дом, заботилась о них и делала дорогие подношения. Затем она получила наставления и вступила на путь, а Миларепа с учениками отправился дальше, к снежной горе Дреце. Однажды к нему пришло много местных жителей, которые хотели оказать ему поддержку. Среди них был молодой одаренный господин из Рола-джова.

Он питал величайшее доверие к Миларепе, он обратился к Джитсуну:

– Дорогой Гуру, все твои деяния непостижимо чудесны. Пожалуйста, будь так любезен, дай нам учение, которое мы могли бы практиковать всегда.

В ответ на его просьбу Миларепа спел:

– Послушайте, все вы – преданные, щедрые помощники. Когда ходите, отождествляйте свое восприятие с сутью ума. Это – самоосвобождение во время ходьбы».

Миларепа дал наставления, ничем не отличающиеся от лайя-йоги. Почему я выбрал эту главу? Он говорит: «Когда ходите, отождествляйте свой ум с нерожденной пустотой». Здесь он объяснил практику чанкраманам. Очень важно понять, что есть действие, что есть недеяние? Тело должно действовать. Если вы приведете тело, ум в бездействие, то вы не проживете без этого. Телу присуще движение, уму присуще движение – это их природа. Природа уже задала намерение. Вы не сможете пресечь движение ума, тела полностью, даже если захотите этого. Тогда тело может долго не прожить, или ум взбесится, поэтому мы говорим: тело, ум пусть действуют в соответствии со своей природой. Природа монаха – монашествовать, природа мирянина – в мирском статусе служить Дхарме.

Мы не говорим о пресечении деятельности ума или тела. Иногда надо практиковать три неподвижности и правильную позу, но это не может быть двадцать четыре часа в сутки, шестьдесят лет подряд, надо чередовать деятельность и покой тела.

Мы говорим о пресечении деятельности сознания, о пресечении понятия делателя, о пресечении ложного отождествления и как это сделать практически? Вы должны смотреть в природу Ума, отделять себя от того, кто делает и утверждаться в недеянии, в не делателе, отождествлять свой дух с нерожденным пространством и понять, что это нерожденное пространство ничего не делает, в нем нет движения, нет суеты, нет помех. Вам просто надо обращать на него внимание каждую секунду и все время, когда вы ходите, это следует делать постоянно, где бы вы ни были.

Например, после лекции вы пойдете спать. Не тратьте это время, лучше используйте его, чтобы быть в состоянии нерожденной пустоты во время ходьбы. Ум захочет помечтать или поговорить, но вы принесете гораздо больше пользы, если будете в созерцании. Если же вы хороший практик, то вы можете мечтать и говорить из состояния созерцательного присутствия, тогда вам не помешает ни говорение, ни мечтание. Однако вы должны быть в этом уверены.

Текст:

«Когда сидите – расслабьтесь и чувствуйте себя свободно. Это – ключевое учение о том, как сидеть. Когда спите – спите в сфере равности. Это – способ спать в великом свете. Когда едите – ешьте в сфере пустоты. Это способ есть без разделения на субъект и объект. Когда пьете – пейте воду умения и мудрости. Это способ пить непрерывно. Когда вы ходите, сидите или спит, всегда смотрите в ум».

Ваша задача – не смотреть по сторонам, не смотреть, кто красивый или, кто умнее, кто глупее. Не смотреть на мужчин, не смотреть на женщин, не смотреть на молодых, не смотреть на старых. Не смотреть на уродливых или глупых, способных или неспособных. Это не ваша задача. Ваша задача – смотреть в ум, исследовать, исследовать его природу и от смотрения в ум перейти к смотрению в Брахман. Исследовать и исследовать природу Брахмана.

Внешнему миру отдайте пятьдесят процентов – этого хватит для того, чтобы жить адекватно, действовать и общаться. Остальные пятьдесят процентов вашего внимания пожертвуйте Богу. Займите эти пятьдесят процентов вичарой (исследованием) и не останавливайтесь просто на решении, углубляйте, углубляйте каждый день, чтобы это нарастало. Нарастающее пламя веры, устремленное к Богу. Эти пятьдесят процентов очистят вас изнутри и откроют безграничное пространство.

Текст:

«Это достойная практика без пауз и перерывов».

– Мы несведущие люди и не знаем, как практиковать это глубочайшее учение, – воскликнули слушатели.

– Поистине, счастлив тот, кто это знает. Если вы говорите, что не знаете, как практиковать учение, – возразил Миларепа, – это лишь указывает на то, что вы хотите увильнуть от практики».

Знаете, если вы думаете, что вы не можете практиковать без ритрита, что вам нужны какие-то особые условия, вы должны сказать уму: ум, ты просто ищешь способы увильнуть от практики.

Не потакайте этому уму, который капризничает, который мечтает об особых каких-то условиях, – это неверная позиция, потому что вы в ритрит пойдете – ум вам снова поставит условия: «Я не могу медитировать, потому что здесь шум, или жарко, или комары». Когда вы создадите еще более идеальные условия, придут духи, ум скажет: «Я не могу медитировать, потому что пришли духи, они меня беспокоят». Тогда, когда же вам медитировать? Никогда не будет идеальных условий. Надо отказаться от желаний каких-то особенных условий. Когда духи уйдут, придут боги, вы скажете: «Я не могу медитировать, боги меня впечатляют». Это будет обязательно, в самых идеальных условиях.

Отшельники иногда впадают в гораздо более сильные дьявольские состояния и их умы иногда тратят время хуже, чем миряне, потому что ум – сильный, он впадает в очень сильное неконтролируемое сознание, я это сам знаю прекрасно. Иногда их умы могут месяцами вертеться там, куда мирянину даже не придет в голову, потому что искушение сильнее. Мирянин держится за сансару, отношения, этику, поверхностный ум его держит, а отшельника ничего не держит, никто ему ничего не скажет, стража Дхармы нет, он сам с собой годами, сутками. Все благоприятные условия для того, чтобы уйти далеко с пути. Это потому, что ум занимает такую неправильную позицию.

Мы должны сказать: «Ничто не мешает мне быть осознанным, внимательным: во время еды, во время работы, во время разговора, во время ходьбы. Я ставлю одну ногу, затем ставлю другую, я могу делать это в осознавании, могу витать в облаках, быть не «здесь и сейчас». Я говорю слова другому, эти слова могут исходить из глубины моего сердца, из природы Ума, или эти слова могут исходить из эго, из опыта, из отвлечения». Вот прямо здесь, прямо сейчас – это ваша медитация.

Вопрос:

– Можно поконкретней именно про это состояние, в котором надо пребывать, потому что вспоминаю, что в этом надо пребывать, но постоянно куда-то не туда «проезжаешь» и практику вроде как надо делать, а ты не можешь попасть в это состояние правильно и сбиваешь все?

Сначала надо расслабиться телом и отъединиться умом от рефлексий, мечтаний и планов и от концепций самих чуть-чуть отделиться. Никакая конкретная техника не сработает, пока вы не научитесь расслабляться и отъединяться от потока мышления. Потом надо остановиться, психологически. Глубоко внутри себя надо остановиться – обнаружить место недеяния. Никакая техника не сработает, если вы это место не найдете. Место, где все остановлено, где никто не действует. Уже из этого места делайте атма-вичару, сосредотачивайтесь на чувстве «Я». Либо вы можете делать брахма-вичару, сосредотачиваясь на качествах Абсолюта. Работайте с выбранной санкальпой, не меняя ее один год. Сначала расслабились, перестали фантазировать, мечтать о будущем, вспоминать прошлое, отъединились от концепций и нашли точку недеяния. Вот выполняйте эти четыре установки и только потом делайте санкальпу.

Текст:

«Это и есть признак неспособности к преданности. Если решитесь практиковать, вы узнаете, как это делать, и все поймете. Теперь послушайте песню о пользе учения. Мои одаренные щедрые помощники, в человеческом теле, хрупком, как стеклянный кувшин, обитает саморожденная мудрость. Если суметь показать источник великого Света, внешняя и внутренняя природа Ума воссияет ярко. В сансарической клетке запутанных мыслей обитает юная орлица Бодхичитта.

Однажды, расправив свои крылья мудрости и методов, она непременно взлетит в небо всеведения. В победоносной снежной горе тела обитает львенок Сознания. Тот, кто может практиковать Дхарму без прилипания к группе шести сознаний, наверняка покорит и сансару, и нирвану. По океану сансары плавают слепо торговые суда шести миров. Тот, кто никогда не отделяется от рекаи, наверняка покорит бушующие моря. В иллюзорном доме пяти ядов обитают разбойники, препятствующие вашему освобождению. Тот, кто может крепко держаться за веревку искусных методов, наверняка одолеет эту зловредную шайку».

В процессе правильной практики, если вы медитируете и все делаете из медитативного сознания, учитесь быть в медитативном сознании, появляются два качества: первое – вайрагья (отрешение, отречение). Вы отрекаетесь от имени и формы, от всех соблазнов и искушений, отделяете себя от игры ума, от привязанностей эго. Ничто вас больше не впечатлит: ни радость, ни горе не поразят ваше сердце. Йог, которого можно поразить, впечатлить – это пока еще начинающий. Значит, он еще не понял принцип отделения себя от всех явлений этого мира.

Это слабый, уязвимый и опасный период, когда йог очень уязвим еще. Если он встретит женщину – она его очарует, если увидит духа, он его испугается. Если ему скажут плохое – он огорчится, скажут хорошее – обрадуется. Он еще не обрел целостность, не пустой, потому что придает значение явлениям этого мира. Он должен вырастить в себе вайрагью, отречение. Нужно быть отреченным. Не привязывайтесь ни к вкусному прасаду, ни к красивой одежде, ни к красивым пейзажам. Все, что мы делаем – это сева Дхарме. Не мы будем наслаждаться этим, а Бхагаван Даттатрея и те, кто приходит к Дхарме. Это – наше служение. Если вы не обретете вайрагью, как вы сможете идти дальше? Если вас можно ухватить чем-то: богатством, славой, одеждой, деньгами.

Я специально выразил санкальпу, чтобы сангха процветала, чтобы к ней приходили средства, но не для того, чтобы наслаждаться, а чтобы Дхарма появилась: печатались тексты и строили храмы.

Сам я вел жизнь вайрагьи (отречения) долгое время, и это был мой выбор. Процветание, общение с мирянами – это не мой личный выбор, это моя тапасья, моя сева. Я пошел против своей воли, отказался от своего выбора, им пожертвовал. Мой выбор: жить бедно, прятаться от людей, до конца жизни соблюдать мауну, ни с кем не общаться, медитировать. Это мой личный выбор, то есть мое «Я» так хотело, и оно жило так. Это – мое служение, моя сева.

Я могу это делать, потому что я отречен внутри: ничто меня не впечатляет, ничто меня не привязывает. Это все для меня игрушки, сансара. Меня ничем не пронять, не купить, не привязать. Я смотрю на это, как на фантики сансары. Я самодостаточен, ничего мне из этого не нужно. Я это делаю только как служение, это моя миссия, я обязан это делать, это мой тапас. Я иногда делаю это, даже когда мне это не нравится.

Иногда мне предлагают прасад – я его принимаю, потому что надо, такой обычай, принять просто, чтобы люди выполнили свою Дхарму. Мы приехали в Харидвар, в ашрам Бабаджи, в начале первого. Там нас ждали с трех часов, приготовили прасад, говорят: «Попейте чаю, а затем примите прасад, мы будем очень довольны». Мы приняли в начале первого прасад. Я в жизни в начале первого прасад не принимал, но, если мы не примем, люди не выполнят свою севу, не будут довольны, поэтому я это делал. Если у вас вайрагья, вы целостны, самодостаточны, вы ничего для себя не делаете. Это вы можете делать для других, но для других иногда можно и нужно делать много чего, если это ваша сева. Второе – внутри вас начинают расцветать ваши внутренние божественные качества. Это результат того, что вы находитесь в медитации. С одной стороны – вайрагья, с другой – расцвет ваших духовных заслуг и качеств.

Текст:

«Абсолютное тело (тело мудрости) подобно небесному своду, там можно найти самоцвет, исполняющий желания. Тот, кто сможет медитировать на него, не отвлекаясь, наверняка обретет три пробужденных тела. Через города трех царств сансары тянутся железные цепи, которыми мы прикованы к шести мирам. Тот, кто может разбить их с помощью поучений Гуру, наверняка ступит на путь освобождения».

Каким же образом действовать из медитации? Для того, чтобы действовать из состояния медитации, вам нужно быть в этом состоянии. Это состояние вне ума, оно не логическое. Как только вы это понимаете, утверждаетесь вне ума, ум становится вам подвластен, вы можете играть умом, не запутываясь. Ум становится вашим украшением, он перестает быть вашим господином.

Также это действие из состояния вне эмоций. Эмоции становятся вашим украшением, но они перестают быть вашим господином, вы их можете вертеть на пальцах. Сами действия перестают быть действиями из состояния медитации, они превращаются в игру, то есть не надо действовать, надо играть из состояния недеяния. Когда вы пребываете в медитации, вы пустотны, вы пусты.

Иногда, если два не пустых человека собираются вместе, в общении неизбежно возникают трения, конфликты (эго одного и эго другого), каждый занимает свою точку зрения, каждый к ней привязан, нелегко бывает людям договориться. Это везде в мире происходит, но если вы пребываете в медитации, то внутри вас пустота. Пустота внутри одного, пустота внутри другого, две пустоты могут договориться, два эго не могут договориться никогда, но две пустоты могут бесконечно быть вместе и никаких проблем не возникает.

Когда вы находитесь в медитативном сознании, у вас исчезают конфликты с другими. Это признак вашей хорошей медитации. Вы становитесь гармоничными, пустыми. Вы не боретесь, не соперничаете, потому что понимаете это – игра. Вы можете быть старшим, можете быть младшим, можете быть равным, можете быть ведущим, можете быть ведомым – это не имеет никакого значения. Вы можете принять любую роль в этой игре, потому что больше спектакль сансары вас не может ввести в заблуждение.

Вы просто понимаете, каковы ваши обстоятельства, как того требует Дхарма, как того требует порядок вещей, этика. Например, что бы я делал, если бы я в своем нынешнем сознании пришел в ашрам к вам сюда, как монах или послушник? Я пришел бы, скромно служил бы монахине, делал все, чтобы она была довольна, или кому-то еще, может быть другому монаху. Спросил бы, что мне надо делать, цветочки сажать, а сам бы занимался медитацией на природу Ума. Мне бы этого до конца жизни вполне хватило, я был бы очень доволен.

Если бы мне не дали другое служение, я бы нашел большую радость в этом. Если бы сказали: «Распространяй Дхарму или делай какие-то вещи», – ну, подумал бы и взял бы посложнее, по своей возможности, но не возникло бы проблем ни в той роли, ни в другой. Не возникло бы никаких проблем. Это просто роли в этом спектакле.

Я знаю, кто я такой. Чем бы я ни занимался, я останусь тем же. Это просто статус, это просто роль в этом спектакле, на благо других, но я не поменяюсь, какой бы статус, какую бы роль не занял. Это все игры, иллюзии, но то, что я действительно отказался бы потерять – это моя медитация на природу Ума, пребывание в медитативном сознании, то есть я бы этого держался всегда, а то, что я делаю – это неважно, это игра. Надо – я бы проявлял свою инициативу, своё творчество, свой креатив. Не надо – я бы просто делал, чтобы другой был доволен, чтобы кто-то другой был ведущий. Неважно: я ведущий или другой ведущий, это не принципиально. Бывает, ты ведущий, делаешь служение, ты транслируешь, а кто-то ведомый и ведомый просто должен сделать, чтобы ты был доволен, потому что с тебя спросят, ты – ответственный, а бывает, ты ведомый, а кто-то ведущий. Тогда тебе надо сделать довольным того, кто ведет, он мандалешвар, он задает тон и если ты пуст, если нет эго, ты не привязываешься к этой роли.

Часто все хотят быть ведущими, никто не хочет быть ведомым. Это часто бывает. Они думают, что ведущий – это божество, а вот ведомый – это какой-то такой человек несчастный, который должен просто что-то делать. На самом деле, быть ведомым – это большой экстаз, может быть: просто служить другому, чтобы он был доволен. Видя в этом Бога, служить Богу через этого человека – это самое простое, я знаю, как это легко и прекрасно делать. Ты отдаешь, ты вкладываешь в это все свое сердце. Это просто, тебе не надо включать ум, ты все время в созерцательном присутствии, и ты можешь отдаваться и служить Богу через это, зная, что этот человек выполняет указания Гуру или служит Дхарме. Через него, если он доволен, и ты служишь Богу, ты служишь Дхарме, ты находишься в гармонии, в рите. Не так, что ведущий – это выше, а ведомый – это ниже.

Есть высокие и низкие уровни сознания. В служении все состояния достойны, все хороши места. Также, если идет спектакль, то и царь, и солдат – это просто актеры, каждый занимает свое место в этом. Почему такое мировоззрение? Это все делается из сознания медитации, не из эго, не из ума, который привязан к текущей реальности. Медитация не привязана к текущей реальности, она привязана к абсолютной Реальности, а перед абсолютной Реальностью даже пост бога Индры не является важным.