08.08.2011

Качества практикующего

Давайте вспомним, где мы находимся. Мы находимся на Земле, мы воплотились на Земле. Причиной нашего воплощения была определённая карма. До воплощения мы были в другой реальности, как душа без тела, блуждали. Воплотившись на Земле, мы хотели прожить какую-то карму, получить какой-то опыт и через это вырасти, освободиться от земной реальности и сейчас мы этим занимаемся. На Земле нам посчастливилось вспомнить Дхарму, вступить на путь Дхармы, поэтому мы сейчас здесь. Вы здесь находитесь, чтобы обучаться у своего Гуру, своей Дхарме, адвайта-веданте и своей сангхе – духовной семье практикующих.

Если вы помните об этом, то вы будете помнить, зачем вы здесь, куда вы идёте и какова ваша цель. Об этом надо помнить днём, помнить ночью и в этом садхана. Нельзя забывать никогда. Говорят так: «Даже если за вами гонятся семь разъярённых псов, никогда не теряйте осознанности». Семь разъярённых псов могут покусать ваше тело, но, если вы потеряете осознанность – вы потеряете свою душу, своего Бога, поэтому садху стремится не терять осознанность.

Мы продолжаем заниматься самым главным делом жизни – изучать учение о Брахмане, практика шраваны, размышлять, медитировать. Вам не надо думать, что будет завтра, что будет через двенадцать лет. Это всё иллюзия. Вам надо только стараться погрузиться в настоящее, остановиться, погрузиться в осознавание. Если вы слишком погружаетесь во внешнее, то ситуации быстро двигаются. Время течёт быстро, а ваше сознание тускнеет. Снаружи много движения, внутри мало скорости сознания, но если вы останавливаетесь во внешнем смысле, то частота вашего сознания возрастает, а внешний мир как бы замедляется и вам надо идти по пути замедления внешнего мира и увеличения частоты сознания, к переходу к световым скоростям сознания. Тогда время двигается медленно, причины-следствия двигаются медленно. У вас появляется высокая скорость сознания, чтобы управлять ими. Когда вы полностью останавливаетесь – мир останавливается. Вы погружаетесь в вечность.

Если вы слишком погружены наружу, то события и ситуации двигаются очень быстро. Вы не успеваете, вы в раджасе, ситуации в раджасе, всё не контролируется, но ваше внутреннее сознание затухает. Ваша внутренняя осознанность имеет очень низкую скорость, и вы не успеваете. Снаружи ситуации очень быстрые, а вы думаете медленно и не успеваете. Ситуации выходят из-под контроля и даже если у вас есть много планов, надежд – они никогда не воплощаются. Это всё – маниловщина. Ничего не воплощается, потому что вы не контролируете реальность. Ситуации идут и разворачиваются очень быстро, а у вас скорость сознания не успевает. Садху давно поняли этот секрет. Они стараются остановиться, замедлиться во внешнем смысле, но во внутреннем смысле они, наоборот, развивают световую скорость.

Это конечно не скорость ума. Осознанность – это не когда у вас ум работает очень быстро. Ум может стоять, может чуть-чуть двигаться – это неважно, когда за умом – ваше сознание начинает сверкать, вот тогда оно развивает световые скорости. Вы можете пронизывать всю вселенную за доли секунды, видеть миллионы кальп прошлого. Наша карма заставляет нас действовать по-старому, по привычке, по-человечески. Вот её-то и называют эго и наша задача здесь – побороть эго. Действовать, думать, осознавать не так, как эго вам велит, а как рассказывают святые. Например, кто-то вспыльчивый, он может думать: «Вот я такой вспыльчивый», – а ему говорят: «Так изменись, перестань быть вспыльчивым! Своей вспыльчивостью ты создаёшь проблемы себе, проблемы другим. Это никому не надо. Вспыльчивым нет места в небесном царстве, среди дэвов. Вспыльчивые могут заработать тело из ада. Меняйся, очищайся». Также, кто-то говорит: «Я неуверенный», – а ему говорят: «а ты развивай уверенность, развивай веру, в мир богов неуверенных не пускают, маловерным, слабо верным закрывают двери рая». Говорят: «Иди на Землю, развивай веру, развивай уверенность, потренируйся ещё пару жизней и тогда приходи».

Вселенная – очень строгая организация, я вам скажу. В ней всё так организовано, что комар мимо не проскочит. Кто что заслужил, тот то и получит. Всё подсчитывается до мелочей и всё это – наша карма. Если мы пришли сюда с нашими кармами, то мы должны себя очистить, чтобы стать пустым. Для этого нужно делать севу, развивать ответственность, этику, учиться быть гармоничным. Всё это садхана, тренировка духа.

Если кто-то не гармоничен в отношениях с другими людьми, то моё ему прямое наставление: «Вам нужно научиться гармонии. Это ваша жизненная задача», – потому что гармония – это способность слушать Бога в себе, способность развить внутреннюю пустоту. Если ты научишься гармонии с другими, ты будешь слушать божественное, потому что миры богов – это гармония. Там нет дисгармонии, деструктивности, борьбы, соперничества. Это всё фактор нижних миров.

Если у кого-то есть нечистые, греховные мысли, то задача его жизни – избавиться от нечистоты, от нечистых оценок. Развить настоящее чистое видение. Здесь вы должны верить. Вы должны искренне упражняться в чистом видении. Это не должно быть притворством, формальностью, показным чем-то. Это не должно быть следованием просто правилам. Вы должны в душе перевернуть что-то в себе, пересмотреть. Это ваша практика.

Если кому-то не хватает ответственности – это качество нужно выработать. Воля, концентрация. Если вам сказали прийти в семь утра, вам надо прийти в семь утра. Не в семь с половиной, а именно в семь утра. Способность выполнять точные вещи – это ваше качество как садху. Иногда, когда я прихожу на какие-то мероприятия, я обнаруживаю, что я прихожу иногда раньше учеников. Думаю: «Мои ученики, наверное, более занятые, чем я. Я ничего не делаю, а они всё время что-то делают. Они всегда заняты». Я говорю: «Учитесь у вашего Гуру не быть занятым». В душе вы ничего не делаете, у вас будет много свободного времени. Мои руки тоже всегда что-то делают. Мой ум тоже всегда что-то делает, но я не занят, поэтому у меня много свободного времени. Я могу приходить вовремя везде.

Иногда я сажусь первым в машину, жду учеников. Откуда у них столько дел? Я не знаю! Казалось бы, у меня должно быть больше дел, по логике вещей. Ну не может быть у монаха больше дел, чем у Гуру! Ну, в принципе, не может быть, но так получается. Просто я могу всё оставить быстро, отпустить и вы также учитесь.

Всё это качества, которые мы должны выработать в этом воплощении, чтобы получить пропуск к освобождению. Если мы выработаем эти качества садху, мы сможем двигаться дальше. Этот мир и тот уровень, на котором вы сейчас находитесь – это не последний.

Допустим, вы раньше не знали Гуру, монахов и жили обычной жизнью. Потом пришли и увидели монахов, узнали Гуру – это другой мир. Затем увидели ещё Пайлот Бабаджи, Кейко Мату, Гуру. Оказывается, и святых и мастеров бывает много. Потом есть «Акхара», есть сиддхи, есть боги. Со временем ваше окружение, ваше видение меняется. Всё больше святых, божественных существ начинает окружать вас. Вы видите, что эти миры были всегда, но вы их не всегда воспринимали. Ваши качества не позволяли общаться с этими существами. Ваш ум не позволял войти в это сообщество, но теперь вы поднялись выше, и вы можете быть на этом же уровне.

Нужно очищать свой ум и боги будут приходить на пуджу к вам, приходить в медитации. Сиддхи будут говорить с вами, как с равными. Для этого нужно избавиться от себя, от негативных качеств: недисциплинированность, дисгармоничность, внутренний гнев, критика подсознательная, страх, неуверенность, синдром маленькой бедняжки, эгоизм, желание слушать только себя, неумение слышать других, гордыня, отсутствие смирения, неуважение других, нечистое видение, безответственность, лень, апатия, неумение верить, доверять, закрытость, погружённость во внутренние данные, цепляние за них, алчность, различные виды привязанности, соперничество. Всё это мешает практикующему. Когда мы освобождаемся, становимся пустым – наши внутренние качества расцветают. Тогда мы становимся сосудом, готовым воспринимать высокие учения святых, учение адвайты.

Вичара, вивека, вайрагья.
Комментарий к тексту «Авадхута-гита»

«Авадхута-гита». Глава первая.

Текст:

«Несомненно, я – тот Атман! Вездесущий, самосияющий, неделимый, подобно пространству, эфиру. Чистый по своей сути и незамутнённый майей. Воистину, я – нетленный, бесконечный, воплощение чистого сознания. Мне незнакомо ощущение счастья и страдания или тот, кто испытывает их».

Наша высшая Сущность свободна, как от мирского счастья, так и от страдания. Она не переживает, не испытывает. Внутри нас есть эго, которое постоянно присваивает плоды нашего восприятия, которое чувствует себя вкушающим, слушающим, делающим, но всё это – не мы.

Если мы с помощью вивеки отделим от себя, то обнаружим в себе эту сущность, которая не действует, не вкушает, не переживает плоды кармы, не наслаждается и не страдает и вот это называется ананда, брахма-ананда.

Это радость другого плана, недвойственная, радость Абсолюта. Переживает наш ум и тело. Это всё инструменты. Брахман внутри нас не переживает. Нужно научиться отделять с помощью анализа не переживающую часть от переживающей. Переживающая часть смертна. Она как бы обрезается в момент смерти и снова вырастает, но не переживающая – она бессмертна.

Этот секрет знаком всем сиддхам. Например, когда садовник обрезает кусты, то зелёные побеги он обрезает, или зимой листья спадают, но корни и ветка всегда остаётся. Зелёные побеги – это тело, ум, эго. Корни и ветви – это наша глубинная сущность, которая не переживает и не перерождается. Она всегда остаётся неизменной.

Текст:

«Для меня нет никакой умственной деятельности: хорошей или плохой. Для меня нет никакой физической деятельности: хорошей или плохой. Для нет никакой речевой деятельности: хорошей или плохой. Я – бессмертное сознание! Чистое и трансцедентальное».

Когда мы принимаем великое решение и входим в состояние недеяния, мы обнаруживаем, что как только мы это сделали и правильно держимся его, что для нас нет деятельности. Я не говорю про относительную деятельность. Относительная деятельность должна быть. Не надо бояться относительной деятельности. В относительном мире есть задачи, и они должны решаться и решаться правильно, хорошо.

Мы говорим про внутреннюю сущность, про воззрение и созерцание. Деятельность может делаться в воззрении и правильном созерцании. Например, если управляющий не позаботиться о том, чтобы оплатить электричество зимой и ложно поймёт учение о недеянии, вы все будете мёрзнуть, вряд ли вы будете довольны. Если кто-то не придёт вовремя готовить прасад, ложно поймёт учение о недеянии, вы тоже не очень обрадуетесь, потому что есть будет нечего. Однако надо разобраться, что в нас действует и что в нас не действует.

Наша внутренняя сущность находиться за пределами деяний и все деяния богов, святых, сиддхов не являются причинно-следственной деятельностью, обусловленной эго, умом, кармой. Они являются играми (лилами), потому что они истекают из их не-ума, из их высшей Сущности, поэтому святые говорят: «Не надо отказываться от деятельности». Надо просто выйти из причинной деятельности, из кармической деятельности. Перейти в измерение игры (лилы), но лила возможна только тогда, когда вы находитесь вне эго, вне деяния. Когда вы с помощью вивеки обнаружили свою высшую Сущность. Обнаружили, что она не действует. В лиле нет законов, нет правил, ограничений материального мира. Говорят – это спонтанная манифестация, но эта манифестация не ниже материального мира, она выше по уровню. Она может делать все человеческие дела и даже делать божественные дела и делать гораздо лучше, чем это делают люди, поэтому, когда мы приходим в монастырь, сначала мы всё делаем: сева, работа, соблюдаем правила, но постепенно, с годами мы должны понять принцип лилы. Мы должны перестать делать. У нас должно возникнуть новое понимание и это понимние – как происходит всё в божественном мире. Тогда сева становится лилой – манифестацией божественного.

Наше сознание в недеянии. Всё происходит естественно, само собой и лучшим образом. Тело идёт куда надо, руки делают что надо. Когда надо сидят в медитации. Отношения перестают быть кармическими. Они тоже становятся лилой. Между сиддхами и богами нет отношений мирских, как у людей, например, привязанности. Не бывает такого, ни один святой не скажет: «Вот, я влюбился. Что делать?». Это абсурдная ситуация, не может быть такого. Святые могут играть, боги могут играть в какие угодно игры, но это именно игры. Они могут играть в любовь, в привязанность, в ненависть, в алчность – во что угодно, но это игры и в них нет человеческих причинно-следственных связей. Это просто игры шакти, свободная манифестация абсолютного.

Отличие лилы от обычных отношений в карме в том, что нет никакой привязанности, а почему нет привязанности? Нет делателя, нет того, кто это переживает. Есть игра энергий и Бог, Брахман, Абсолют через них это переживает, но для этого должна быть подлинная реализация. Лилу нельзя подделать, нельзя, будучи в кармическом сознании сказать: «Это моя лила» – бывают такие люди, потому что лила не может делаться ахамкарой (эго). Лила всегда присуща только Бхагавану. Только Господь может лилу вести. Человек, индивидуальность, эго не может вести лилу. Эго, человек может только карму переживать. Только Бхагаван может, а Бхагаван пребывает в недвойственности, нет делателя, нет переживателя, нет цепляний, нет надежд, нет страхов. Есть полное всеприятие. Иногда бывают разные попытки имитировать лилу. Эго, оно ведь на всё гораздо, и оно может даже лилу себе приписать. Тут надо быть очень честным с самим собой.

Текст:

«Воистину, ум подобен пространству. Он кажется направленным во всех направлениях. Он кажется превосходящим всё. Он кажется всем, но в действительности, ум не существует».

Всё начинается с вичары. Ведём ли мы брахма-вичару, атма-вичару, вичара заставляет нас обратиться к сознанию, к уму. Исследовать его природу. Глубоко погрузиться и понять эту природу и когда мы исследуем, мы обнаруживаем, что сознание обладает бесконечной, безграничной природой, подобно вселенной.

Каждый из нас – это вселенная. Всё это ум, но, когда мы присмотримся глубже к уму, мы увидим, что ум пуст. Сам по себе ум – это просто некая манифестация, некая функция, конструкция, которая не существует сама по себе. Она изошла из чего-то большего.

За умом есть нечто непостижимое. Его называют пустота, но не надо вводиться в заблуждение словом пустота. Кто-то думает: «Пустота – ничего нет». Говорят: «Я искал. Я нашёл пустоту. Я знаю, что ум пуст». Это нечто непостижимое. Это Господь, Бхагаван Даттатрея, как бы мы его не назвали: Кришна, природа Будды. Мы должны обнаружить это прямо за умом. Мы должны пронзить ум силой вивеки. Ещё глубже проникнуть и затем отделить себя от ума. Понять то, что происходит с умом, не происходит с нами. То, что происходит с телом – это не с нами.

Текст:

«Я один и во всём! Я не ограничен и вне пределов пространства! Как я могу видеть моё собственное «я» появляющимся или исчезающим? Почему ты не понимаешь, что ты по истине То, Абсолютное Единое?

Ты – тот извечный Атман, в котором одинаково отражается всё. Ты – безграничный и всегда сияющий Господь! Как в таком случае ты можешь думать о дне (свете) или ночи (тьме)?».

Задача каждого садху направлять ум на Брахмана. Размышлять о Брахмане. Размышлять о Боге. Нацеливаться на Абсолютное, погружаться в него, исследовать. Главная часть сознания каждого садху исследует Брахмана и днём и ночью. Сначала это исследование имеет аналитический характер. Затем созерцательный, вне ума. Затем эта созерцательность перерастает в пламя – в пламя веры, которое уже вне ума, вне мыслей. Просто горит-горит, сочится, струится любовью и всё сжигает. Уже всё это неважно. Анализ неважен и само созерцание видоизменилось. В нём появляются бхава и шакти (энергия).

Постепенно нам нужно превратить своё сознание в такое пламя пылающей любви к Богу. Эта пылающая любовь к Богу и есть вичара, брахма-вичара, которая день и ночь стучится в двери Бога, которая проникает всё глубже и глубже, и глубже. Проникает в то место, где нет ничего мирского, ничего материального, ничего двойственного, в очень запредельное место.

На Земле есть много запредельных мест, куда не ступала нога обычного человека. Например, Кайлас, Эверест, Дамодар Кунд. Есть много запретных мест, которые охраняются людьми. Другие места охраняются духами или богами. В них есть особая, нечеловеческая энергия, что-то запредельное, чужеродное обыденному миру, что-то очень далёкое, необычное. Есть места под водой, где живут необычные существа. В горах живут необычные цивилизации, которые не тронуты, не соприкасаются с обыденным миром и вот когда мы исследуем Брахман, мы переходим грань обыденного сознания. Находим очень запредельное сознание. Глубже и глубже в него погружаемся. Нам нужно сохранить адекватность, не потеряться в этом запредельном сознании. Многие садху с головой погружаются в это сознание. Бывает, даже теряются в нём.

Текст:

«Всегда созерцайте Атман! Он неразрывный и повсюду один и тот же. Ты говоришь: «Я тот, кто медитирует. Единый Всевышний – объект медитации». Почему же ты разделяешь неразделимое? Ты никогда не рождался, и ты никогда не умрёшь! Во все времена у тебя никогда не было тела. Упанишады многими различными способами провозглашают эту общеизвестную истину: всё есть Брахман. Ты всегда присутствуешь как внутри, так и снаружи. Ты – то высшее блаженство, которое всегда и всюду. Тогда почему же ты бегаешь туда и сюда, подобно злому духу?».

Даттатрея разговаривает с умом, с эго человека. Говорит: «Попробуй понять. Ты обладаешь уже этим высшим блаженством. Почему же ты его не замечаешь? Почему ты уходишь от него?». Ответ здесь таков: потому что есть карма и нужно время, чтобы эта карма исчезла. Если вы тёрли морковку на кухне, вы знаете, что нужно время, прежде чем вся морковка будет истёрта. За один раз никому не удастся морковку истереть на тёрке. Нужно потереть, по крайней мере, секунд тридцать или минуту, прежде чем она вся исчезнет.

Наше осознавание подобно такой тёрке, а морковка подобна карме. Мы соприкасаем осознавание с кармой и трём, трём, трём. Это называется тапасья, тапас. Пока она не исчезнет. Затем морковка исчезает, возникает пустота, ничего. Таким же образом мы должны стереть нашу карму, стать пустыми. В нас не должно быть ничего, что держало бы нас, что нас бы цепляло, сильно фиксировало.

Стать пустыми означает, что у нас всегда есть всеприятие. Мы можем принять любую концепцию, любое переживание, приятное и неприятное, любой вкус, любой образ жизни, любое служение. Как говорят: «Если вкушаешь любую пищу, и ты счастлив – это единый «вкус». Носишь любую одежду, и ты счастлив – это единый «вкус». Живёшь в любой точке вселенной, и ты счастлив – это единый «вкус». Начальные признаки единого «вкуса».

Когда у нас есть предпочтения, когда у нас есть желание одно отвергать, а другим наслаждаться, получать выгоду от чего-то – это действует наша карма. Наша не-пустота не даёт нам пережить эту недвойственность, поэтому, чем больше мы себя опустошаем, освобождаем себя от цепляний, предпочтений – тем ближе мы к божественному.

Сева, послушание, созерцание, медитация, аналитическая философия – всё подходит для этого, если вы в правильном умонастроении, но вы должны понять, что каждый момент вашей жизни – это ваша практика. Нельзя разделять на практику и не практику. Утром асаны сделал – это практика, но, когда я выхожу из кухни – это тоже практика. Когда я кланяюсь другому – это тоже практика. Когда я беру служение – это тоже практика. Когда я общаюсь с другим человеком, контролируя свой ум – это тоже моя практика. Если вы сумеете сделать всё своей практикой, каждый миг будет вашим подношением Богу. Этика – это практика. Это не какие-то правила. Если вы это поймёте – это будет вашей практикой. Если вы не поймёте это, создадите свои представления и будете думать: «Этика – это набор правил, который меня ограничивает», – это не будет вашей практикой.

Для того, чтобы это стало вашей практикой – это надо уважать, почитать как метод, быть этому преданным. Любой метод работает, если вы его уважаете.

Царя Дарику его Гуру-махасиддха продал одной владелице борделя в Индии. Его работой было услуживать проституткам двенадцать лет. Он сказал: «Отпустишь тогда, когда он своей работой накопит достаточно золотых монет. Пусть он живёт отдельно и пусть с ним хорошо обращаются». Бывшим это был царь, но, когда он стал учеником своего Гуру – Гуру дал ему такое послушание.

Наверно можно представить, что произошло в душе царя, когда он получил такое служение. Царя, можно сказать, великого владыку продали в рабство в бордель, и он служил очень смиренно двенадцать лет и практиковал и однажды один раджа пришёл в этот бордель и вышел подышать воздухом. Тогда увидел этого махасиддху в своей комнате в сиянии света в окружении божественных существ. Он испугался и позвал хозяйку. Она тоже пришла и поняла, что это святой, божественный человек. Упала ему в ноги и начала извиняться, что совершила оскорбление, не почитая святого человека, а держала его как своего слугу и просила простить её за грех.

Дарика стал великим махасиддхом, потому что он сумел опустошить себя. Если бы его эго, его гордость взыграла, и он подумал: «Да что такое! Я – царь! Как я буду так унижаться!?», – его бы гордость не позволила бы ему достичь освобождения, но ни разу он не выдал себя, что он бывший царь. Никто даже об этом не догадывался. Он просто выполнял свою севу, делал своё служение. Он стал достаточно пустым, чтобы смочь сделать такую работу. Таким же образом нам нужно стараться быть пустым. Никому из вас точно такое служение не светит. Я не тот Гуру, который даёт такие задания. У вас есть своя задача. Через неё вы можете опустошить себя таким же образом.

Текст:

«Для тебя и для меня не может быть ни союза, ни разделения. В действительности не существуем ни я, ни ты, ни этот мир. Один только Атман повсюду».

Когда мы находимся в двойственности, у нас сильна идея разделения. Эту разделённость создаёт наш ум, наше эго, мы чувствуем: «Я – это я, а другой – это не я». Часто мы даже не замечаем, как мы приоритет отдаём всегда себе: «Вот мне пусть будет лучше, а другой пусть это возьмёт», – это на подсознательном уровне бывает. Мы так привыкли действовать в миру: инстинкт самосохранения, борьба за выживание. Это длительный период эволюции. Прежде чем мы стали людьми и попали сюда, мы локтями очень хорошо пихали наших соседей, в телах животных, мы боролись за жизнь. Всё человечество так действует и каждый человек индивидуально.

Человечество ведь очень эгоистично. Что оно сделало? Поубивало всех волков, медведей, обезьян, выгнало их в леса, а тех, кого не смогло поубивать, отогнало их в резервации, в зоопарки, на фермы, взнуздало. Сказало: «Вы слабые и глупые, а мы умные и сильные. Вы будете на нас работать, будете служить». Лошадям, собакам и прочим остальным. Все животные вынуждены подчиниться человеку. Они или прячутся в лесах, или работают на человека. Человек создал этот мир. Он вытеснил растения, вытеснил животных, вытеснил деревья. Он чувствует: «Я покоритель природы!». Прежде чем мы добрались до нынешнего состояния, мы действовали очень эгоистично. Это определённая стадия эволюции, но затем эволюция идёт по-другому.

Нужно, наоборот, научиться действовать не эгоистично. Раскрыть сознание к единству, понять, что все живые существа – это единый, коллективный мегаразум, перестать действовать эгоистично. Человек убивает рыб, птиц. В Непале нам удалось немного выпустить птиц. Там даже есть люди, которые зарабатывают деньги. Они ловят птичек, сажают их в клетку, а затем говорят: «Накопите заслугу, сделайте доброе дело, отпустите птичек. Дайте нам за каждую птичку сто непальских рупий». Я выпустил один раз, выпустил второй, а он говорит: «Вот ещё много птичек». Я говорю: «Да ты сам их можешь выпустить. Зачем тебе мои деньги? Если ты хочешь накопить заслуги, если ты так действительно веришь в эту Дхарму и меня в этом убеждаешь, чтобы я тебе заплатил, что мешает тебе открыть клетку? – но это люди.

Людей не волнует мнение рыб и птиц по этому поводу. Человеческое эго более сильное, более развитое. Оно просто подавляет животных, не спрашивая. Это расовый эгоизм.

Мы должны преодолеть этот эгоизм, потому что эгоизм делает разделённым. Мы не понимаем, что мы – это один мегаразум. Адвайта всё время об этом говорит, но мы не понимаем, потому что эгоизм нам мешает. Вот если вам сказать: «Мы, сангха – это одно существо. У этого существа много тел. Шестьдесят тел, но существо одно». Потом сказать: «Мы – община и человечество – одно существо. Пять миллиардов тел, а существо одно», или так: «Мы – люди, духи, животные, боги – это одно существо, единый мегаразум. Много тел, но одно сознание».

Когда мы устраняем свой эгоизм, наш дух расширяется. Мы можем почувствовать других, как часть самого себя. С чего нужно здесь начать? Нужно начать с того, что вы учитесь служить другим. Вы учитесь слушать других, понимать их и заботиться о них, чтобы не только вам было хорошо и радостно, но и другим тоже. Вы учитесь отдавать себя другим, их благу. Вы можете даже брать на себя страдания других, ради того, чтобы другим было хорошо.

У меня такая тенденция была естественна с детства. Может и у вас были такие тенденции заложены, но их надо развивать дальше. Когда ко мне кто-то приходил меняться игрушками или ещё чем-то, я думал: «Как бы его сделать радостным?». Я ему отдавал больше, чем он просил. Для меня это было просто игра, но если человек привязан к игрушкам, то я давал ему то, что ему нравиться. Если вы возьмёте себе за правило отдавать больше другим, заботиться больше о других, постепенно ваше сознание будет расти. Ваша разделённость с другими будет уходить. Вы будете сами становиться этим коллективным мегаразумом, у которого много тел, но если вы будете думать только о себе, заботиться только о своём эго, то ваше сознание будет сужаться до размеров личности, индивидуальности, тела. Если будете погружены в свои небольшие проблемы, не будете слышать других, будете слышать только себя, то вам не удастся расширить своё сознание и познать, что такое жизнь без разделения, поэтому, сева – это дух служения другим, это дух любви к другим.

Когда мы делаем какое-то служение, мы служим Богу, Дхарме, святым и другим живым существам. Мы стараемся освобождаться от своего эго и когда вы делаете служение, вы всегда должны помнить об этом принципе. Не должно быть так: «О, я хочу служить другим вот так! Я хочу по-своему больше служить другим, чем тот человек!». Тогда начинается соперничество за то, чтобы служить другим больше и лучше и один тянет одеяло на себя, чтобы служить другим больше и лучше и другой тоже, и он забывает, что этот другой – он тот же, у кого он тянет это одеяло. Он тянет одеяло на себя и говорит: «Я тебе хочу служить». Так служи же сейчас, не тяни ты это одеяло! Прямо сейчас ты можешь ему послужить. Это бывает часто среди практикующих. Мы спорим с другими о том, чтобы им лучше служить. Мы отстаиваем свои приоритеты, чтобы служить другим живым существам перед теми, кому мы служим. Вот такой парадокс. Когда вы поймёте всю игру ума и эго, вам самому станет смешно.

Текст:

«Ты не принадлежишь пяти объектам чувств. Таким как звук, прикосновение, форма, вкус и запах. Равно как и они не принадлежат тебе. Воистину, ты – та высшая Реальность! Что в таком случае может огорчать тебя? Для тебя нет ни рождения, ни смерти. У тебя нет памяти. Для тебя не существует ни неволи, ни освобождения; ни хорошего, ни плохого. Почему ты рыдаешь, мой дорогой? Имя и форма не относятся ни к тебе, ни ко мне».

Даттатрея спрашивает: «Что может огорчать тебя, если тебе не принадлежат пять органов чувств, ты к ним не принадлежишь?». Вичара должна привести к вивеке, различению: что принадлежит нам, что не принадлежит. Один человек пришёл к Мастеру, говоря, что его ум очень беспокоен. Мастер сказал ему посидеть немного, помедитировать над содержимым ума. Потом он пришёл и сказал: «Дай мне этот ум». Человек сказал: «Я не могу тебе дать этот ум. Я не могу его взять. Он мне не принадлежит». Тогда этот Мастер взял палку и поколотил его, говоря: «Нечего тогда таскать ворованное! Раз это тебе не принадлежит, чего ты его носишь?». Таким же образом мы должны отделить себя с помощью вичары и должна появиться мудрость, вивека, что есть подлинно наше, а что есть кармическое.

Когда мы отделим себя, тогда появится вайрагья, бесстрастие, отрешённость. Вичара, вивека, вайрагья – такой порядок. Вайрагья даёт силу не захватываться сансарой. Даттатрея говорит: «Почему же ты рыдаешь? Имя и формы не относятся ни к тебе, ни ко мне». Мы не отрицаем имя и форму в относительном поведении, но в воззрении мы говорим: «Наша сущность выше имени, выше формы». Мы не должны ими обуславливаться. Мы должны играть именем и формой, но мы не должны быть рабами имени и формы. Мы можем управлять именем и формой, но мы не можем позволить имени и форме управлять нами.

Дальше Даттатрея говорит:

«О, ум! Почему ты блуждаешь подобно неугомонному призраку? Осознай этого неразделённого, единообразного Атмана! Откажись от всех страстей, и будь счастлив!».

 Призраки и духи часто блуждают. Например, если кто-то погибает неестественной смертью, он часто оказывается привязанным к тому месту, где он погиб, постоянно возвращаются. Таким образом, духи и привидения могут существовать сотни лет.

Есть даже истории о родовых замках, в которых живут сотни лет фамильные привидения. Эти легенды передаются, особенно в Англии. Страны Европы делают целый бизнес на этом, организуются паломничества. Туристы ездят из одного замка в другой и туристические фирмы имеют неплохие деньги, что-то наподобие нашего паломничества, но паломничество по местам призраков и духов. Не очень хорошая карма у людей. Такие привидения создают славу вокруг такого места или замка и что создаёт их привязанность к этому месту? Их ум, их тенденция сознания, сильные впечатления, которые они накопили, которых они держаться.

Пока не придёт какой-либо святой, учитель или не наступит благоприятное время, они не могут освободиться, не могут получить новое рождение, войти в тело человека, уйти в миры богов, миры предков. Они находятся в нижнем астральном мире. Такому человеку нужно сделать или большое подношение, или в честь него построить храм, или посвятить заслуги от длительного ритрита. Только тогда он может освободиться и вот ум здесь Даттатрея сравнивает с таким призраком, приведением, который к чему-то привязывается и бродит в тех местах, где он привязался. Он говорит: «Осознай недвойственного единообразного Брахмана! Откажись от всех страстей и будь счастлив!».

С помощью вичары и вивеки нужно развернуть свой ум к осознанию абсолютного, божественного. Затем повторять такое осознание. Делать это непрерывно, пока это не станет главным фоном нашей жизни. Это даёт вайрагью, силу отказа от страстей, от многих психических каналов, которые привязывают нас к земной реальности.

Ведь не вопрос, чтобы осознать учение адвайты, сказать: «Сарвам Эва Брахман». Это сейчас может любой школьник, сходив на конгресс адвайты в Москве. Вопрос, чтобы такому осознаванию дать силу, разорвать психические каналы, которые закрепляют нас за земной реальностью, за кармой, чтобы это осознавание набрало силу, джняна-шакти, сватантрия-шакти и могло отъединить нас от тысяч пут, которые были созданы в прошлых воплощениях, и эта сила есть вайрагья, поэтому Даттатрея говорит: «Откажись от всех страстей и будь счастлив!».

Вы не сможете отказаться от притяжения земной реальности. Земная реальность имеет силу тяжести, силу тяготения, каждый это знает. Для того, чтобы выпустить спутник на космическую орбиту, а тем более на орбиту солнечной системы, нужно развить скорость: первую, вторую космическую скорость. Если этой скорости будет недостаточно, спутник не выйдет на расчётную орбиту и упадёт на Землю. Это действует сила тяготения, но земная реальность, сансара, кроме силы тяготения имеет также силу тонкого, духовного тяготения. Освобождение подобно выведению спутника на орбиту. Надо преодолеть эту силу тяготения и пока мы не откажемся от страстей, которые привязывают нас к земной реальности, мы не сможем выйти в этот свободный полёт души.

Как нужно отказаться от страстей, от тенденций ума? Нужно дать им Бога. Сам по себе отказ не даст вам такой силы. Нужно привязать ум к Богу. Нужно прилепить его силой безграничной божественной любви. Безграничной преданности. Нужно сделать постоянно свою жизнь пламенем вичары. Созерцание, медитация, вичара, любовь к Богу – это явления одного порядка, если вы поймёте их сущность. Вот такое пламя любви к Богу, такая пламенная ежесекундная устремлённость к Богу, сопровождаемая истинным созерцанием, сделает вас свободным от страстей.

Мне в Уттаркаши подарили большую рудракшу. На ней змея с зубами, но пока мы везли её сюда, зубы сломались. Я подумал, что это материализация моего образа: змея, у которой вырвали зубы.

Если у нас есть такая вичара и созерцательность, наши страсти становятся подобными такой змее, у которой вырвали зубы. Они перестают страстями, они становятся энергией, и эта энергия движется по законам нивритти-марга, возвратного потока. Она больше не идёт наружу, она идёт внутрь, наполняя центральный канал. Она не связана ни с образом, ни с именем, ни формой. Это меняет биохимию вашего тела на энергетическом уровне. Вот такая вичара, пламенная созерцательность, устремлённая любовь к Богу.

Ваше тело очищается естественно и больше страсти не могут привязывать вас к земной реальности. Они переплавляются, перестают быть страстями. Становятся энергией чистой пробы. Эта энергия больше не хочет идти из чакр, вытекать и привязывать вас, забивать каналы. Она двигается внутрь, внутрь, внутрь по центральному каналу. Из энергии мирских желаний она становится энергией кундалини. Тогда вплотную наступают такие процессы как сукха-шунья, самйога, кама-таттва, маха-мелана и это – секреты учения адвайты сиддхов, которые нужно испытать на своём опыте, в своём уме и теле. Изменить направление своей энергии. Тогда ваша энергия как магнитом начинает притягиваться внутрь, внутрь. Ваша преданность, вера, созерцание, устремлённость притягивают в центр вашу энергию. Она больше не расходуется наружу так, как обычно. Желания вас оставляют.

В каком-то смысле вы словно умираете для этого мира, но вы пробуждаетесь для такого возвратного потока. Вот лила происходит в таком состоянии, когда энергия движется по-другому, когда нет эго, когда есть вайрагья. Вот тогда вы становитесь пустым сосудом для нисхождения божественного. Тогда божественное хочет играть в вас. Божественные силы видят: это пустой сосуд, пригодный для лилы. Тогда начинается процесс Ануграхи – нисхождение благословляющей милости. До этого благословляющая милость нисходит, но очень слабо. Вы не чувствуете её постоянно.

Когда вы стали «пустым сосудом», освободились от эго, перестали быть делающим, отпустили всё, приняли великое решение, вошли в великое недеяние, ваша энергия начала двигаться вовнутрь, начался нивритти-марга. Вы по-настоящему становитесь готовым «пустым сосудом». Ануграха начинает нисходить. Божественное замечает вас, как совершенно пустой сосуд, через который божествам интересно танцевать, интересно вас благословлять.