03.08.2011

Адвайта-веданта.
Воззрение, медитация, поведение.
Комментарий к тексту «Авадхута-гита»

Антар-тапасья

Текст «Авадхута-гита» Даттатреи.

Текст:

«Авадхута сказал:

– Одной только милостью Бога мудрым дается стремление постичь недвойственного Брахмана. Благодаря этому они освобождаются от великого страха».

Что-то толкнуло нас на духовный поиск. Что-то возникло, когда вы начали размышлять в этом мире. Что-то привело вас к Гуру, к садхане, к дхарме, в монастырь, в практику, в служение. Это стремление познать себя и Бога, но это стремление, которое было у вас, это была милость божественного. Стремление познать абсолютное. Это абсолютное в ведической традиции называется Брахман от корня «брихат», то есть быть расширенным, беспредельным, стремление познать безграничное внутри себя. Внутри это стремление на самом деле не было вашим умом, вашей личной волей. Ум и воля включились позже. Они отреагировали, но это было милостью божественного внутри вас, благословением божественного. Ум, воля потом отреагировали на эту милость божественного. Они дали команду телу. Они начали думать в определенном направлении, формировать ценности и смыслы, потому что стремление познать Абсолют – это милость божественного внутри вас, но теперь должна быть проделана работа. Есть определенная карма, которую нужно растворить, и чтобы она растворилась, нужна садхана и нужна антар-тапасья и теперь включается уже ваша воля и ваше мышление, чтобы вы работали и растворяли эту карму.

Божественное внутри вас ведет вас, подводит, чтоб вы вели эту работу. Оно говорит с вами через Гуру, через святых, через священные тексты, но ум должен быть достаточно бдителен, внимателен и восприимчив, чтобы постоянно слушать этот голос божественного, не забывать его. Когда мы решаем идти по этому пути, нам надо свой старый менталитет, свою светскую личность, которые мы принесли из мира, эго – постепенно отделяться от него и постепенно развивать в себе тонкое понимание (джняну), чтобы дальше продолжать слушать голос божественного.

Когда мы послушны голосу божественного, растворение кармы происходит. Когда мы ему не послушны, когда мы не слышим его, глухи к его голосу, действует наше эго. Тогда наша карма над нами властна. Мы как марионетка. Карма нами управляет. Карма наш кукловод, когда мы не послушны голосу божественного. Этот голос не есть некий голос в голове, который звучит. Это тонкая ясность, тонкое понимание (бхава), которое мы должны искать и распознавать внутри себя.

Текст:

«Воистину все в этой вселенной заполнено Атманом и поскольку Атман охвачен и пронизываем самим собой, как я могу поклоняться этому бесформенному, неделимому, неизменному высшему блаженству».

Если вы попытаетесь понять умом: все в этой вселенной пронизано Атманом, но вы это примете как некий философский факт, но от этого вам не будет радостно, вы не почувствуете от этого что-либо. От этого не будет реализации. Даттатрея говорит это не словами. Это нужно почувствовать через свою мудрость, своего сознания. Если вы попробуете пребывать в осознанности, в авадхане (бдительности), каждый момент просто быть бдительным, пребывая в состоянии присутствия, где нет ни центра, ни границ, но есть бдительная осознанность, вы начнете чуть-чуть ощущать то, о чем говорит Даттатрея, но для этого нужна непрерывная антар-тапасья.

Должна быть проделана работа, чтобы ум вас не отвлекал, и чтобы кармы, энергии, которые пульсируют, блуждают внутри, вас не сбивали, чтоб вы доверяли этой осознанности, чтобы вы в ней могли утверждаться, чтоб вы полагались на нее как на внутреннего Гуру. Должно пройти время, чтобы вы обрели устойчивость в этой осознанности. Для этого не нужно уединение. Уединение нужно периодически, но не нужно думать, что вы его получите только в уединении. Вы можете эту осознанность открыть и воспитать в повседневной жизни. Только надо заниматься антар-тапасьей, внутренним деланьем.

Я сейчас не так много пребываю в уединении. Тем не менее, я знаю свою антар-тапасью, где бы я ни был, я знаю, что делать. Я не стараюсь смотреть по сторонам, думать о многих вещах, мне это неинтересно. Я делаю свою внутреннюю работу, где бы я ни был, в самолете, в Гималаях, в вертолете над Гималаями, в Непале, в Индии, у президента Непала, на даршанах, на сатсангах, когда пишу книги где угодно. Какая разница, ничего не меняется, моя внутренняя санкальпа, моя внутренняя осознанность одна и та же. Меняются декорации.

Действия, недеяние – все это циклы, в которых живет ум и тело, но осознанность, которую я исследую, с этим не связана и она для меня постоянно видна, мой ум никогда не беспокоится, не чувствует себя делателем, потому что осознанность не чувствует себя делателем.

Я направляю постоянно ум на ее исследование (брахма-вичара). Если вы сумеете поступать подобным образом, вы начнете чувствовать то, о чем говорил Даттатрея. Если же вы будете искать в другом месте, в уме, в амбициях эго, во внешнем мире, в отношениях, в буквальном понимании текстов, вы эту осознанность не найдете. Если вы будете откладывать ее на будущее, эту работу, мечтать, что когда-нибудь некое небывалое единение будет у вас и тогда милость Бога снизойдет на вас и вы выполните ужасающую тапасью как Вишвамитра и тогда только вам удастся войти. Это все иллюзии. Вы просите время. Вы могли бы прямо сейчас сделать антар-тапасью. Зачем откладывать это на будущее? Если вы считаете, что ваше служение пострадает от этого, что вы будете разрываться между осознанностью и служением и будете не эффективны в служении. Это тоже иллюзия. Ничего подобного. Ваше служение только выиграет от этого. Ваша эффективность возрастет в три, в пять, в семь, в десять, в двенадцать, двадцать пять раз, в шестьдесят четыре, в сто восемь раз. То, что вы делали неделю, вы будете делать за час. То, что казалось трудным, для вас будет играющим, если вы действуете из этой осознанности, потому что эта осознанность будет вам помогать.

Она будет брать на себя все то, что вы делали и будет делать быстрее, лучше и еще красивее, но вопрос в том, чтобы мы делали эту антар-тапасью. Мы должны найти, как ее делать, найти способ и принять решение ее делать, и мы не должны оставлять ее. Лет двенадцать надо точно ее держаться. Потом она станет вашим естественным фоном, привычным способом восприятия. Она очистит вас, она дарует вам свет божественного, который больше вас никогда не покинет.

Недвойственное осознавание

Даттатрея говорит: «Как я могу поклоняться?». Поклонение в двойственных религиях всегда связано с поклоняющимся и тем, кому поклоняются, всегда есть концепция, дуальность, всегда есть процесс поклонения, желание получить некоторые плоды, результаты поклонения, всегда есть разделение души и того, кому поклоняются, но в нашей традиции мы давно преодолели отделение.

В традиции сиддхов такого разделения нет. Есть непрерывное пребывание в недвойственном осознавании, которое стирает грань между поклонением и поклоняющимся. Тем не менее, на относительном уровне, в поведении мы можем выполнять практики почитания Даттатреи и практики почитания Гуру, практики почитания святых, Древа Прибежища, не теряя недвойственной осознанности, чтобы работать с различным тонкими энергиями, призывать их благословение, не входя в противоречие с доктриной недвойственности, не покидая созерцания. Этим мы отличаемся от традиции вишишта-двайты, например, вайшнавской традиции. Если поклоняется бхакта, он поклоняется божеству в двойственности. Он всегда душа, отдельная от Бога. Он джива, а это Бхагаван Кришна и он скажет: «Я никогда не хочу стать Бхагаваном. Я не Бхагаван и, между нами, всегда есть дистанция, и, между нами, эта дистанция всегда будет в виде непостижимых игр лил. Я душа ограниченная (джива) и между нами есть ачинтья-бхеда–абхеда-таттва, непостижимое тождество и различие одновременно». Он скажет: «Я качественно тождественен Абсолюту, но количественно нет» – это вишишта-двайта и двайта.

Матхалачарья Рамана уже дали направление этому, но в традиции адвайты Дхарма идет дальше. Она говорит: в воззрении ты не должен разделять себя. Ты должен разделять только в поведении, но в воззрении ты пребываешь сразу в тождестве, и чтобы пребывать в тождестве, ты должен погрузиться в недвойственную осознанность, и ты должен играть уже исходя из воззрения, нисходить в поведение.

Надо понять эту фразу, что значит Даттатрея говорит: «Как я могу поклоняться?». Действительно, если мы говорим о недвойственности, то процесс дуального поклонения невозможен. Кто кому будет поклоняться? Если все один Брахман. Такое мы воззрение принимаем.

Когда мы призываем Даттатрею и делаем простирание, делаем почитание, мы подразумеваем то, что мы пребываем в воззрении недвойственности. Мы являемся Даттатреей. Даттатрея внутри нас кланяется Даттатрее снаружи. Это один Даттатрея, не два. Мы подразумеваем эту недвойственность, но в поведении мы можем это делать без всяких проблем, сочетая воззрение с относительным поведением.

Поскольку в относительном есть тело и ум, и они пребывают по разные стороны недвойственности. Есть субъект-объектные отношения, но мы не признаем самосущность субъект-объектных отношений, мы говорим, что субъект-объектные отношения в относительном поведении имеют игровой характер и вот это признание их игрового характера отличает нас от вишишта-двайты и двайты. В вишишта-двайте, двайте они носят не игровой характер. Они считаются реальным. Кармический характер носят. Игровой означает воссоединенный с Абсолютом, вне причин и следствий, трансцендентный, манифестация шакти. Брахман сам манифестировал свою шакти, но эта шакти не отделена.

Текст:

«Вселенная, состоящая из пяти элементов, эфир, воздух, огонь, вода и земля, подобна воде в мираже и будучи единым и безупречным Атманом, кому я буду поклоняться? Один только Атман является всем и в нем нет ни разделения, ни не-разделения. Мне кажутся запутанными и бессмысленными высказывания: Атман существует или Атман не существует. Квинтэссенция всей веданты – это знание и осознание Атмана. По своей природе я являюсь тем бесформенным всепронизывающим Атманом. Несомненно, я тот Атман вездесущий, самосияющий, неделимый подобно пространству, эфиру, чистый по своей сути и не замутненный майей».

Прямое введение в учении лайя-йоги начинается с того, что Гуру объясняет эту истину ученику, когда его ум немного подготовлен самодисциплиной и ученик должен принять это как воззрение, постепенно привыкать к такому воззрению. В поведении он действует так же, как действует обычные люди в соответствии с культурой, принятыми обычаями, этикой, своим статусом, но в воззрении он должен полностью переменить мнение о себе.

Что такое вообще воззрение? Воззрение – это наши смыслы, то, как мы смотрим на мир, но и наши ценности, а поведение – это наши цели и действия. Смыслы, ценности, цели и действия. Эти четыре можно свести к двум. Смыслы и ценности – это воззрение. Цели и действия – это поведение. Когда Гуру объясняет ученику воззрение адвайты, готовя его к лайя-йоге, потому что пока он не понял воззрения адвайты, он не может практиковать лайя-йогу, лайя-йога начинается позже.

Если вы знаете структуру учения, то сначала идет Санатана Дхарма, затем идет адвайта-веданта, затем идет лайя-йога. Внешний круг, внутренний и тайный, а внутри лайя-йоги есть трансцендентный, три свободы. Сначала, когда Гуру объясняет воззрение адвайты, ученик должен изменить мнение о себе. Он должен изменить мнение на уровне воззрения. Его мирское обывательское человеческое мнение каково? Я человек, я личность, я родился тогда-то, у меня есть память, мнения, привычки, логика, я человек. Как говорят иногда: «Вот такой я человек», – так гордо, или есть такая фраза: «человек звучит гордо» – у Горького, по-моему.

Мнение о себе как о человеке ученик должен изменить на истину, которую открывает ему Гуру, священные писания. Он должен изменить на мнение «Ахам Брахмасми». Я человек только снаружи, а в истинном смысле я – Абсолют. Я – Брахман безграничный, непостижимый, изначально совершенный.

Вновь и вновь должен ученик размышлять над этим, послушав учителя (шравана), ученик должен подумать над этим. Действительно ли я – Брахман или я может кто-то еще другой? Он должен снова открыть текст наподобие «Авадхута-гиты», прочитать и увериться: «Да, если Даттатрея говорит, надо верить». Должен открыть «Йога Васиштху», снова почитать и должен подумать: «Святые говорят, боги говорят, значит, в самом деле, я – Брахман». У него должно произойти переосмысление: «Почему же я в это не верю. Почему же я так слабо в это верю? Почему я мало размышляю об этом, о том, что я Брахман? Почему я так уцепился за свою природу?».

Потом ученик придет к выводу, что таковы тенденции его ума. Вот карма, тенденция думать по-старому, то есть мы по-прежнему часто еще вместо того, чтобы чувствовать: «Я – Брахман», – чувствуем просто: «Я обычный человек», – или: «я просто духовный искатель». Иногда вообще человек себя чувствует: «Я русский, пост-советский человек и все». Много раз нужно делать шравану, манану, переосмысливать, потому что кем мы считаем себя – такова и наша судьба. Как мы о себе думаем – так и развивается наше будущее. Семена нашей судьбы лежат в самоидентификации.

Самоидентификация – это корень всего. Святые говорят: «Если хочешь иметь счастливую судьбу, быть свободным от кармы, вне законов физики, природы, причин-следствий, времени-пространства, реинкарнаций, тебе надо в корень смотреть самоидентификации». Это, например, представьте, есть человек, и он думает, что он волк. Он на полном серьезе сильно верит, что он волк. Ну, и живет понятно, как волк. Он приходит к вам и говорит: «Я страдаю, я всегда голоден, ни дома у меня нет ничего. Почему так? Что мне делать?», – и вы ему ответите, в чем причина. Он скажет: «Я волк и живу такой волчьей жизнью, но я хочу счастья», – а вы видите, что он человек, но просто думает, что он волк и что вы ему ответите? Вы же не ответите ему: «Иди, лови больше зверей, ешь их больше, будешь счастлив, будь отличным волком». Вы же видите, что он не волк, а человек и вы ему скажите. Он скажет: «Наверное, я ем мало зверей, я плохо бегаю, я плохо охочусь, поэтому я страдаю». Если вы видите, что он не волк, а человек, вы скажете: «Корень твоей проблемы в другом. Ты считаешь себя не тем, кто ты есть. Тебе надо понять, кто ты есть и тебе надо научиться считать себя человеком. Тогда ты обретешь все человеческое и будешь жить, как человек и получишь счастье человека».

Корень заблуждения – ложная идентификация. Мы приписываем себе то, чем мы не являемся в самом деле, и мы не считаем себя тем, кем мы в самом деле являемся.

Авидья, аджняна, бхранти (ошибка ложного отождествления) и эта ошибка ложного отождествления длится на протяжении многих жизней. Большую роль играет здесь тело и привычка отождествлять с телом, а вторую роль здесь играет ум эго. Вот две вместе сочетаясь, эти две ошибки дают эффект суперпозиции, накладываясь друг на друга, усиливают это заблуждение.

Сильная аджняна не дает понять, что я есть Брахман. Тогда нам нужно, выслушав слова Гуру (шравана), прочитав тексты святых мудрецов, нужно выполнять манану, аналитическую медитацию, размышление: кто я в самом деле, какова моя истинная природа? В конце концов на уровне логики мы должны доказать нашему уму, что наша природа абсолютна, что мы Брахман в первую очередь в человеческом теле, что мы больше, чем то, что мы о себе думали.

Когда мы даем своему уму, нам в это нужно поверить, утвердиться в этом, привыкать в этом утверждаться, а когда мы начнем привыкать к этому, нужно находиться в этом постоянно. Это и есть нидидхьясана. С этого момента начнется лайя-йога. Лайя-йога учит, как быть в Брахмане постоянно. Как осознавать себя Брахманом. Как растворить всю ту карму, которую накопили, через это осознавание. Когда мы заявим, что я есть Брахман, это не означает, что наша карма сразу исчезнет. Это означает просто, что мы получим некий огонь, что мы откроем в себе некую волшебную драгоценность. Если этот огонь будет гореть, эта драгоценность будет светить, наша карма действительно будет понемногу исчезать. Наша свобода будет увеличиваться.

Наша внутренняя сила сватантрия-шакти, сила свободы, джняна-шакти будет понемногу расти, но мы должны доверять этому воззрению. Верить в слова Гуру, в слова священных писаний и собственному анализу, что мы есть Брахман.

Даже пока мы этого еще не переживали, нет другого выхода, кроме как принять это на веру. Притом нельзя приписывать качества Абсолюта своему эго, самому себе, это вы сделаете ошибку, хуже которой трудно придумать. Ни тело, ни эго, вы – есть Брахман, но это не имеет отношения к телу, эго, мыслям, личности. Выше, глубже, поэтому говорят: тело, эго, ум должны быть отброшены. Должна быть самоотдача, поскольку начнется возвеличивание эго, возвеличивание тела, возвеличивание мыслей под эгидой Брахмана и адвайты, это будет конец духовной карьеры.

Может быть, вы станете каким-то великим, могущественным человеком, к вам придут мирские блага, но вы запутаетесь в сетях кармы. Это будет ложный путь.

Что означает воззрение

Текст:

«Воистину, я нетленный, бесконечный воплощение чистого сознания. Мне незнакомы ощущения счастья и страдания или тот, кто испытывает их. Для меня нет никакой умственной деятельности, хорошей или плохой. Для меня нет никакой физической деятельности, хорошей или плохой. Для меня нет никакой речевой деятельности, хорошей или плохой. Я – бессмертное сознание, чистое и трансцендентальное».

Наше сознание, которое недвойственно, есть Господь, есть Бхагаван. Этот Господь не расположен отдельно от нас. В глубоком смысле слова он и есть мы сами. В нем нет действия, нет хода времени, нет делателя, нет активности, потому что действия присущи телу, уму. Активность, линейный ход времени, реинкарнация – все это личность, то, что называют душой.

Все животные, люди имеют душу. Когда душа выходит из тела, она бродит по разным мирам, идет в мир предков или получает рождение в мире богов, или опускается в ады, где получает наказания за грехи, за греховное мышление, или получает рождение в новом теле, или скитается подобно привидению.

Все определяется ее настроем, но сама душа – это представление, это тонкий ум и воображение, который приобрел тело в форме праны, но если мы заглянем вглубь души, то эта душа абсолютна, божественна. Она внутри есть Бхагаван, Господь, Даттатрея, но в душах таких существ этот Бхагаван запутался, заблудился. Вернее, он сам не заблудился. Он сам просто наблюдает и развлекается, но умы, энергия этих существ заблудилась, запуталась. Сам же Бхагаван в душах этих существ как бы спит, как бы отделен от их ума и энергии.

С помощью вивеки (различения), это можно развязать, распутать. Это наша первая задача. Обрести такую вивеку, которая позволяла бы отделить сознание от тела, сознание от мыслей, сознание от эмоций, сознание от внешнего мира, сознание от логического ума и памяти, манаса и читты, сознания от воли, буддхи, сознание от эго, личности, ахамкары. Когда мы проделаем такую работу по различению и отделим это трансцендентное сознание, мы увидим, что оно не зависит ни от чего, оно очень, очень тонкое, но в нем содержаться причины всего, зародыши всех событий и зародыши будущих жизней, времени, пространства. Этим грубым миром управляет все тонкое.

Например, если мы представим тяжелый танк, например, «Т-34», этот танк может проломить кирпичную кладку метра полтора, может быть. Такая большая масса. Очень массивная, грубая вещь, но внутри танка сидит танкист и он управляет танком. Танк не ездит сам по себе.

Это просто грубая материя, но что управляет танкистом? Мысли, очень тонкие мысли. Такая грубая вещь управляется мыслями, какими-то нематериальными вещами, которые нельзя потрогать, а что за мыслями? За мыслями интуиция, осознанность и выходит, такая грубая материя, которая может крушить камни и скалы, управляется чем-то эфемерным: мысли сознание. Таким же образом за всей материей, землей, скалами, горами, водой, огнем, всеми пятью таттвами стоит сознание. Всеми ими управляет сознание. Это сознание проявляется в виде деват, божеств элементов.

Например, Агнидев управляет огнем, сверхразумная сущность, божество элемента огня, который принимает все подношения во время жертвоприношений. Варуна управляет элементом воды, божество всех вод, океанов, ручьев. Божество Бхумидеви управляет элементом земли. Божество Вайю управляет элементом ветра. Это чистое, тонкое, божественное сознание, принимающая персону, личность как мегаразум и если у нас личность ограничена телом, то божества, управляющие таттвами, мегаразумы, они распределены по всей вселенной. В любой точке вселенной они могут создать, присутствуют в форме таттвы, в любой точке вселенной. У них везде есть свои представители, подчиненные им духи и существа, и в нашем теле тоже. Экспансии Вайю, Агни, Бхуми, Варуны есть также и в наших телах как встроенные внутренние божества. Эти внутренние божества – это часть их великих вселенских божеств. Это их эманации, эти божества вшиты внутрь нас как тонкие голограммы и наша задача – их распечатать внутри каналов, но все это одно сознание, пронизывающее вселенские элементы.

Вивека. Брахма-вичара

Текст:

«Воистину, ум подобен пространству. Он кажется направленным во всех направлениях. Он кажется превосходящим все. Он кажется всем, но в действительности ум не существует».

Когда мы начнем исследовать наше сознание, мы обнаружим его пустую, пустотную, пространственную природу. Однако сказать просто, что это пустота, означает, ошибаться. Пустота в том смысле, что в нем нет таттв, нет гун. Вот так надо толковать это, но это совсем не пустое состояние. Оно переполнено шакти энергией. Просто эта шакти находится в свернутом, в потенциальном состоянии, как ади-шакти. Она не развернута в форме пракрити, как мы видим в нашей вселенной и трех измерений: вишва тейджаса и праджня. Эта пустота до краев переполнена энергией, но эта энергия находится в состоянии первозданного хаоса как некий океан Экарнава. Эта энергия еще не развернулась, не приобрела качества трех гунн, хода времени и пяти элементов. В ней заключен огромный потенциал, то есть она бесконечно потенциальна, насыщена возможностью творить, играть, созидать.

Когда мы исследуем наше сознание, сначала мы проникаем в тот слой, где ум подобен пространству, но даже это понятие о пространстве, об уме, это тоже тонкая форма майи. Возможно, мы чувствуем элемент пространства, мы добрались до вишуддха-чакры и почувствовали, что это сознание, где нет земли, нет огня, нет воды, нет ветра, но есть пространство. Медитация на пространство очень хороша. Она позволяет отделить себя от тела, от таттв и категорий, но пространство – это не конечная точка нашего прибытия. Скорее, это начало приближения к абсолютному сознанию.

Для нас в учении лайя-йоги пространство – это одна из главных форм Бога. Самое главное мурти находится не в форме, а прямо у вас над головой, это небо.

Шамбхави-мудра, садхана медитации на небо – это поклонение Богу, это медитация на Бога, поэтому если вы где-то в поездке и у вас нет алтаря или мурти, вам не надо беспокоиться. Вам достаточно посмотреть на горизонт, поднять голову на небо и делать поклонение Бхагавану Даттатрее. Если у вас нет благовонных палочек, цветов, йогурта и прочего, вам не надо беспокоиться.

Вы можете это поклонение сделать просто сознанием, объединить созерцательное присутствие с небом и войти в сознание недвойственности. Если в этом будет возвышенная бхава, то вы лучшим образом почтите Бхагавана Даттатрею.

Текст:

«Я один и во всем. Я неограничен и вне пределов пространства. Как я могу видеть мое собственное я появляющимся или исчезающим? Почему ты не понимаешь, что ты поистине то абсолютное единое. Ты тот извечный Атман, в котором одинаково отражается все. Ты безграничный и всегда сияющий Господь. Как в таком случае ты можешь думать о дне, свете, или ночи, тьме?».

Даттатрея обращается к нам через время и пространство. Возможно, прошли миллионы лет с тех пор, как «Авадхута-гита» была передана святым, но для Даттатреи это не является временем. Сквозь время и пространство Даттатрея нас спрашивает: «Почему ты не понимаешь, что ты поистине то, абсолютное, единое». Не надо думать, что он спрашивает какого-то другого человека. Это очень удобно. Представьте, что он спрашивает нас. Он говорит: «Ты безграничный и всегда сияющий Господь». Он говорит: «Ты это и есть». Далее он говорит: «Всегда созерцайте Атман. Он неделимый и повсюду один и тот же. Ты говоришь: «Я тот, кто медитирует и единый всевышний – мой объект медитации. Почему же ты разделяешь неразделимое?».

Когда мы пытаемся делать брахма-вичару, примерно такая у нас установка стоит: я тот, кто медитирует, а единый всевышний – объект медитации. Это брахма-вичара, но Даттатрея говорит: «Попробуй медитировать так, чтобы не разделять и ты поймешь, кто такой я и кто такой ты. Ты поймешь, что нет, по сути, между нами, разделения». Надо прислушаться к этим словам Даттатреи. Надо принять их как свою жизнь, как свое воззрение и постоянно утверждаться в этом воззрении через метод (упайю), через манану, размышление. Если мы утвердимся в этом воззрении, мы вступим на великий путь святых, которые уже давно это реализовали. Если мы не сумеем в этом утвердиться, наша жизнь не достигнет той великой цели, ради которой мы покинули мирскую жизнь.

Далее он говорит: «Ты никогда не рождался, и ты никогда не умрешь. Во все времена у тебя никогда не было тела. Упанишады многими различными способами провозглашают эту общеизвестную истину «Все есть Брахман». Изучать смысл этих фраз нужно вновь и вновь, исследовать, вичара – исследование. Скальпелем вивеки надо отделить в себе ту часть, которая рождается и умирает, от той части, которая не рождается и не умирает и понять как это: во все времена у тебя никогда не было тела, а что же было? Каково оно?

Когда-то мы не были рождены, и мы были в утробе матери, а еще раньше нас не было даже в утробе матери. Где же мы были до этого времени? Кто мы были? Каковы были наши планы и цели? В дзен это называют «найти свое лицо до рождения». Если мы сумеем вернуться в ту точку, в которой мы еще не родились, то и смерть не будет властна над нами. Рождается и умирает внешнее, то, что выходит из этой точки, но сама эта точка вне круга рождений и смерти.

Даттатрея ссылается на упанишады и говорит, что упанишады учат: «Все есть Брахман». Наше воззрение определяется четырьмя великими махавакьями, которые мы поем каждую субботу. Получая посвящение в Махамандалешвары, я услышал эти четыре махавакьи у себя на ухо, которые мне пропел ачарья и был очень обрадован. Главная из этих махавакий: «Ахам Брахмасми», («Все есть Брахман»). Еще одна махавакья, которая звучит «Сарвам Эва Брахман». Именно их надо сделать воззрением. Опираясь на это воззрение, мы стараемся перейти в состояние лилы, игры, игрока, божественной игры, из состояния делателя.

Состояние лилы

Воззрение адвайты – это не абстрактная философия, которая годится для диспутов и все. Этим нужно жить. Например, я всегда живу воззрением адвайты. Я не позволяю, чтобы какое-либо другое воззрение даже на миг затмило это воззрение. Именно это воззрение позволяет мне не действовать, а играть в этом мире. Наша задача – научиться правильно быть в бездействии и правильно действовать. Это две стороны нашей жизни, которые мы не можем игнорировать. Если вы захотите только бездействовать, вы совершите ошибку, потому что жизнь не состоит только из бездействия. В ней есть саттва, раджас и тамас. В ней нет только тамаса. Бездействие – это тамас. Если вы захотите только действовать, вы тоже совершите ошибку, потому что жизнь состоит из действия и бездействия, и эти две категории постоянно меняются.Невозможно действовать постоянно, невозможно постоянно бездействовать, но, если вы разберетесь, какая часть внутри вас бездействует, и какая действует, как это в истинном смысле, как быть в недеянии, как быть не делателем, вы начнете освобождаться от кармы и переходить в состояние лилы, игры. Тогда ваше тело будет играть, ум будет играть, а ваша душа будет в Абсолюте, который бездействует, который в недеянии и будет постоянно погружена в божественное.

Вы никогда не будете терять энергию, напротив ваша энергия будет возрастать и в медитации, и в действии. Вы никогда не будете уставать. Вы никогда не будете отождествляться, потому что отождествление происходит в карме, а в лиле невозможно отождествление.

Постепенно причины и следствия начнут меняться местами и зависеть от вашего сознания. Они перестанут иметь власть над вами. Вы получите власть над ними. Вы сами сможете творить любые причины и любые следствия. Создать любую причину любого события. Из этого состояния недеяния можно реализовать любое намерение. Вы можете силой мысли сотворить любого человека с заданными качествами, и он появится так, как будто он всегда был, но вы должны обнаружить это состояние, сделать его фоном своей души.

Это состояние безграничной преданности и любви к Богу, его так можно назвать. Это не безразличное, не такое холодное, ровное состояние некой пустоты, как можно подумать. Это состояние не такой ясности, которая позволяет просто интеллектуально жонглировать философией или получать астральные опыты – это пространство тотальной самоотдачи.

Это как пламя великой устремленности, в котором есть великие силы. Оно есть Бхагаван Даттатрея, который учит нас через «Авадхута-гиту», но до этого вам нужно научиться быть верующими, быть истово верующими в правильном смысле слова. Не быть безразличными, не быть эгоистичными, не быть погруженными в свой ум, в свои узкие желания, в свои узкие представления. Наоборот, быть отрешенными от всего этого, искать эту устремленность и поглощенность божественным. Не быть замкнутым в своем старом «я», потому что оно будет оттягивать вашу энергию, оттягивать вашу реализацию, оттягивать ваш дух на пустые, ненужные вещи.  Когда у вас есть пламенный дух, вам легко быть пустым, потому что вы понимаете, что именно пустота в состоянии без эго дает вам этот пламенный дух.

Как только появится эго, вы перестанете быть пустым, вы потеряете этот пламенный дух. Вы дорого заплатите за это. Вам нужен этот пламенный дух. Тогда легко практиковать, легка садхана, легко служение. Тогда все легко, потому что вы уже подбираетесь к божественной игре, к лиле. Тогда все чудесно, все благословляет, все прекрасно. Тогда нет людей, есть божества. Нет работы, есть лила, игра, или сева, служение божественному. Нет еды, есть прасад, освященная пища. Нет клеш, а есть божества, которые интегрируются в мандалу созерцания. Клеши тоже над вами не властны.

Тогда вам остается только голову подставлять для благословений и говорить: «Ом, намасте, благодарен вам, всем благодарен», – потому что вы получаете так много, что вас просто счастье переполняет от всего. Святые, божества, пробужденные ждут давно уже, когда вы пробудитесь к этому и начнете получать эти благословения. Они уже ждут вас со своими благословляющими мудрами в каждом уголке вселенной.