01.08.2011

Великое решение войти в недеяние.
Антар-тапасья

Вы пришли сюда, чтобы искать мудрость, божественную мудрость знания и духовную силу, но если вы забываете об этом, то ваш ум будет обманывать вас. Для того, чтобы не забывать об этом, нужно каждый день в душе принимать Прибежище, вспоминать, куда я иду, чего я хочу, что я ищу, в конце концов, чтобы возвращать свой ум в правильную точку.

Вселенная – это не место для развлечений. Жизнь – это проблема, которую надо решать. Вселенная обладает фактором времени и безжалостно перемалывает человеческие судьбы вместе с кармами. Это не то место, где можно долго развлекаться, но из этого места можно выйти духовно пробужденным, обретя духовную мудрость и духовную силу, а можно остаться таким же и пойти на новый круг, на переплавку.

Когда мы принимаем Гуру, учение, приходим в Дхарму, мы должны помнить те выборы, которые мы сделали давно и не забывать о них. Наша вера, наша ананда, наша ясность, наша джняна должны возрастать, если мы ведем садхану, но если мы не ведем садхану, если мы витаем в облаках, то они, конечно, не будут возрастать. Когда вы получаете учение от Гуру, вы должны им пользоваться, применять, работать с ним, тогда вы будете духовно расти. Это как есть хорошее лекарство, если вы его пьете, оно дает вам хорошее здоровье. Если ложка мимо рта, то эффекта не будет. Жизнь – это проблема, это – не шутка. Жизнь – это сложное уравнение, которое надо решить. В этом уравнении много переменных, очень много переменных, которые надо учитывать. Если мы не решаем это уравнение, мы не можем обрести освобождение, мы продолжаем находиться в этой проблеме в следующих жизнях, но, когда мы находим решение, эта проблема исчезает, наступает пространство свободы.

Ашрам – это не организация, не религиозная организация, как может показаться, ашрам – это мандала, определенное духовное пространство, благословенное место, где мы можем идти к своему пробуждению. Когда-то мы делаем выбор, находим своего Мастера, находим свое учение, находим свою мандалу и потом двигаемся в ней. Сделав выбор, надо верить в него, тогда это сработает.

Ваша вера не должна подводить вас, она должна углубляться день ото дня, поэтому всегда есть слабоверующие, маловерные и есть истово верующие, а есть – средней руки. Глубоко верующие – это истинные садху. Маловерные – это такие колеблющиеся люди. Нужно обрести свою веру. Учение позволяет обрести эту веру, утвердиться в ней.

Все учение – это способ объяснять нам, как любить Бога, как его правильно любить, как помнить о Боге, как в нем раствориться. Когда вы приходите к Гуру, постарайтесь понять, как он думает, что он имеет в виду, когда говорит те или иные вещи. Это понимание очень важно для вас. Постарайтесь понять, как думает Васиштха, как думает Даттатрея, впитать это понимание, тогда вы будете идти по пути пробуждения. Постарайтесь, чтобы между вашим видением и видением Гуру, видением Васиштхи дистанция сокращалась, чтобы вы приходили к такому же пониманию. Как вообще мыслят святые? Какова их точка зрения на ту или иную проблему, практику? Для ученика это очень важно. Тогда ваш духовный путь будет всегда успешен.

Ваш ум имеет много опытов прошлых жизней, много оценок и много представлений, но все это – не то, на что надо опираться, этому не следует придавать значения. Каждый мыслит в соответствии с опытом и прошлой кармой. Ну и какая разница? Если вы будете опираться на это – это будет новая карма. Ваша задача – освобождаться от нее, поэтому однажды йогин говорит своему уму: «Какая разница, что ты думаешь? Главное, что я могу осознавать!».

 Ключевой термин здесь – осознавать, но как именно осознавать? Как осознавать в воззрении, в медитации и в поведении? Как в жизни осознавать правильно? Как осознавать в муладхара-чакре, в свадхистана-чакре, в манипура-чакре, в анахата-чакре и во всех других? Вот эти секреты вам надо выведывать и применять в своей жизни. Что значит осознавать? Как действовать, осознавая? Как осознавать и действовать одновременно и не запутываться в состоянии делателя? Все это нужно много раз прояснять.

Дхарма – это культура, это не только один метод. В ней много есть чего интересного: этика, философия, методы, опыты и во всем этом надо не запутаться, понять, как правильно жить в Дхарме и как правильно действовать. Разобраться в этом крайне важно, поскольку мы, разобравшись, принимаем правильные решения на основе вивеки (мудрости). Приняв правильное решение, мы постигаем свою мудрость и обретаем плод учения. Не разобравшись, мы можем принять неверные решения, не постичь, не получить плод учения.

Когда мы приходим в сангху, у нас сильное чувство делателя. Мы придаем значение деятельности, активности, проявлению, имени, форме, отношениям. Как только мы придаем всему этому значение, мы впадаем в заблуждение, в иллюзию, а вы спросите, Гуру придает такое значение или нет? Узнайте у него и он вам скажет, что он на все это смотрит по-другому. Допустим, он придает большое значение пребыванию в осознанности, в санкальпе и только действием из осознанности, из санкальпы можно регулировать отношения, можно проявлять деятельность, но это уже – как игра.

Таким же образом и нам надо учиться жить без делателя. Когда делатель важен, наше эго тоже важно, тогда наша карма начинает включать свою программу. Как действовать, избавившись от делателя? Как не переживать свою карму, а играть? Как перейти в измерение игры? Очень важные вопросы, которые надо прояснить. Как правильно быть осознанным? В какой точке осознавать себя? Как принять великое решение и войти в великое недеяние вне ума? Как погрузиться в не-ум? Как отсоединить себя от ума, от эго и всего, что он представляет, быть в не-уме и при этом не стать пляшущим умалишенным, а развивать свою мудрость, джняну? Не стать не контролирующим себя блаженным юродивым, а иметь трезвость ума, уравновешенность, контролировать ум и свою жизненную силу.

Сначала все начинается с шраваны. Вы должны получить много-много разъяснений, просто впитывать эти разъяснения по каждому поводу. Выяснить точку зрения Гуру, точку зрения святых, точку зрения священных писаний и учения, чтобы это и вашей точкой зрения тоже стало. Потом над этим нужно размышлять, делать аналитические медитации, чтобы это сработало в вашей жизни и потом, однажды, очищая ум, прийти к точке принятия великого решения, войти в недеяние, остановиться.

Всю мирскую жизнь вы куда-то двигались, к каким-то целям, планам и надеждам и в духовной жизни вы тоже двигаетесь, но рано или поздно в духовной жизни вы должны прийти к такой точке, где надо остановиться. Отбросить ум вместе с эго и научиться жить не привязано, осознанно и спонтанно, не делая, а играя, без делателя.

Когда вы подойдете к этой точке, вам может стать страшно, потому что вы привыкли жить в линейном времени, из прошлого, через настоящее, в будущее, а вдруг вам говорят: «Остановись, живи без будущего». Вы можете пребывать в замешательстве: «Как это – без будущего?!». Все ваши планы задрожат, ваше эго задрожит. «Я, может, великий человек, я пришел с такой миссией – изменить человечество, дать миру столько, пережить такие опыты, так двигаться, и вдруг все это нужно оставить».

Если вы, действительно, хотите стать великим, вам именно так надо сделать, именно в этом истина всех святых, именно этим путем шли все святые прошлого, этим путем достигаются святые настоящего, и этим путем будут идти все святые будущего. Не идя этим путем, невозможно достичь освобождения. Что означает остановиться, избавиться от делателя? Обнаружить в себе внутреннее пространство пустоты, обнаружить в себе брахма-таттву, чистую осознанность, которая есть сам Господь и начать погружаться в нее, исследовать ее. Брахма-вичара, либо атма-вичара. Когда вы приняли такое великое решение, это должно стать вашим главным действием на ближайшие, может быть, триста лет. Это должно стать вашим фоном, вашим дыханием, вашей жизнью, вашей внутренней тайной, вашей внутренней песней, вашим постоянным пространством. Должна начаться некоторая внутренняя работа – антар-тапасья.

Это не значит, что вы как-то замираете, находитесь в таком ленивом состоянии, полубессознательном или сонном, и говорите: «Я в недеянии, я принял великое решение». Такое не освобождает, не спасает, это – не практика учения.

Внутри вас должна делаться великая внутренняя работа, антар-тапасья, внутреннее делание. Эта жизнь предназначена для тапасьи. Нужно выполнить свою тапасью, чтобы обрести свободу. Если вы выполняете свою тапасью, вы становитесь зрелым, мудрым садху, затем становитесь джняни. Если ее не выполняете, вы остаетесь просто человеком.

Тапасья означает быть внимательным, быть осознанным каждую секунду. Сначала это очень нелегко. Важно понять, что мы делаем тапасью. Мы не делаем клумбы с цветочками, не строим беседки. Это может другим так показаться. Мы делаем тапасью, вы просто выполняете задание Гуру через старших монахов, которые говорят, что делать. Это – личное задание Гуру ученику – практиковать тапасью – вот наше главное задание, а какое средство для этого, это не важно. Эта тапасья не внешняя, а внутренняя. Это антар-тапасья.

Распознать великое недеяние и постоянно учиться пребывать в этом недеянии, но это недеяние осознанное, это – осознанность и вместо того, чтобы быть делателем, действовать, основываясь на эго и карме, действовать, как игрок, играть из этого состояния недеяния. Переходить из кармы причин и следствий в лилу, в игру. Здесь нет ничего такого усложненного, это не так сложно, если вы понимаете, но если не понимаете или отвлекаетесь, то это очень сложно может быть. Есть те, кто принял такое великое решение и вошел в недеяние, он себе тихонько делает тапасью годами. Его никто не замечает даже. Когда вы соприкоснетесь с такими людьми, вы увидите, что они внутри очень счастливы (ананда), они не живут, а играют. У них нет никаких проблем, они могут помогать другим решать их проблемы. Про таких людей вы не слышите годами, что они есть, или вы слышите о них, когда кого-то хвалят, или они кому-то помогают, но сами они не нуждаются в помощи, они себе внутри могут помочь.

Они очень счастливы, они очень легкие. Если вы глубже заглянете в их душу, они внутри, как алмаз. У них очень сильная вера, но они пусты. У них нет ни эго, ни предпочтений, ни оценок. Они внутри как пустота, ни непривязанности.

Это те, кто выполняет свою антар- тапасью и, хотя они – легкие, они играют, но внутри они бдят, что-то внутри себя очень глубоко бдят и наблюдают. Они бдят внутреннюю осознанность. У них постоянно идет очень глубокая внутренняя работа. Они не теряют зря ни секунды. Они не мечтают: «О, когда будет ритрит, я сяду в ритрит и как начну медитировать». Они медитируют прямо в настоящем моменте, каждую секунду. Они действуют в равновесии, очень аккуратно. Они не говорят излишне, не едят излишне, не спят излишне, ничего лишнего не делают. Они действуют в равновесии, то есть аккуратно, чтобы самйогу, баланс своей тапасьи никогда не терять.

Еще один признак – они имеют ум постоянно, они постоянны. Ничто не может их сбить с толку, нарушить их внутреннее спокойствие. У них нет эмоций, эго, они всем удовлетворены. Всегда всем удовлетворены. Почему они всем удовлетворены? У них есть великая вера, великое пламя веры и любви к божественному. При любом раскладе событий они находятся в вичаре, в брахма-вичаре. Они с каждым годом, с каждым днем углубляют свое пребывание в великом недеянии.

Можно сказать, такие люди поняли суть учения, хотя они еще не обрели пробуждения, они идут верным путем, не ошибаются. В их умах нет ни больших сомнений, ни сожалений, ни страхов, ни надежд. Просто есть внутренняя работа, которая углубляется. Для того, чтобы делать эту внутреннюю тапасью, вам надо использовать каждое мгновение вашей жизни, каждую минуту, каждую секунду. Вам не надо думать, что тот сказал или этот, вы просто действуете в осознавании, медитируете каждый миг.

Если вы попробуете остановиться прямо сейчас, отбросить ваши сожаления, надежды и планы, рефлексию ума – вы прямо сейчас можете войти в самадхи, но вы должны быть очень бдительными и расслабленными одновременно. Оставить свои желания, проекции, всю рефлексивную работу ума, как что-то неважное, не придавать значения уму, пребывать вне ума и вне ума делать вичару, делать свою тапасью. Расслабляться телом, отпускать ум и просто делать свою тапасью.

Когда вы осознаны и расслаблены одновременно и вы вне ума – нечто начинает происходить. При этом я не говорю о медитации, я говорю о созерцании, о не медитации. Это немного разные вещи. Когда вы в настоящем моменте и очень бдительны и когда вместо движения ума в будущее, вы – в настоящем. Вам надо обнаружить эту некую точку настоящего. Вам надо признать ее как волшебную драгоценность, не надо ее упускать. Если вы, как неопытный ювелир, не знаете этой точки, вы можете по ошибке пройти мимо нее, подумать, что это просто стекло, но хороший ювелир не перепутает бутылочное стекло с бриллиантом.

Вам надо обнаружить эту точку, если вы ее еще не обнаружили. Это самое главное, чем вы должны заниматься все время. Это не так сложно, но, обнаружив, в нее надо поверить, чтобы ваша вера была непоколебима, как гора.

Почему нужна сильная вера? Вам предстоит растворить много кармы, большую работу сделать. Представьте, если у вас есть свеча и три тонны воска, маленькой свечой вам надо их расплавить, вам дано время определенное. Вот эта свеча олицетворяет естественную осознанность, она может плавить, но этого воска очень много, три тонны, и он по капле плавится, потому что, даже когда вы вошли в осознанность, ваша карма – прарабдха, санчит, она существует. Если вы свою свечу разогреваете больше силой своей внимательности, ваша сватантрия-шакти, сила пламени свечи, возрастает, вы можете плавить большие объемы кармы, тогда процесс растворения иллюзий идет быстрее. Вам надо не выпадать из этого состояния, что бы вам ум ни говорил, какие бы события не происходили, вам надо доверять, верить, поскольку это состояние – не ваше, это состояние брахма-вичары, исследование Бога, исследование божественного.

Вот эта свеча – это Господь внутри вас, но она очень маленькая, она должна зажечься, но как только вы проявите делателя, как только у вас зацепка пойдет за результат, за будущее, за планы, за оценки, эта свеча начнет гаснуть. Как только появятся эмоции, вы сразу это будете терять, вам придется начинать все сначала. Все это работает очень-очень тонко, но вы должны нащупать эту тонкость.

Взбудораженный ум, раджасичный ум, постоянно бегущий вперед, живущий в прошлом, живущий в будущем, живущий воспоминаниями, оценками, живущий надеждами ум промахнется мимо этой точки. Рефлексирующий ум, логический, зацикленный на себе ум, такой концептуальный ум не сможет эту тонкость вообще воспринять, понять, он, в принципе, не поймет, о чем речь.

Здесь нужна неконцептуальная осознанность, не-ум нужен, нужно обнаружить свою осознанность, нужно открыть ее, заметить и пользоваться ею, как вот этой свечой. В этом – ваше внутреннее делание, вичара. В нью-эйдж философии, в нео-адвайтической философии есть такое поверхностное понимание «здесь и сейчас». Слова правильные, но понимание поверхностное. Мы не должны останавливаться на «здесь и сейчас», это только начало. Это – маленький ключик к большой двери, а дальше должна начаться истинная работа. С этого только все начинается, но этим не заканчивается, но как это бывает на западе, из этого состояния «здесь и сейчас» устроили большое шоу, написали много книг, сделали рекламу и продают это в магазинах под видом истины последней инстанции.

С этого состояния только начинается брахма-вичара. Это исследование Абсолюта, исследование Брахмана. Мы не движемся ни в прошлое, ни в будущее, ни на уровне ума, но глубина проникающей мудрости огромна, проникновение не прекращается ни на секунду.

Это как пламенеющая устремленность, это пламя любви к Богу. Это одно и то же: любовь к Богу и пламенеющая устремленность вичары, это одно и то же. Вот такое пламя у нас рождается не из концепций, не из веры в какие-то догматы, а из понимания вот этого принципа брахма-вичары. Пламя вашей любви к Богу, вашей устремленности к Абсолюту не должно уже гаснуть, когда вы нашли эту точку и утвердились в ней. Вичара должна продолжаться, какую бы вы санкальпу не использовали. Это брахма-вичара, исследование Абсолюта, потому что садху – это тот, кто всегда думает о Брахмане, кто всегда погружен в Брахман, в Абсолют.

Что же такое Брахман? Что же такое Абсолют? Веданта не отвечает на эти вопросы, она скорее убирает все ложное, считая, что невозможно словами адекватно ответить. Она говорит, что им не является. Форма им не является, имя им не является, тело им не является, ум и мысли им не являются, пять элементов природы им не являются, все это Пракрити. Пять тонких тел: физическое, энергетическое, ментальное, астральное и каузальное тоже Брахманом не являются. Это – очень запредельная точка, очень запредельная энергия.

Если вы в жизни встречались с чем-то нечеловеческим, великим, чем-то божественным, невероятным, с тем, что отличается от всего, то Брахман – еще глубже. Например, если вы встречались с НЛО, вы чувствовали что-то невероятное, у вас ум просто парализован был, то Брахман – это еще глубже, гораздо глубже.

Если у вас вставали волосы дыбом от того, что вы встречались с чем-то непостижимым, то Брахман – еще глубже. Он не имеет ничего общего с этим миром, вы должны на своем опыте понять это через вичару. Вы должны идти и идти к этой непостижимости, вы должны зародить великую любовь, великую преданность в этой непостижимости, пламенеть буквально. Ваше сердце должно гореть в этом поиске.

Какие мужчины, какие женщины, какие мысли и какие планы? У вас такая задача в жизни, такой поиск великий. Этот поиск – это ваша вера, ваша брахма-вичара. Только не надо в нем теряться, не надо терять голову. Оставьте часть сознания на внешний мир, чтобы быть адекватным, гармоничным, понимать энергии этого мира, чтобы играть ими, приносить пользу себе и другим, но внутри двигайтесь к этому поиску. Годами эта пламенеющая вера не должна ослабевать. Тогда вы легко будете проходить через все соблазны и искушения, для вас не будет никаких препятствий, без надежды и страха вы будете идти и идти, ваша душа будет больше и больше прилипать к Богу. Вы будете выпутываться из сетей кармы, в которые вас запутала судьба.

Постепенно вы будете все больше и больше играть как божество. Все меньше ограничений будет у вас в сознании, все меньше желаний, все меньше вы будете просить у мира и все больше изнутри доставать и отдавать внутренних богатств, но уже не будет никакого делателя, никакого «я». Все больше ананды, радости будет внутри вас, все меньше замешательства.

Это – состояние садху, состояние ария, но ум будет вас проверять. Он будет стараться сделать так, что вы будете забывать, что вы – садху, вы – арий, он будет проявляться, как человек. Постсоветский человек эпохи постперестроечного периода Российской Федерации со средним или высшим образованием.

Этот человек будет стереотипно мыслить, понимать учение только умом, логически действовать, отождествляться с эго. Он будет постоянно вылезать еще много лет, но если вы не будете на него обращать внимания, то вичара, пламя исследования, сожжет кармы этого человека, его ограничения тоже уйдут, но для этого требуется не слушать ум, а слушать божественность внутри себя.

Вот этот процесс, когда во время действия ума мы исследуем божественность, называется самоосвобождением. Мы позволяем концепциям ума, эмоциям ума, воображению ума раствориться в пространстве божественного через вичару, атма-вичару или брахма-вичару, через устремленность к этому пространству божественному, мы не позволяем этому смутить наш разум, поскольку наша вера, устремленность и умение быть в созерцании сильнее становятся. Тогда это называют тапасья, антар-тапасья, внутренняя аскеза, вам надо желать выполнять такую аскезу. Вам надо принять такое решение выполнять эту аскезу.

Никто это за вас не сможет делать. Это дело внутреннее. Сначала это кажется аскезой, затем это кажется самым естественным. Говорят, что Будды с удивлением смотрят на людей, которым удается так страдать и запутывать себя. Для Будд нет никакой аскезы, они пребывают в ананде. Аскеза выполняется только в тот момент, когда надо переменить вектор своего ума, перенаправить его. Поскольку ум очень стереотипен, хочет действовать по-старому, нужна некоторая работа, некоторое усилие, чтобы он сменил направление, но затем это становится легким и безусильным.

Нет никакого метода здесь. Созерцание и пребывание вне метода и является самим методом, поэтому его называют анупайя – путь вне метода, за пределами метода, но вам нужно обладать великой верой в этот путь. Говорят, что души с хорошей кармой, услышав подобное учение, танцуют от радости, но другие люди не понимают его или пугаются. Буквально так: львята щерятся от радости, а овцы разбегаются в ужасе. Просто смотрите прямо перед собой, ни на чем не фиксируясь.

Как говорят: «Не глазей по сторонам и не лепечи, как слабоумный». Просто созерцайте, неважно, что ваш ум думает. Какая разница? Вы уже сделали выбор. Вы уже пришли сюда. Чем еще вам заниматься? Просто делайте ту задачу, зачем вы сюда пришли и ничего лишнего.

Отделите себя от ума, от размышлений, от тела, найдите точку глубже и просто смотрите в пространство, зарождая осознанность. Просто утверждайтесь в этой осознанности. Не пытайтесь с ее помощью что-то сотворить, она сама есть самоцель. Просто надо идти глубже, глубже, глубже внутрь ее. Она вам даст ответы на все вопросы. Она даст вам все качества, которых вам не хватает. Она дарует вам все сиддхи, о которых вы мечтали, но не просите ничего у нее, просто просите осознанность ради самой осознанности, Бога ради самого Бога, потому что ум, эго, какая-то часть вашего я попросит, и вы снова будете чувствовать себя нищим.

Просто исследуйте это пространство, чтобы внутри вас была устремленность, пламенеющая устремленность, вера, все это вместе, сделайте это вашим постоянным занятием, где бы вы ни были. На собрании, на кухне соединяйте это со вкусом еды и питья, используя блаженство как способ эту осознанность укрепить. Соединяйте это со звуком музыки в бхаджане, соединяйте со всеми любыми позитивными переживаниями в уме. Таковы три объекта, с которыми можно соединяться, но, чтобы не нарушалась самйога, а чтобы она углублялась.

Утверждайтесь в этом неподвижно, как гора. Вокруг горы летают галки и вороны, но гора вокруг них не летает. Это состояние утверждено само в себе, ему не нужен никакой другой центр. Оно само – центр. Этой осознанности не надо искать еще другой центр, потому что она есть Господь внутри вас, но вы должны заботиться, чтобы она поддерживалась, нужна авадхана. Это – ваша антар-тапасья, поддержание авадханы.

Вопросы и ответы.
Как взрастить мотивацию

Вопрос:

– Как взрастить мотивацию?

Надо прийти к этой точке принятия великого решения, о которой я говорю. Нет мотивации, потому что вы еще не прошли эту точку. Как только вы ее пройдете и примите такое решение, мотивация сразу же появится. Это, как если бы вы еще не поступили на работу в фирму, не заключили контракт и вам еще не пообещали там большие деньги и у вас нет никакой мотивации там работать. Когда вас пригласили туда заместителем директора престижного отдела, дали большую зарплату, социальный пакет, пообещали квартиру в центре города, служебную машину, большой кабинет и большую перспективу роста, у вас мотивация сразу появилась. В миру так, обычно, я знаю.

Также и в духовном мире. Эта точка очень много обещает вам, она вам может очень много дать. Она даст вам столько, что все это заменит вам все ваши желания и всю вселенную даже, все наслаждения – в ней, все блага – в ней, все счастье – в ней, все богатства этого мира и других миров, вся мудрость, все сиддхи – в ней. Эта точка – это некий волшебный камень, который вас вытащит из круга рождений и смертей.  Это как вы плывете в бурной реке, вам не за что зацепится, вас течение сносит и сносит, а это как плот, на котором вы можете выбраться, он причалит к правильному, хорошему берегу спасения. Вот надо найти эту точку, подумать об этой точке, поискать ее сначала, зародить необходимость прийти к этой точке. Когда придете, то мотивация появится.

Допустим, у меня нет вопросов с мотивацией. Меня не надо мотивировать, потому что я знаю, что самое дорогое – это Бог, а Бога нельзя упускать. Таким же образом, вы подумаете, выполните шравану, послушаете на эту тему лекции, потом проделаете манану, поразмышляете на эту тему, и мотивация появится, когда вы подойдете к этой точке. Вы обнаружите внутри себя самую дорогую жемчужину. Вы можете делать севу, строить храмы, делать все, как обычно, но внутри у вас будет выполняться работа, антар-тапасья. Вы будете делать внутри божественную работу. Вы не будете действовать бессознательно, отождествлено, из ума, из эго.

В качестве мотивации можете подумать так, что любая ваша работа может быть выполнена в масштабах в сотни раз больше и за очень быстрое время. Эта точка дает санкальпа-сиддхи, любое ваше намерение может выполняться из этой точки. Все, что вы хотели сделать, все ваши желания из этой точки будут исполняться легко, гораздо легче, но, если вы потеряете эту точку, мало шансов, что они будут исполняться, или они будут исполняться трудно.

По большому счету, хороший мирянин, если он хочет получать удовольствие от мирской жизни, должен заниматься хорошо созерцанием и медитацией, только тогда он по-настоящему может получать блаженство от жизни. Вы ведь хотите кем-то стать? У вас есть какая-то мечта? Желанный образ себя в будущем? Если вы найдете эту точку и будете из нее делать, это исполнится.

Если вы ее не найдете, исполнение этой мечты под вопросом, или она будет долго исполняться. Чем бы вы ни занимались: работа, сева – это все хорошо, для тела это надо, это помогает очищать вашу карму, карма-йога, самоотдача, преданность в служении, это важно. Я говорю про вашу внутреннюю работу. Для того, чтобы искать эту точку, делать брахма-вичару не обязательно сидеть в ритрите только. Напротив, действие, движение, созерцание в движении, поиск, брахма-вичара, атма-вичара, антар-тапасья во время самых обыденных жизненных обстоятельств: еды, работы, разговора – это самая хорошая ваша практика, но вы не увлекайтесь внешними отношениями и событиями, делайте антар-тапасью, вичару в гуще самых дел. Например, когда я созерцал и происходила какая-то суета, я сразу думал: «О, самое время начинать вичару, самое подходящее время».

Однажды один друг меня провожал на вокзал, на поезд, помогал мне сумки нести, в девяносто первом году, может быть. Он – бизнесмен, очень деловой. Зашел в купе и сразу так: «Эти сумки – туда, это – туда», – а я занимался сатипатханой и вышел из ритрита только, моя задача была – просто поддерживать ровным ум. Я видел, как ум его начинает буквально беспокоиться.  Он все так хорошо сделал, все распределил. Я сказал: «Смотри, ты все так хорошо придумал, используя свой ум, но что-то ты потерял. Не знаешь что? Я вижу, что ты потерял». Делатель заставляет нас терять. Ум, логика, отождествления заставляют нас терять нашу вичару, нашу тапасью, но мы, как хорошие садху, должны научиться это не терять. Когда мы это умеем, это жизнь в самйоге. Отсюда начинается игра (лила). Отсюда начинается постепенное освобождение от кармы.

Сначала есть неосознанная, дурная карма. Потом есть карма действия ради желания – сакама-карма. Потом есть бескорыстная деятельность – нишкама-карма, без делателя, без эго, сева, карма-йога, а только потом уже лила (игра). Если вы делаете, вы идете от дурной кармы к деятельности ради желаний, к сакама-карме. От сакама-кармы вы идете к бескорыстной деятельности без делателя, нишкама-карме, севе, карма-йоге, к служению. Наконец, от служения, от нишкама-кармы вы приходите к лиле, божественной игре и подлинная нишкама-карма возможна, когда вы действуете из вот этой внутренней тапасьи. Она никогда не бывает бессознательной.