23.07.2011

Духовная эволюция.
Ведическая культура

Многие тысячи лет на земле существовали и существуют великие святые, освобожденные мудрецы, просветленные сиддхи, которые живут и медитируют в Гималаях и в других частях нашей планеты. Эти святые бессмертные, могут покидать свое тело, проявлять другое, иллюзорное тело. Эти святые наблюдают за развитием человечества не одну тысячу лет.

Бабаджи имеет прямое отношение к этим святым, как общению с такими святыми. Он имеет большие благословения и вдохновение от подобных святых. Эти святые наблюдают за эволюцией, развитием человечества.

Именно это послание, которое исходит их уст мастеров, святых, это передача и вдохновение этих древних, бессмертных святых, которые наблюдают за человечеством уже много лет. Это послание приходит именно в тот момент, когда человечество, наша планета находятся в некой точке трансформации, изменения, может быть кризиса – экологического, экономического, идеологического.

Это очень важное послание, которое Бабаджи, все учителя стараются донести, чтобы мы сделали какие-то выводы и попытались трансформировать себя изнутри. Это послание связано с духовным поиском, с поворотом внутрь, открытием своего сердца к новому мировоззрению. Если бы сюда пришли ученые, то увидев тему этой конференции, они бы повели разговор в совершенно ином русле. Они бы сделали прогнозирование на будущее, они бы сделали статистику, рассчитали бы, сколько было бы населения на земле в будущем и сказали бы, что может быть девять миллиардов человек. Они бы сделали футуристический прогноз лет на тридцать по технологии, написали бы, какие технологии появились бы в этом мире. Они бы сделали анализ вспышек на солнце, движение планет и рассчитали геоклиматические изменения на земле.

Они создали бы свою картину будущего для этого мира. Они предусмотрели бы различные финансовые кризисы, политические кризисы и попытались бы описать эту историю так, как они бы это видели в линейном времени, в том состоянии, где мы идем из прошлого через настоящее в будущее, но это не язык святых, святые мыслят иначе.

Святые говорят, что само будущее с точки зрения философии адвайта-веданты, прошлое и настоящее – это одно. Всех нас учили, что история развивается по спирали, происходит эволюция из прошлого в будущее, все живые существа эволюционируют. В каком-то относительном смысле это так, но в абсолютном смысле всеобщее целое, трансцендентальное, Брахман, находятся за пределами времени, в том состоянии, где нет прошлого, настоящего и будущего.

Когда святые говорят об эволюции, они вкладывают другое понятие, нежели ученые. Они говорят об эволюции, о развитии не как о движении вперед, о каком-то забеге в будущее, о каком-то стремлении достичь неких будущих целей. Они говорят об эволюции, о развитии как о возврате, как об остановке, возврате – остановке, возврате – остановке, приобщению к своему высшему «Я» в той точке, где нет ни прошлого, ни будущего, ни настоящего.

Есть такой прекрасный текст, который называется «Мистерия за пределами троицы» или «Трипура рахасья». Этот текст передает разговор святого Бхагавана Даттатреи, который учит своего ученика Парашураму через разные истории. Он рассказывает ему, как различные йоги, святые достигают просветления. Он ему рассказал историю, как один царь, которого звали Хемачуда, был женат на одной просветленной женщине, которую звали Хемалекха. Она была дочь святого и апсары. Хемалекха давала царю наставления до тех пор, пока он сам не достиг просветления и не вошел в самадхи.

Когда он достиг самадхи, у него наступила реализация – сильное отречение от мира – вайрагья. Он даже не хотел открывать глаза, он боялся потерять эту реализацию. Тогда она ему сказала: «Что это за реализация, когда ты боишься открыть глаза и веко длиной полтора сантиметров может украсть твою реализацию. Может тебе научиться еще медитировать с открытыми глазами, в повседневной жизни». Таким образом, она дала ему полное наставление, и он пробудился. Он был очень счастлив и весь мир в его сознании переменился из-за того, что он обратился вовнутрь, нашел свое высшее «Я», а потом весь мир стал его высшим «Я», он стал единым со всем миром.

Видя в нем изменения, его семья, его брат Муктачуда, его отец Магичуда, начали задавать ему вопросы, как он обрел такое ровное, чистое, безмятежное состояние, как он отрешился от эго и достиг своего высшего «Я». Он постепенно стал давать им наставления, они тоже через некоторое время достигли просветления. Тогда министры начали учиться у них, получили наставление от его родственников и тоже достигли просветления. Потом эти министры начали обучать свою семью и своих рабочих, подчиненных, чиновников. Они тоже через некоторое время, попрактиковав, достигли просветления.

Таким образом, это как одна волна начала распространяться и проникать во все слои жизни, во все социальные статусы. Все люди в этом городе начали достигать просветления. Тогда солдаты, достигнув просветления, сражались в качестве игры, выполняя свою работу. Даже попугаи в клетках повторяли: «Пребывай в осознанности, открой свое изначальное состояние, все есть иллюзия».

Представители высшего света, бомонда, артисты ставили представления об осознавании, о высшей мудрости. Мать качала ребенка и пела ему песни, давала ему прямую передачу, входя в самадхи сама и передавая ему самадхи. Все, от простого рабочего, куртизанки, членов низшей касты, царя, солдата, чиновника, все жили ради высшей истины. Если кто-то критиковал, то высмеивали невежество и эго, а если они восхваляли, то восхваляли единую истину.

Они жили, занимаясь своими повседневными делами, работая, переживая, наслаждаясь, плача и крича, пребывая все время в медитации. Весь мир для них стал площадкой для игры. Они все достигли просветления, у них не было эго. Это было для них игрой, творческим проявлением их энергии. Все они были абсолютно пробуждены и счастливы. Таким образом, был целый город просветленных. Этот город Джнянапури – город мудрецов, посещали многие великие святые древности и восхищались этим городом.

Я считаю, когда мы говорим о будущем человечества, то этот город является таким прообразом, прототипом нашего будущего человечества, когда этот город может принять масштабы всего человечества, всей планеты, всей земли. Когда все будут осознавать единую истину в многообразии без всяких ограничений и следуя каждый своему пути, своей культуре, своему языку и своему пониманию, тем не менее, все будут пребывать в этом едином центре, будут чувствовать великое переживание Абсолюта за пределами прошлого, будущего и настоящего.

Брахман в адвайта-веданте не имеет ни прошлого, ни будущего, ни настоящего и не имеет времени, не имеет качеств и категорий. В нем нет эволюции, нет развития, нет понятия человечества, нет затухания или пробуждения, возрождения. Это трансцендентное, ни с чем не связанное состояние.

Если говорить о будущем человечества, то моя заветная мечта, санкальпа и благопожелание, чтобы это будущее было связано с мудростью, с открытием Абсолюта в себе, с выходом за само понимание линейного хода времени и само понимание будущего как таковое. Святые прошлого, такие как риши Васиштха и другие, уже описали будущее человечества и давно его достигли. Это будущее в божественности. Это не линейное будущее в виде погони и достижения в получении чего-то. Это скорее вхождение во внутреннее пространство и превосхождение самого понятия прошлого, настоящего и будущего. Такие святые, которые достигли божественного, уже не раз описывались, это Кришна, Рама, Парашурама, святой Шука, Гуру Матсиендранатх, Гуру Горакханатх, святой Кабир, Бхагаван Даттатрея, Бхагаван Будда, Иисус. Будущее человечества, чтобы каждый стал подобен этим великим святым, стал бессмертным, реализовал внутри безграничное парадоксальное сознание адвайты, недвойственности, который бы избавился от кармы и вошел в состояние игры (лилы), где время, пространство начинает исчезать, который бы управлял реальностью изнутри своей силой мысли, творил собственную реальность, который жил бы в той реальности, которая создается его разумом, в чистой реальности, в мандале. Такое будущее возможно, если мы будем направлять свое сознание. Изменение эволюционного вектора развития человечества возможно, если мы создадим такое намерение, санкальпу.

Наше будущее создается нашими мыслями. Те мысли, которые были у нас в две тысяча первом году, создали то будущее, которое есть сейчас, в две тысяча одиннадцатом году.

Если мы сейчас зародим такое намерение: реализовать такое высокое состояние и идти к этому состоянию, эти санкальпы, эти мысли создадут наше будущее в две тысяча двадцать втором году, в две тысяча двадцать третьем году. Они создадут тот тоннель реальности будущего для человечества, поэтому будущее человечества я связываю с ведической Дхармой и другими Дхармами, которые являются частью Санатана Дхармы.

Будущее человечества за духовными людьми, за пробуждением и за пробужденностью. Оно не за потребительской, материалистичной культурой, которая только загоняет нас в тупик иллюзии и страдания. Будущее за возрождением духовности и просветлением, за расцветом духовных школ, духовных личностей, за благословениями святых и божественных существ, которые мы найдем в глубине нашего сердца.

Духовное возрождение человечества сейчас начинается и это можно видеть на примере России, но Россия не может думать только о себе как нация или как страна. Если она будет думать только о себе, это будет проявлением ее национального эго, но эго, будь то личное, национальное, государственное, общинное, это всегда ограничение. Если мы хотим рассмотреть тему будущего России, духовное возрождение человечества, будущее человечества, нам надо думать шире, нам надо думать обо всех живых существах.  Нам надо стараться изменить так свой менталитет, чтобы наше сознание включало в себя эти живые существа, чтобы наши ценности и цели были не узкими и эгоистичными, а чтобы мы искали свой путь просветления и видели его в служении другим людям и всему человечеству. Расширяли свое сознание от маленького эго, маленькой семьи, маленького круга своего рода, клана, общины, нации до всех живых существ.

Я думаю, что, если мы заложим такое намерение, это обязательно произойдет, поскольку мир есть проявление сознания, а святые, мудрецы и учителя обязательно нам в этом помогут, потому что они считают также и думают также и они радуются, когда мы начинаем открывать этот секрет. Этот секрет знаком уже тысячи лет, но нам этот секрет был не знаком, мы его начинаем открывать только сейчас.

Философия адвайта-веданты

Ом, намасте, я рад приветствовать всех тех, кто сегодня у нас на форуме. Форум у нас продлится между конгрессами адвайта-веданты. Он длится один день. Это способ еще раз собраться вместе, пообщаться и обсудить очень важные для нас жизненные темы: путь освобождения, просветление, дальнейшая эволюция человечества, решение жизненных проблем, а также, что говорят по этому поводу священные тексты и святые. На первый взгляд кажется, будто философия адвайта-веданты слишком абстрактна, слишком далека от нашей обыденной, повседневной жизни, но это только на первый взгляд.

На самом деле это основание нашей жизни, это то, что мы называем Богом. Мы не можем быть счастливы, игнорируя основание собственной жизни. Мы можем обрести счастье, только если мы поймем, на чем наша жизнь основана.

Можно смело утверждать, что святые нашли это основание, этот фундамент, на чем основана наша жизнь и не только наша, но жизнь всех живых существ в нашей вселенной.

Это недвойственность, недвойственное осознавание, это то, что является фундаментом жизни каждого существа: человека, животного, духа, привидения, божества, святого мастера, сиддха. Все они имеют в качестве своей основы недвойственность, адвайту, осознавание.  К какой бы традиции, религиозной традиции, школе, парампаре себя ни причисляли, в конечном счете, мы видим, что все линии – буддизм, ислам, христианство, индуизм, адвайта-веданта, даосизм, все они говорят об одном и том же, только в разном культурном подтексте, разными философскими терминами. Они говорят об этой единой основе. Для нас это очень важно, понять свой путь, как по нему двигаться, какие цели в жизни ставить, какие смыслы зародить, каким ценностям следовать и какие действия предпринимать, чтобы понять эту жизнь, потому что философия адвайта-веданты – это философия жизни, вечной, бесконечной жизни.

Жизнь можно представить как уравнение, сложное уравнение с множеством переменных. Нам предстоит решить это уравнение. Мы можем решить это уравнение правильно или неправильно, в зависимости от того, как мы понимаем методы решения, поскольку много переменных в жизни мы способны учитывать.

Адвайта-веданта помогает с блеском, гениально, успешно решить уравнение жизни. От того, как мы решим это уравнение, зависит наше будущее, наше прошлое и наше настоящее. Все зависит в нашей жизни, от того, как мы решим эту проблему, называемую жизнь: зачем мы живем, зачем мы родились, пришли в этот мир, кто мы есть на самом деле, куда мы идем и что с нами будет в будущем. Все эти вопросы, от которых невозможно никому отвертеться, ни мирскому человеку, ни монаху, ни святому, ни политику, ни йогу.

Это вопросы, которые стоят не только перед людьми. Перед богами, перед всеми живыми существами стоят одни и те же вопросы. Часто они кажутся неразрешимой загадкой, это очень сложное уравнение, кажется, что очень сложно его решить, но учение адвайта-веданты дает гениальное, прямое решение этого уравнения, называемого жизнью. Когда мы пытаемся его решить, говорят, что мы вступаем на духовный путь, мы пытаемся познать Бога, познать абсолютную Реальность.

Сегодня так же, как в прошлом и позапрошлом году, мы попытаемся приблизиться к этому решению, поговорить об этом. На самом деле поговорить о собственной жизни, о смысле жизни, о ценностях и целях нашей жизни. Да благословят нас на этом пути все святые, которые это уравнение уже решили раньше нас. У нас есть послание от этих святых и это послание никогда не исчезало, оно все время было. Эти гениальные, мудрые, просветленные, святые мудрецы решили это уравнение, хотя они раньше, как и мы, были страдающими существами, кто-то был людьми. Они оставили путь решения этого уравнения, загадку жизни, жизни и смерти, круговорота сансары, перерождения, преодоление страданий. Для этого мы начинаем наш форум.

Духовный путь

Что означает духовный поиск,
духовное развитие

Ом, намасте, я рад всех приветствовать. Начнем с мантры «ОМ» – священной вибрации Абсолюта. У нас в жизни есть множество целей, множество задач, множество различных проблем, которые мы пытаемся решить. Однако существует нечто очень важное, если мы не сможем познать это очень важное нечто, то вряд ли мы достигнем результата нашей жизни, цели нашей жизни. Вряд ли мы сумеем решить проблемы, как бы мы ни пытались, ни старались. Что же это нечто важное? Это наша внутренняя природа, природа Даттатреи, природа Будды, Бог внутри нас.

Наша человеческая жизнь предназначена не для того, чтобы мы просто наслаждались, просто ели, спали, смотрели телевизор, работали, воспроизводили себя. Это тоже часть жизни, но это не цель жизни, это не жизненная ценность, это просто небольшая часть. Если мы недооцениваем духовный поиск, духовное развитие, духовную практику, поиски смысла жизни, поиски Бога, то считай, что мы живем эту жизнь зря. Так говорят все святые и священные писания. Наша жизнь предназначена для духовного поиска, духовного пробуждения, духовного самосовершенствования, развития. Только тогда она наполняется смыслом. Что же такое духовный поиск, духовное развитие, духовная практика. Это эволюция человеческого существа в сторону божественности. Это наш духовный рост в сторону нашего прекрасного будущего, в сторону того, чтобы стать не человеком, а превзойти свою человеческую природу, освободиться от человеческого в себе и открыть божественное. То, что мы называем человеком, это не есть венец эволюции, это не есть конечная точка прибытия, это не есть конечная точка нашей жизни.

Это не есть венец, это не есть пик, это не есть завершение. Напротив, это промежуточное состояние. Мы должны превзойти это промежуточное состояние. Мы должны не просто думать, рассуждать об этом, а мы должны что-то сделать реально в этой жизни, чтобы превзойти это состояние. Нам нужно что-то делать и нам надо понять, как это делать, что именно делать.

Один человек молился Богу в надежде на то, что Бог решит его материальные проблемы. Он делал пуджу Лакшми, молился Богу: «Сделай меня богатым, сделай меня процветающим». Сам он был очень бедным, и он очень усердно молился каждый день. Наконец, Богу эти молитвы надоели, и он снизошел, спустился и сказал: «Ты хотя бы лотерейный билет купил, что ли».

Мы должны что-то делать. Очень важно начать с размышления, осмысления своей жизни. Первая фаза духовного развития означает – начать думать, размышлять. К сожалению, потребительская культура оставляет человеку очень мало шансов, чтобы он начал думать. Кажется, что мир вокруг нас так строится, что наоборот, он не заинтересован, чтобы мы думали. Он заинтересован, чтобы мы потребляли больше. Такое впечатление складывается. Потреблять больше и еще больше, тогда ты будешь биться за такой культурный миропорядок.

Потребительская культура, это не та культура, которая даст нам счастье и думающий человек отворачивается от такой культуры. Он не отрицает ее, он понимает, что это тоже часть жизни, но он не хочет придавать этому значения. Человек отворачивается от культуры потребительского общества. Он начинает думать, размышлять. Он начинает понимать, что когда-то существовали сакральные цивилизации, цивилизации духа, духовного развития, цивилизации философов, йогов, садху, отшельников, у которых были совершенно другие ценности, смыслы, цели.

Если мы хотим добиться решения наших проблем, обрести счастье, познать себя, нам надо начать с размышления, нам надо начать думать, нам надо приучить свой мозг думать. Проблема не только русских людей, но современного человечества в целом, что он постепенно разучивается думать. Он начинает проглатывать готовое решение, готовую информацию. Он не ищет сам путь ответа, он не анализирует, не обобщает, не наблюдает. Он просто проглатывает информацию. Это так называемый феномен липового сознания.

Когда мы начинаем думать, мы неизбежно приходим к вечным вопросам: кто я, откуда я пришел, откуда появилась эта вселенная, зачем я пришел в этот мир, куда я уйду после смерти? Поднятые вопросы занимали Будду и сделали его в результате отшельником-монахом. Он тоже, как и мы был обычным человеком и искал ответы на эти вопросы, так же как ищем мы, но его поиск был более интенсивен, чем наш поиск, его вера была более искренняя, его разочарование в сансаре, культуре потребительского общества того времени, две с половиной тысячи лет назад, было более сильным.

Его отречение было более глубоким, его поиск был более однонаправлен, его решимость изменить себя, найти ответы на эти вопросы была более сильна, и он нашел ответы на эти вопросы. Он решил свои проблемы, он выполнил задачи своей жизни, также как множество других святых: Горакханатх, Матсиендранатх, Свами Брахмананда Махарадж и множество других святых, Джняна Дев, множество святых не индийской традиции, а христианской.

Когда мы думаем, размышляем, следующее, что нам необходимо, это задавать себе вопросы. Нужно постоянно задавать себе вопросы и искать на них ответы. Те, кто не думает, не ищет ответы на вопросы, они плывут по течению этой жизни и в конце концов, жизнь их сносит, бурная река времени их просто сносит. Те, кто думает, размышляет, задает себе вопросы и ищет на них ответы, в конце концов, они приходят к необходимости занятий духовной практикой. Из людей, они становятся садху, переходят в другую категорию людей – категорию духовных искателей – искателей истины, вечных ценностей и искателей Бога. Они понимают всю ту ложность и фальшь иллюзорных целей материального мира.

Они понимают, что материальный мир, это одна большая иллюзия, одно большое разочарование, и в конце жизни не приносит ничего, кроме страданий. Тогда они начинают великий путь, великий разворот вовнутрь. Их духовный поиск тоже начинается снаружи, но постепенно они приходит к тому, чтобы начать этот поиск внутри.

Сначала они задают себе вопросы и ищут ответы снаружи, но, в конце концов, они понимают, что дело не в том, что снаружи, а дело в том, что внутри. Внутри у нас есть такое пространство сознания, которое находится за пределами того, что снаружи, и того, что внутри. Начать искать то, что внутри, начать искать ответы на все вопросы жизни, это и есть духовная практика, садхана.

Постепенно такой человек становится духовным искателем, садху и цели его жизни, высшие ценности его жизни, это поиск таких ответов, как например: что есть Бог, что есть «Я», что есть вечность, каков смысл этой вселенной, каков смысл моей жизни.

Испокон веков в древних традициях существовали духовные искатели, которые так же, как и вы думали, искали, размышляли, задавали себе вопросы и искали ответы и в конце концов находили эти ответы.

Сейчас мир находится на пороге очередного кризиса.  Это идеологический кризис, экологический кризис, экономический кризис, кризис личности, но этот кризис может стать путем нового мышления, новой цивилизации, путем эволюционного перехода от человека к богочеловеку. Он может стать способом обновления нашей жизни.

Часто можно видеть, как люди разочарованы, недовольны своей жизнью, и они не могут понять, в чем дело. Тогда они пытаются найти причину во внешнем мире, они думают, что возможно это виноваты коммунисты, что они их семьдесят лет водили за нос своей идеологией. Другие думают, что в этом виновато правительство, третьи думают, что в этом виновата наша культура, но на самом деле нет возможности найти ответы на эти вопросы: почему существует внутренняя неудовлетворенность снаружи. Это вопрос сущностный, экзистенциальный.

Иногда такая неудовлетворенность выливается в различные формы протеста в разных странах, например в Сирии, Ливии, в странах Африки люди не удовлетворены, поэтому они выходят и протестуют, они думают, что новое правительство решит их проблемы, какая-нибудь революция решит их проблемы, и они будут жить счастливо.

Революции происходят, но остается все то же самое, и никакие проблемы не решаются, потому что решать проблемы снаружи – изначально ошибочная позиция. Все вопросы, все решения наших жизненных проблем, все ответы находятся внутри и, если мы хотим изменить свою жизнь к лучшему, нам надо обратиться к тому, что находится внутри.

Если мы хотим действительно изменить этот мир, нам нужно начать не с внешнего, а с обращения к самому себе, потому что мир есть проявление сознания и то, что у нас внутри, проецируется наружу. Это закон, это аксиома философии адвайта-веданты.

Если мы сумеем обратиться к своему внутреннему «Я», если большое число людей сумеет обратиться к своему внутреннему «Я» и найти ответы на вопросы, которые им не дают покоя, то мир постепенно подойдет к новому времени, новому мышлению.

Сейчас все жители планеты остро нуждаются в новом мышлении, и все уже это признают, все старые подходы, старые стереотипы, старое мышление, сейчас не работает, оно не адекватно, потому что мир усложняется, процессы, которые в нем происходят, тоже усложняются. Вызовы времени активизируются.

Старое мышление просто не способно адекватно отвечать на вызовы времени, а неадекватность – это угроза самой человеческой цивилизации.

Четыре типа мышления:
дискретная логика, нечеткая логика,
саттарка, парасаттарка-логика

Что означает новое мышление, соответствующее новому времени? Много тысяч лет, по крайней мере, две-три тысячи лет мы жили с дискретной логикой.  Это определенный тип мышления – логика Аристотеля.  Это та логика, которую мы все учили в ВУЗах, где «А» отлично от «Б»; где «А» не есть «Б», где действует четыре закона формальной логики – тождество, не противоречие, достаточное основание, исключенного третьего. Это линейный мир.

На самом деле такая логика Аристотеля очень хороша для некоторых точных наук, но она не пригодна для жизни. Долгое время человечество пыталось жить этой логикой, в результате оно зашло в тупик – экологический, моральный, цивилизационный и духовный.

Логика Аристотеля, дискретная логика, которая разделяет на субъект и объект, прошлое и будущее, внутреннее и внешнее, это логика двоичного кода 1-2, это всего лишь часть мыслительного аппарата, но она не подходит в качестве программного обеспечения и для жизни, потому что жизнь гораздо сложнее. В жизни нет только черного и белого, наружного и внешнего, субъекта и объекта. Жизнь – это феномен, это тайна, которую невозможно познать дискретной логикой Аристотеля. Наука подошла к этому рубежу и уперлась в это.

Это началось с парадокса Эйнштейна, с его теории относительности.  В полной силе проявилось во время развития квантовой физики, когда квантовая физика полностью начала отвергать логику Аристотеля – электрон может быть и частицей, и волной, электрон и присутствует в одном месте и не присутствует одновременно, электрон присутствует в нескольких местах одновременно и не присутствует.

Мышление, основанное на логике Аристотеля, дало большую трещину, показало свою несостоятельность. Все начали понимать, что надо вырабатывать новый конвективный познавательный аппарат, но святые древности давно это понимали, у них существовало несколько типов мышления. Второй тип мышления – это нечеткая логика, анеканта-вада. Анеканта-вада известна была в древности, в джайнизме, буддизме, индуизме. Это мышление, учитывающее неоднозначность, когда о какой-то вещи можно сказать только в связи с чем-то как о неопределенном. Однозначно можно сказать только в какой-то связи, только в определенном контексте, а взять и объявить вещь абсолютно какой-то – невозможно.

Например, есть человек, его нельзя определить ни старым, ни молодым, а можно сказать, что он стар по отношению к такому-то, а по отношению к такому-то он молод, но сам по себе он неоднозначен. Например, какой-то старик молод по сравнению с древними святыми и риши. Он младенец по сравнению с ними, даже если ему девяносто лет, но он стар по сравнению с пятимесячным младенцем, но если уберем сопутствующие условия, то он не стар и не молод, он неоднозначен, можно сказать, что это просто неоднозначное существо.

Нечеткая логика – это логика иррационального, логика философов, поэтов, мистиков, немного оккультистов. Это тантрический язык, сандхья-бхашья (сумеречный язык перевертышей), образов, поэзии, поэтической литературы, мифов, религиозной мифологии. Такой язык более адекватен во вселенной, поэтому духовный путь начинается с того, что мы постепенно переходим от линейной, жесткой, четкой логики Аристотеля к нечеткой логике.

Когда мы становимся в душе немного художниками, немного поэтами, немного сумасшедшими, (в хорошем смысле слова), немного философами, мы понимаем этот язык нечеткой логики. Мы можем прозревать более тонкие краски мира.

Следующий тип мышления называется саттарка-логика Абхинавагупты. Это не логика вовсе, просто я использую этот термин для тех, кто сильно привязан к логике, чтобы им было понятно. Абхинавагупта обосновал в противовес двоичной дискретной логике Аристотеля саттарка логику – логику мистического опыта, логику мистического постижения, это принцип иррационального, принцип духовного опыта и переживания, язык мистиков, язык садху. Это язык не ума, но сердца, язык веры, язык интуиции, язык не химического грубого материального мира, а язык тонкого мира. Саттарка-логика говорит, что мир становится таким, каким ты задумываешь его в мыслях. Если дискретная логика говорит, что мир такой-то и такой-то и иначе быть не может, то саттарка-логика говорит, что мир может быть любым, возможно все, но все имеет свою цену. Единица может быть равна двойке, тройке или пятерке. Если у тебя достаточно силы сознания, ты можешь создать такой мир, где все это возможно. Саттарка-логика оперирует тем, что находится за пределами ума и новое мышление для нового мира должно превосходить обыденную логику и быть связана с саттарка-логикой, которую описал Абхинавагупта.

Это логика медитации. Каждый медитирующий и осознающий себя человек, занимающийся вичарой, каждый мистик, выходящий в тонкий мир в тонком теле, понимает, о чем я говорю. Он знает этот секретный тайный язык. Это не язык обыденного мира, это не язык политиков, коммерсантов, это не язык телевизора, это не язык передовиц в газетах.

Это язык тайны, это язык мистики, это язык тонких образов, язык немого, язык парадоксов, это язык божественного, язык богов, святых и сиддхов. Он не присутствует в нашем обществе явно, он находится в андеграунде, он скрывается, но это именно истинный язык. В Гималаях, в монастырях, в ашрамах, в теле святых старцев вы можете увидеть этот язык. Там не придается значения человеческой логике, там придается значение мистическому опыту души, опыту живого постижения божественного.

Когда мы идем по пути духовной эволюции, мы меняем свой аппарат мышления, мы меняем свое программное обеспечение на более новое. Обычная дискретная, стереотипная человеческая логика подобна устаревшему программному обеспечению, которая постоянно дает сбои, с которой невозможно работать уже.

Нам надо медитировать так, чтобы постепенно новое мышление, новый аппарат мышления установился в нашем сознании, но для этого необходимо провести духовную работу. Нужна садхана, духовная практика, нужна тапасья. Мир находится в неведении. В мире есть конфликты и дисгармония, потому что мышление людей неадекватно реальности, оно не успевает давать ответы на те вызовы, которые дает время. Есть грязь на улицах и пробки, но не хватает ясности, как же это сделать. Есть конфликты межнациональные, межрелигиозные, внутрисемейные, но не хватает понимания, как же это все разрешить. Есть внешнеполитические, внутриполитические проблемы, экологические проблемы, есть проблемы старения и смерти, невозможность достичь бессмертия.

Мышление запутано, оно не понимает, нет ясности, как же эти вопросы разрешить, как жить лучше, потому что тот менталитет, то мышление, которым мы оперируем, не подходит, оно слабо, оно работает на низкой скорости.

Святые говорят, что внутри нас есть потенциал обрести новое мышление, новое видение мира, более высокую скорость сознания, более глубокое восприятие. Мы можем не только понять этот мир, не только его проанализировать, но и получить ответы внутри, мы можем его изменить полностью. Силой мысли мы можем создать новый тоннель реальности, в котором будет новое богочеловечество, в котором будут решать все проблемы и наши, и других. Это парасаттарка-логика, о которой говорит Даттатрея.

Духовный путь – это менять свое мышление, уходить от логики Аристотеля, идти к нечеткой логике, переходить к саттарка-логике Абхинавагупты и открывать внутри себя парасаттарка-логику Даттатреи. Становиться творцом, тем, кто силой мысли способен самоорганизовать пространство, кто способен по-настоящему извлечь изнутри ответы на любой вопрос и изменить этот мир, изменить законы физики, изменить законы кармы, течение причин и следствий, изменить кармические коридоры и создать тот мир, который бы он хотел сам.

Адвайта-веданта учит, как это сделать, Адвайта-веданта дает ответы на вопросы, как это сделать, она показывает нам наше будущее, мир будущего, как некий вероятностный тоннель реальности, в которой могло бы жить человечество. У адвайта-веданты как великой философии есть системы духовной практики, есть ответы на эти вопросы, как жить человечеству, в каком направлении ему развиваться и что необходимо делать для этого. Есть множество святых, которые прошли этим путем и которые реализовали в себе божественное состояние. Они всегда наблюдают за развитием человечества. Они видят те уклоны, в которые оно входит.  Они медитируют на то, чтобы человечество узнало эти тайны, выведало эти секреты и применило их в своей жизни.

Адвайта-веданта.
Духовная практика

Учение адвайта-веданты – это тайна, это очень таинственное учение. Если вам кто-то скажет, что это просто, это не так, значит это не садху. Если вам кто-то скажет, что учение адвайта-веданты ему известно полностью, что достаточно сказать: «Я есть Брахман» и «Все есть Брахман», – это достаточно сказать: «Я понял учение адвайта-веданты», – но это не так. Это великая тайна, она связана с ростом в сторону божественного. Даже боги не знают глубин адвайта-веданты, даже великие сиддхи, великие святые не могут сказать, что они реализовали ее полностью. Это великая тайна и великая божественность, потому что сама жизнь – это великая тайна.

Духовная практика, переход к новому мышлению, все это связано с тем, что мы начинаем двигаться от обыденного мира, от обыденной физической, материальной, потребительской культуры реальности в мир тайны, в мир божественного, в мир иррационального, в мир запредельного и мы начинаем расти через это движение. Тогда те вопросы, которые остро стоят перед нами, те проблемы, которые стоят перед человечеством, неожиданно начинают решаться.

Будущее человека прекрасно, если он идет в сторону божественного, потому что божества не имеют тех проблем и ограничений, которые имеют люди. Божества не ограничены временем и пространством, они бессмертны, они живут в персональной истории, персональной, управляемой мыслью вселенной, мандале. Они не живут как свойственно людям в причинах и следствиях, они играют, они находятся в пространстве игры. Они мыслят парадоксально, не так, как люди. Их мышление свободно, ничем не обусловлено. Таким же образом, когда мы найдем в себе это парадоксальное сознание, единство с Абсолютом, парадоксальное сознание Бога, мы постепенно начнем переход от человеческого к божественному, но для этого мы должны предпринять большое путешествие, предпринять большой духовный путь.

Этот путь традиционно называется садхана – духовная практика. Интенсивная духовная практика, интенсивный духовный поиск, называется тапасья, то есть пламенный духовный поиск, подвижничество – это тапасья. Если этот духовный поиск делается не на внешнем уровне, а на внутреннем, это называется антар-тапасья – внутренний духовный поиск. Учение адвайта-веданты – это прежде всего, внутренний интенсивный духовный поиск.

Один ученик пришел к своему Гуру, и спросил: «Как мне достичь освобождения от иллюзий этого мира и пробудиться?». Учитель сказал ему: «Практикуй четыре «С». Ученик спросил: «А что это?». Учитель сказал: «Свадхьяя – изучай священные тексты, изучай философию, затем слушай сатсанг, слушай наставление святых, будь в их присутствии, напитывайся их мудростью».

Затем он сказал: «Практикуй севу – служение, то, что будет отрешать тебя от твоего эгоизма. Практикуй служение божественным силам, святым, и ты освободишься от своих ограничений. Затем, после этого, практикуй садхану – духовную практику. Духовная практика приведет тебя к самадхи. Постигнув самадхи, ты на своем опыте убедишься, что все твои проблемы исчезли, и ты пробудился».

Ученик пошел и целый год практиковал эти четыре садханы, пять «С» – Свадхьяя, сева, садхана, сатсанг, самадхи. Через год он пришел и сказал: «Я практиковал четыре «С», но пятого – самадхи, не смог достичь. Почему?». Учитель сказал: «Ты забыл о трех «В». Ученик спросил: «А что это за три «В»?». Учитель сказал: «Это вивека, вичара и вайрагья. Вичара означает исследование своей природы. Вивека означает различение истинной природы и неистинной, и вайрагья означает отрешение как результат правильного исследования». Таким же образом, на духовном пути мы должны использовать эти пять «С» и три «В», если хотим добиться успеха. Ученик ушел медитировать и снова практиковал вичару (исследование), сосредотачиваясь на чувстве «Я», вивеку – отличая тело от сознания, прану от сознания, ум, мысли от чистого «Я», астральное тело от чистого «Я». Он упражнялся в исследовании своего высшего «Я» и в различении. В результате этого у него возникла вайрагья – сильное отрешение от этого мира. Он начал различать, что все удовольствия и желания, попытки ума искать снаружи счастья, не приносят ему мудрости, а приносят одни страдания.

Вайрагья – отрешение, возникло естественно, но самадхи он тоже не достиг и снова через год он пришел к учителю и сказал: «Я практиковал три «В», но не смог достичь самадхи, высшей мудрости еще не обрел». Учитель сказал ему: «Неудивительно, ведь ты еще забыл четыре «Ш». Ученик спросил: «Что это четыре «Ш?». Учитель сказал: «Это шуддха-видья (чистое видение), шаранагати (преданность), шраддха (вера), и шравана (слушание об истине), прямое введение мастером».

Снова ученик удалился на год и практиковал эти четыре дисциплины, он все пытался видеть чистым и священным, он старался все время получать даршан своего Гуру как прямое введение, он много размышлял над верой и зарождал глубокую веру и преданность. Он много раз сталкивался со своим эгоизмом, ему приходилось отставлять свой эгоизм, практикуя самоотдачу – шаранагати. В конце концов он достиг самадхи, пробудился, обрел мудрость – джняну, освободился от иллюзий телесного существования и законов этого мира.

Таким же образом, если мы следуем по пути садханы, у нас есть великая возможность, но мы должны принять ответственность за свой духовный поиск. Нам нужно заручиться фундаментом веры, нам нужно получить помощь духовного наставника и нам нужна хорошая карта, чтобы мы достигли цели.

Несколько дней назад мы приехали из путешествия по Гималаям, Непалу и Индии и монахи совершали путешествие на Дамадаркунд – очень высокое место и священное место Бога Вишну. С нами было много лошадей и много проводников. Благодаря проводникам и карте мы знали куда идти, потому что бродить по Гималаям можно до конца кальпы. Благодаря вере в то, что мы можем это сделать, мы осуществили задуманное. Таким же образом духовная жизнь, духовная практика к пробуждению подобна сложному путешествию и такое сложное путешествие может пройти не каждый, а тот, кто хорошо к нему подготовился.

Когда мы были в Гималаях, у нас были лошади и мы могли грузить на них сумки, были проводники, очень хорошие помощники и организаторы, была карта, спутниковый телефон, GPS-навигатор и специальная одежда. Еще была предварительная подготовка. Вертолет даже был. Тем не менее, это путешествие оказалось трудным, иногда оно было очень трудным, но благодаря хорошей подготовке, вере, воле и решимости мы попали на Дамадаркунд и сделали там ликхита-прартхана-хаван, мы написали молитвы божествам о благе всего человечества, о развитии арийско-ведической нации, арийско-ведической цивилизации, о расцвете Дхармы, адвайта-веданты. Каждый написал молитвы, которые он пожелал сам себе и сделали подношение огню, чтобы боги приняли это подношение.

Это значит, что в очень высоком, святом месте, то, что мы называем «крыша мира», мы создали санкальпу, намерение, и это намерение мы поднесли божествам с целью повлиять на духовную эволюцию человечества, немного к лучшему изменить ход развития человечества. Это удалось, хотя живущие там святые, садху, говорили, что не каждому удавалось провести ягью в этом священном месте.

Духовная практика подобна такому путешествию в Гималаи, где нам нужно дойти до некой цели. Мы должны запастись верой, волей и решимостью, терпением, проводниками и картой. Мы должны идти по нашему пути, мы должны с верой, волей и решимостью идти вперед по нашему пути, никуда не отклоняясь от маршрута. Только тогда мы можем достичь цели. Такой маршрут – указатель множества святых стоит в своих священных текстах, такой маршрут постоянно указывают учителя на сатсангах, но вопрос в том, чтобы мы пошли. Мое благословение в том, чтобы вы пошли в это путешествие и дошли каждый до нужной цели.