21.07.2011

Санкальпа-шакти.
Комментарий к тексту
«Йога Васиштха»

Однажды Васиштха силой мысли создал себе в пространстве пещеру, затем он вылетел из этой пещеры в космическое пространство, посещал множество миров, а после всех скитаний он вернулся в свою пещеру, чтобы войти снова в физическое тело, но этого тела не было. В пещере он увидел старого мудреца в медитации в позе лотоса в самадхи, он был далеко вне своего тела. Васиштха подумал, что это, наверное, какой-то великий мудрец, который тоже искал пещеру, чтобы уединиться для медитации и он здесь ждал его возвращения, но не дождался и просто выкинул тело и сам занял пещеру.

Как только у Васиштхи пропало желание жить в этой пещере, она исчезла, и вместе с ней пропал и мудрец. Пещера исчезла вместе с пространством, тогда Васиштха сделал вывод, что когда прекращаются понятия и концепции, то всё, что с ними было связано, тоже перестаёт существовать. Когда его желание быть в пещере прекратилось, то и она пропала, как космический корабль, она словно упала с орбиты, а вместе с ней и мудрец исчез.

Этот мудрец приземлился на Земле и таким образом Васиштха нашёл его. Поскольку он сидел в своём физическом теле, то Васиштха, чтобы пробудить его, принял облик тучи и призвал дождь и молнию.

Когда мудрец пришёл в себя, выйдя из самадхи, они познакомились и Васиштха начал его расспрашивать: «Кто ты? Где было твоё сознание?», – и они познакомились.

Текст:

«Задумавшись над прошлым на несколько мгновений, мудрец ответил:

– О, теперь я тебя узнал, о мудрый и приветствую. Будь добр, извини за то, что не поздоровался с тобой ранее, – ведь мудрецы всегда прощают. О мудрец, я очень долго путешествовал в божественном пространстве и устал от сансары.

Если всё это – чистое сознание, что мы тогда называем удовольствием? Поэтому я расположился в космосе, чтобы не было отвлечений и привлечений. Никакие из чувственных ощущений нереальны и независимы от сознания. Предметы удовольствия – источники отравы, сексуальные развлечения – заблуждение, сладость крадет сладость у наслаждающегося ею, – все, обманутые ими, пропадают.

Жизнь коротка и полна отвлечений. Счастье здесь случайно и одномоментно, здесь нет ничего стабильного и постоянного. Как горшок на гончарном круге, это тело вращается бесконечно в этой жизни. Нас постоянно обкрадывают объекты ощущений, надо быть внимательным».

Все мудрецы понимают положение человека – это положение всегда на грани, мы живём между прошлым и будущим, между жизнью и смертью, между сансарой и нирваной, между пробуждением и неведением. Этот мудрец создал себе иллюзорное тело и расположил его в космосе, хотя его физическое тело было на земле, такое иногда делают святые. Один святой оставил своё физическое тело в самадхи в пещере в Гималаях, силой мысли создал другое тело, дал ему форму мирского костюма и пошёл в казино, в казино выиграл всё, что было и все выигранные жетоны дал своему ученику.

Силой мысли йог может покидать физическое тело и создавать его в другом месте так, что другие люди будут видеть его, некоторые мои ученики это тоже демонстрировали, а если сила мысли будет ещё больше, то его можно будет также и осязать. Деха-васана преодолевается глубокой медитацией – если вы в медитации способны покидать физическое тело, то деха-васана постепенно оставляет вас, вы понимаете, что вы – это душа, это сознание. Эта душа может войти в другое тело, тело – это просто механизм, биологический аппарат. Может быть, изобретут учёные в будущем кибернетический, неважно, это просто механизм, а душа – это сознание, которое связано с вашими воспоминаниями, прошлым, эмоциями. В центре этой души есть свет и пустота, чистое пространство.

Когда мы были в Каши, в Бенаресе экскурсовод повёл нас на место кремации, там, где сжигали трупы, там была большая толпа людей, там каждый день по двести тел сжигают. Там были тела, они уже лежали на костре и их сжигали. Наш экскурсовод сказал, что женщин здесь не сжигают, мы спросили: «Почему?». Он ответил, что такая структура тела, что они не горят, такие тазобедренные суставы сильные, поэтому их тела просто в Гангу отправляют. Он говорил так обыденно, как между прочим, что внизу там сжигаются тела, такое впечатление, что какой-то процесс идёт, все понимают, что они не есть тело, обыденный процесс такой. Было даже немного не по себе, что он так обыденно рассказывает, а тут такое действие происходит.  Примерно вот такое отношение мы увидели у местных жителей.

Святые относятся к телу как к механизму, главное для них – сознание. Однажды умер некий юноша и его тело не сожгли, а отправили в Гангу, он попросил. Когда оно проплыло несколько километров, через несколько километров один святой покинул свое старое физическое тело и вошел в тело этого юноши. Тело плыло как безжизненный труп, затем оно пришло в себя и начало плыть в сторону берега.

Затем святой вошел в это тело и вышел из него и начал делать асаны, чтобы пробудить циркуляцию праны, восстановить ветер и уже в молодом теле юноши пошел дальше странствовать. Он решил уйти подальше от тех мест, поскольку в тех местах знали этого юношу и он не хотел ни с кем встречаться, чтобы не было путаницы, он решил уйти в другую часть Индии.

Часто бывают из-за этого путаница, например, вам встречается шестнадцатилетний юноша, а в его теле двухсотлетний старец, который поменял уже третье тело. Вы думаете, что это какой-то мальчишка, он только вчера, может, принял статус брахмачари, а он с вами так разговаривает и имеет такие знания, что совсем не присущи мальчишке. Вы начинаете думать: «Так, может быть это какой-то великий садху вошёл в это тело и использует его». Садху, которые преодолели деха-васану, понимают, что они не есть это тело, благодаря этому они могут покидать его, входить в новое тело – то же самое делал и этот садху и он объяснил Васиштхе своё мировоззрение.

Текст:

«Мудрец продолжил:

– Это случилось сегодня», «это мое» и «это – его» – занятые подобными мыслями, люди не замечают, как летит время. Мы много ели и пили, мы много болтались без дела, и мы испытали боль и удовольствие. Что еще остается делать? Как достичь спокойствия? Все деревья – всего лишь древесина, все существа – всего лишь плоть, вся земля – грязь и глина, все окрашено болью и непостоянством. Во что верить? Кто меня здесь защитит? Ни богатство, ни друзья и ни родственники и знакомые – все они сами жертвы времени. Кому я могу поверить, когда я понимаю, что все должны умереть сегодня или завтра?

Даже религиозные ритуалы, разрешения и запреты привязывают человека к этой жизни, как вода течет сверху вниз. Они только запутывают его. Нереальное, путем постоянного восприятия, начинает казаться реальным, но люди этим обманываются и стремятся к объектам удовольствия, как река течет к своему концу в океане. Заблуждающийся ум стремится к наслаждениям, как выпущенная из лука стрела и совершенно не интересуется тем, чем следует».

Итак, здесь мудрец описывает мышление, которое ведёт к вайрагье – отрешению. Сначала мы должны обрести такую вайрагью. Ум, который имеет тенденцию наслаждаться внешним, привязываться к внешнему, отождествлять себя с внешним, должен научиться сам себя освобождать от захваченности внешним. Это не означает занимать отрицательную, нигилистическую позицию, становиться в оппозицию или пренебрегать. Вайрагья означает отрешённость, отделение себя, когда отождествление с внешним постепенно уходит и ум разворачивается вовнутрь. Во внешнем мире есть разные жизненные задачи и эти задачи надо решать, жизнь во внешнем мире – это в каком-то смысле проблема, а проблемы надо решать. Во внешнем мире есть свои процессы эволюции, как у человечества, так и у отдельных социальных групп, так и у каждого человека, этим путём эволюции мы все идём.

Такой процесс развития во внешнем мире называется лока-садханой, то есть мы не игнорируем внешний мир, мы его развиваем и развиваемся через это сами и это тоже очень важно. Однако, контроль этой эволюции, ключ к этой эволюции лежит не в поглощённости миром, не в привязанности, не в отождествлении, а наоборот, в вайрагье, в той точке, где вы не привязаны, где вы способны выйти из причин и следствий и играть этим.

Многие политики, общественные деятели в этом мире пытаются изменить реальность, повлиять на историю, изменить мир к лучшему, указать путь к человечеству, но их привязанность, их поглощённость этой жизнью, их эго просто не оставляют им свободы, они реально ничего не могут сделать.

Напротив, мы видели пример многих святых, которые действительно оказали влияние на умы людей, на историю, но эти святые не были делателями, они не были в причинах и следствиях, они не были привязаны, они были игроками, проводниками божественных сил.

Таким же образом, нам в этой жизни надо научиться быть игроками, проводниками божественных сил, непривязанными к этой реальности, тогда эта реальность понемногу начинает поворачиваться благоприятной стороной. Многие люди в миру пытаются копить деньги, ученикам я говорю: «Копите лучше заслуги». Многие пытаются делать что-то, но их санкальпа-сиддхи не работают, их иччха-шакти недостаточно, потому что они являются частью этого мира, и они не могут повлиять на этот мир. Я вам говорю: «Если хотите чего-то добиться в этом мире, вам нужно заниматься практикой, тогда все, что вы хотели добиться в этом мире, вы легко добьётесь, ваша иччха-шакти начнёт менять причины и следствия к лучшему». В этом ключ к управлению любой реальностью, как внутренней, так и внешней и в основе этого лежит вайрагья.

Текст:

«Удовольствие – это ужасная боль, богатство – это несчастье, чувственные наслаждения – это худшая болезнь и погоня за удовольствиями отвратительна. Бедность – величайшее благословение. Горе следует за счастьем. Жизнь кончается смертью. О, сила заблуждения! Чувственные удовольствия хуже самой ядовитой змеи. Это верно, что удовольствие приятно и богатство прекрасно, но жизнь проходит и они теряют смысл».

Для святых, понятия «удовольствие» и «боль» – это понятия одного порядка так же, как бедность и богатство, для них этих понятий не существует. У них есть отделённость от того и другого из состояния вайрагьи. Вайрагья означает, что на внешний мир не обращается внимание, осознание устремлено к Брахману. В Брахмане соединены пары противоположностей: боль и удовольствие, богатство и бедность, всё это перестаёт иметь такое значение. Если нет вайрагьи, тяга ума к удовольствию сыграет с нами злую шутку, она обернётся страданием.

Привязанность к богатству тоже оборачивается страданием – это аксиома. На самом деле всё это человеческие, фиксированные понятия, которые присущи двойственному мышлению.

Одного святого спросили: «Живёте ли вы аскетической жизнью?». Тот сказал: «Да, я живу очень аскетической жизнью, хотите я вам покажу своё жилище?». Он показал своё жилище в космосе, там было жилище, которому мог бы позавидовать сам Индра. Его спросили: «Какая же это аскетическая жизнь? Смотрите, у вас дв+орец, которому мог бы позавидовать Индра». Святой говорит: «Вы не видели дворцов Брахмы, Вишну и Шивы, по сравнению с ними, мой дворец – убогая лачуга, просто у вас другие понятия, я живу очень аскетично».

Текст:

«Удовольствие и богатство приятны сначала, но кончаются несчастьем и печалью. Со старостью волосы седеют, зубы и все остальное портятся и отваливаются, и только желания не уменьшаются. Есть сходство у детства и юности – и то, и другое проходит очень быстро. Жизнь тает с каждым мгновением и прошлого никогда не вернешь. После долгого времени, я достиг состояния без эго и не интересуюсь небесными удовольствиями. Как и ты, о мудрец, я хотел уединения. Я увидел эту пещеру в космосе и не знал, что это твоя и не знал, что ты в нее возвратишься. Я не обратил на это внимания. Только теперь я это знаю».

Васиштха не выразил никакого возмущения тем, что мудрец занял его космическую пещеру, потому что он был без чувства эго, без привязанностей и без собственности. Таким же образом, другой мудрец не начал предъявлять права на пещеру, потому что и у него тоже не было эго. Достичь состояния без эго – это та цель, которую нужно ставить, если вы хотите стать хорошим садху. Люди живут, движимые силой эго, эго является питательным костром, который движет их по жизни. Сколько вкладывается в честолюбивые планы, в амбиции, в гордость, в зависть, а иногда и в ненависть в человеческом мире.

Эго – это то, что движет жизнями миллиардов людей на планете, но садху не хотят жить, движимые своим эго. Садху хотят освободиться от диктата, ярма эго, они знают, что эго хотя и является двигателем жизни, но оно является и большим ограничителем.

Садху живёт так, чтобы освободиться от диктата эго. Эго представляет собой комплекс воспоминаний, впитанных стереотипов, отпечатков васан и самскар. Оно представляет божественный свет, который заключён в темницу ума, поэтому садху не хотят жить под диктатом эго, они хотят от него освободиться, потому что эго – неверный проводник. Это тот проводник, который заведёт вас не туда, куда надо.

На прошлой Кумбха Меле монахи шли где-то на улицах Харидвара и спрашивали дорогу. Кто-то подошел и сказал: «Да, давайте, куда вам надо, сейчас пойдём», – и повел их в какой-то магазин, где торгуют шёлком и стал там предлагать делать покупки, так часто бывает в Индии. С монахами был Ранганатх, который хорошо знает хинди, он стал говорить подошедшему: «Это карма ада, ты что, садху обманывать?», – тот сразу ответил: «Всё, всё, всё».

Эго подобно такому человеку, ложно указывающему дорогу, который в своих целях вас куда-то направляет, а вы не очень знаете все эти детали. Когда мы решаем отказаться от эго, мы начинаем утверждаться во внутренней сущности, тогда брахма-вичара, атма-вичара, естественное созерцание – всё постепенно само приходит изнутри, но для этого надо быть всегда бдительным, поскольку эго тоже не дремлет. Стоит вам ослабить внимательность, эго хочет вылезти, эго хочет проявить свою зависть, проявить своё желание гордости, желание обладания, удовольствия, доминирования, влияния, присвоить себе плоды вашей работы, оно всегда ждёт наготове.

Как только вы проявите невнимательность, оно сразу же проявит себя, поэтому святые, проснувшись утром, в первую очередь вспоминают, что надо отделить себя от эго. Некоторые даже брали туфли, били себя по голове и говорили: «О ум, что ты мне сегодня приготовил?». Один святой так делал, потому что ум – это великий творец и как только вы покинете точку вне ума, этот ум может быстро что-нибудь сотворить и вам предложить. Нужна большая внимательность, большая бдительность, большая вайрагья.

Текст:

«Только когда внимание касается подобных вещей, они воспринимаются интеллектом, и тогда ты знаешь прошлое, настоящее и будущее, – но не до этого момента. Такова природа даже божественного разума.

Васиштха продолжил:

– Я сказал мудрецу: «Услышав твою историю, я думаю, что ты должен продолжать жить в этой пещере в космосе. Каждому хорошо жить в таком своем окружении, чтобы оно не отвлекало.

Мы оба поднялись в пространство. Мы еще раз поклонились друг другу и покинули друг друга. Он отбыл туда, куда ему хотелось, я пошел своим путем.

Рама спросил:

– О святой, твое тело разложилось на этой земле, с каким же телом ты бродил по миру сиддх?

Васиштха ответил:

– Когда я пошел в город Индры, короля богов, у меня было пространственное тело и потому никто там меня не узнал. Меня никто не мог коснуться или удержать. Я был подобен мысли, лишенный материи, но имеющий форму чистого желания. Это можно сравнить с ощущениями в сновидении, когда тела во сне создаются без материальной субстанции. Тот, кто считает это невозможным, игнорирует ощущения сновидения, несомненные ощущения, и потому сам достоин того, чтобы его совершенно игнорировали. Я мог видеть других, особенно тех, у кого было тело, но они не могли видеть меня.

Рама снова спросил:

– Но, как тогда мог тебя увидеть тот мудрец?

Васиштха ответил:

– О Рама, люди, подобные нам, имеют способность материализовывать и осознавать свои желания. Ничто не случается с нами, если мы того не желаем. Только люди, захваченные событиями мира, забывают мгновенно то, что у них тонкие тела. Когда я решил, что «пусть этот мудрец меня увидит», тогда он меня и увидел. Люди, в ком глубоко укоренилось восприятие разделения, не имеют силу реализовать свои желания, в то время как подобные мудрецу ослабили восприятие разделения и способны реализовать свое желание. Даже среди сиддх или продвинутых мудрецов более психически прозрачные более способны преуспеть в своих усилиях».

Есть те, кто реализует джняна-шакти – силу мудрости, есть те, которые делают акцент на сватантрию – силу освобождения, самоосвобождение. Другие мудрецы сосредотачиваются на иччха-шакти, реализации своей воли, обретении пракамья-сиддхи – сиддхи достигать желаемого, всего, чего ни пожелаешь, это называется санкальпит-йогой или санкальпа-видьей, управление реальностью силой воли, силой санкальпы. Третьи проявляют айшварья-шакти – силу владычества и всемогущества. Наконец, четвёртые, достигшие полного завершения, проявляют пятеричную крийя-шакти – способности поддерживать, творить, разрушать, сокрывать и проявлять божественное. Способность проявлять все эти шакти зависит от первоначальной джняна-шакти (силы мудрости), которая содержится внутри сознания святого как свет, внутреннее пространство и брахма-ахам-бхава (чувство единства «я» и Брахмана).

В тысяча девятьсот девяностом году мы приобретали здание для ашрама. Это было здание бывшей казармы, я чувствовал, что нам нужны средства для приобретения здания для монастыря. У нас было несколько маленьких ашрамов, пора было объединить их во что-то большое. Я пришёл, посмотрел здание, мне понравилось, сказал: «Я его беру». Риелтор очень удивился и сказал: «Здесь приезжали очень богатые бизнесмены в малиновых пиджаках, с золотыми цепями, с такими мобильными телефонами и долго-долго созванивались, выясняли, высматривали, советовались, а тут кто-то пришёл невзрачный, на вид не особо богатый, одетый в пальто какое-то и говорит, что берет. Кто это такой вообще? Может миллиардер какой-то». Он спрашивал у ученицы тогда, кто же я такой. У нас ещё и денег не было к тому же, но мне понравилось, а если я решил, то невозможно, чтобы мы его не взяли. Тогда мы продали один ашрам быстро, продали второе здание, я выполнил несколько пудж, ко мне начали по ночам приходить духи, приносить саквояжи с золотом и начали притекать средства.

В тонком теле я встретился с будущим учеником, которого тогда ещё не знал, сказал, что мы делаем и он может принять участие. Он приехал через некоторое время, привёз тоже шесть тысяч долларов, чтобы мы могли выкупить это здание. Он стал учеником, сказал, что видел Гуру, хотя он знал меня только заочно. Через двадцать с чем-то дней у нас была нужная сумма и мы приобрели это здание. Если у вас сильная иччха-шакти, то ваши санкальпы воплощаются. У нас не было денег, но мы приобрели это здание, оно стоило сорок тысяч долларов, тогда это были для нас очень большие деньги.

В этом нет ничего сверхъестественного – это пример того, как может работать санкальпа в этом мире. Куда бы вы её ни направили, она может работать, вот так и появилось здание на Луговой. Великие святые сильной санкальпой могут делать огромные вещи, и сами боги приходят и помогают им строить храмы, статуи возводить.

Текст:

«Вернемся к истории. Я путешествовал в небесных областях подобно привидению.

Рама спросил:

– О святой, разве привидения существуют? Как они выглядят и что делают?

Васиштха ответил:

– О Рама, привидения существуют в этом мире. Я расскажу тебе, что это такое и что они делают. Несомненно, тот, кто не отвечает на поставленные вопросы, не является хорошим учителем.

Васиштха продолжил:

– Некоторые привидения имеют эфирное тело, а также руки и ноги, и они видят людей, подобных тебе. У других пугающие формы тени, они сокрушают тела человеческих существ и разрушают их разум. Некоторые из них убивают или вредят людям. Некоторые подобны туману и у других сноподобные тела. Некоторые из них имеют тела, сделанные только из воздуха. У некоторых тела, которые есть только заблуждение видящего. Их невозможно поймать, и они не могут поймать других. Они ощущают тепло и холод, удовольствие и боль, но они не могут есть, пить или брать что-нибудь. У них есть желания, страхи, ненависть, злоба, зависть и заблуждения.

Их можно очаровать и управлять ими через мантры, наркотические вещества, практики, благотворительность, смелость или добродетельность. Если ты пребываешь в саттве, их можно увидеть и схватить. Также это может случиться при использовании специальных магических символов (мандал), формул (мантр) и поклонением в определенном месте в определенное время определенному объекту.

Некоторые привидения имеют божественную природу и кажутся богами. Некоторые подобны людям или змеям. Некоторые подобны собакам или шакалам и живут в деревнях или лесах, или в колодцах, на обочинах дорог и других нечистых местах. Теперь я расскажу тебе об их происхождении».

Когда мы ездили на озеро, мы зашли в небольшой лесок, там на дереве сидел его дух, он имел тело наподобие тела водяного, когда мы увидели его, он испугался. У него в руках было нечто вроде оружия, которое он захотел выпустить в нас, но я сосредоточился на четырёх бесконечных, чтобы успокоить его ум и он оставил свои намерения. Вокруг нас существует множество живых существ, некоторые из них когда-то были людьми, но не сумели снова воплотиться в человеческую форму и застряли в этом мире, стали скитающимися духами. Некоторые по природе являются духами деревьев, водоёмов, вся природа вокруг нас живая. Если вы достаточно чувствительны, то вы можете вступать с ними в ментальный контакт, общаться с ними, послать им свою мысленную волну, или вы можете просто обнаружить, как они перемещаются, вступить с ними в разговор. Обычно, когда мы начинаем интенсивную практику или ритуал в каком-либо месте, то перед этим мы делаем небольшое подношение, посылаем вокруг такую ментальную волну, что мы ничего плохого не собираемся делать, мы здесь немного попрактикуем, вот, пожалуйста, вам подношения, примите их, не вредите нам и не беспокойтесь.

Текст:

«В едином бесконечном сознании возникает понятие, которое становится индивидуальным сознанием и затем, становясь все более и более плотным, становится чувством эго или разумом, который позднее называется создателем Брахмой.

Все это и весь мир возникает и существует в понятии, поэтому все это нереально. Это ощущается как реальное, когда ты чувствуешь, что твои понятия – это что-то реальное. В этом смысле все эти боги и другие существа реальны.

На самом деле, однако, здесь нет ни поля, ни семени, ни крестьянина, ни дерева, известного как создание или мир. Однако в этом понятии о поле создания существуют все эти существа. Самые великолепные из них – это боги, просто великолепные – люди, и те, в ком есть множество нечистот – черви и подобные создания; у тех же, у кого нет ничего, пустые и без тела, называются привидениями. Это различение не просто фантазия создателя Брахмы, но их собственный выбор. Они стали тем, кем хотели стать. Однако на самом деле, все они – это только сознание, которое кажется тонким телом».

Божества, приведения, духи, гандхарвы, киннары, апсары, видьядхары, якши – все они иллюзорные тонкие тела Абсолюта, относящиеся к категории тайджаса – астрального измерения, это части астрального тела Брахмана. Брахман – это коллективный мегаразум, а это – его тела. Мы тоже части мегаколлективного разума, и мы являемся телами Брахмана в аспекте вишва, имеющие грубые тела. Эти иллюзорные тела имеют свою свободу воли, свою мотивацию, выбор и память, поэтому одни становятся духами, другие – богами, третьи – приведениями, четвёртые – людьми, но на самом деле – это игровая свобода воли присуща одному мегаразуму, коллективному сознанию. Если вы реализовываете недвойственность, и ваш ум сосредоточен на брахма-вичаре, то вы можете всем этим живым существам указывать путь и вести их умы к пробуждению.

Текст:

«Из-за постоянного самообмана они кажутся физическими или материальными формами. Привидения существуют в своих формах, делая то, что должны делать в соответствии со своей природой, и ощущая различные ощущения. Они видят и общаются друг с другом как будто во сне. Некоторые не общаются, как объекты сна. Подобно привидениям, есть еще гоблины и существа, не имеющие тела. Привидения создают свой собственный круг тьмы невежества, в который не могут проникнуть даже лучи солнца. Они существуют в тьме невежества и свет знания – их враг.

Васиштха продолжил:

– Как я сказал, я путешествовал по небесам подобно привидению. Никто не мог видеть меня. Хотя они были под моим контролем, они не могли контролировать меня. Однажды я подумал: «Я могу осуществить свое желание; пусть боги меня видят». Мгновенно мое желание осуществилось. Они меня увидели. Боги имели различные понятия о моем появлении среди них. Те, кто меня не знали, думали, что я поднялся с Земли, и называли меня земным Васиштхой.

Другие думали, что я спустился с лучами Солнца и назвали меня светлым Васиштхой. Те, кто думали, что меня принесло ветром, назвали меня воздушным Васиштхой. Те, кто считали, что я поднялся из вод, звали меня водным Васиштхой. Через положенное время я обрел физическое, или материальное тело. Для меня не было разницы между физическим и тонким телами – и то, и другое было на самом деле чистым сознанием. Даже здесь я кажусь действующим через это тело благодаря разговору. Мудрый, освобожденный еще при жизни, является воистину Брахманом и имеет эфирное тело, и тем более это верно для мудреца, не имеющего тела – такой мудрец воистину Брахман».