20.07.2011

Духовная культура.
Вичара, вивека, вайрагья

Все мы идём по пути Дхармы, и этот путь начался не в этой жизни, гораздо раньше. Сейчас, в этой жизни мы продолжаем идти по пути Дхармы, всё мы являемся садху. Садху – это духовный путник, а садхана (духовный путь), не исчерпывается одной жизнью, он продолжается, потому что этот путь бесконечен.

Сначала мы очень сильно подвержены иллюзиям этого мира, пути социума, идеологии этого мира, нас держит много желаний, эго и его привязанности; мы сами рабы двойственности рабы своего эгоизма, эго. Сначала мы просто вращаемся в круге рождений и смертей, в причинах-следствиях; одни причины исчерпываем, новые следствия создаём, но понемногу, когда наш ум проясняется, всё это начинает растворяться, иллюзии, неведение начинают уходить.

Вивека, вичара и вайрагья – вот средства для этого растворения. Вичара означает исследовать абсолютную Реальность, направлять свой ум на понимание Бога, абсолютного. Вивека означает обретать мудрость в результате вичары. Когда длительное время мы исследуем абсолютную Реальность, свою собственную природу у нас появляется различение, что есть для души хорошо, что плохо, что для неё нектар, а что яд? Как надо жить, в какую сторону идти, какие ценности принять, какие отвергнуть, какие цели поставить в жизни, от каких убежать, отойти подальше. Какие действия хороши, какие вредны? Это вивека.Вивека – следствие вичары, не обретается учёностью, она обретается постоянной вичарой, анализом, изучением текстов. Всё это формы вичары, но вичара не ради вичары, она не сама по себе. Вичара не предназначена для умственной схоластики. Она предназначена дать нам вивеку, помочь нам в этой жизни, иначе, в противном случае вичара останется мысленным экспериментом, она не изменит нашу жизнь. Когда она становится вивекой, мы понимаем свой путь, понимаем явления этого мира, что принять, а что отвергнуть.

Мы можем выбрать вектор нашей эволюции, вектор нашей цели, отбросить ложное внутри нас: ложные ценности, ложные цели, навязанные обществом, умом, эго и открыть что-то истинное. Вивека нам нужна будет долго, потому что, оставив одни иллюзии, мы придём обязательно к другим, потому что весь этот мир состоит из майи. Иллюзии не только снаружи, они также внутри.

Более того, могу сказать вам, что внутри больше иллюзий, чем снаружи, они более тонкие и требуется очень глубокая вивека, чтобы освободится от внутренних иллюзий. От внешних иллюзий освободится несложно. Например, можно считать мир сном и быть отрешённым, но внутренние иллюзии вписаны в нас, они встроены в структуру нашей личности. Отказ от внутренних иллюзий требует большой работы, внутренней тапасьи. Ум, эго, разные виды ясности, клеши – всё это встроено в нас; нелегко отделить свою высшую Сущность от этих иллюзий. Вичара помогает это отделить, как лебедь выпивает молоко, а воду отставляет.

Когда мы это можем реализовать, достигается вайрагья. Вайрагья означает, что больше майя над нами не властна. Она не может нас околдовать, не может затащить нас на круг рождения и смерти в свои сети, больше сансара не повториться.

Вайрагья не означает быть просто бесстрастным или ничего не делать, она означает не вовлечённость ума. Вы можете делать всё что угодно, но ваш ум ничего не делает, ваше сознание поглощено Брахманом. Это вайрагья. Для того чтобы это реализовать есть путь и этот путь проходит каждая живая душа. Когда есть культура, посвящённая этому пути, это большое благословение жить в такой культуре. Когда мы выезжали из Индии, мы видели сотни людей, которые шли из Ганготри (почти из устьев в начале Ганги). Они набирали в вёдра воду из Ганготри и несли на украшенных коромыслах с песнями, постоянно подбадривая себя, пели: «Шамбуки Джей, Болики Джей».

Они шли от Ганготри до самого Дели. Мы ехали сутки на джипах и видели этих людей они шли пешком. Мы посчитали, что примерно в день они проходили по сорок километров, неся на себе эти красивые, украшенные вёдра с водой. Нести на себе из Гималаев в Дели нелегко, это тапас, но эти люди не казались нам ни усталыми, ни измождёнными, ни страдающими. Наоборот, они были очень вдохновлены, воодушевлены, постоянно подбадривали друг друга.

Когда мы где-то останавливались, они махали рукой и кричали: «Джей Шамбо, Джей Шамбо». Мы им отвечали: «Джей Гуру Датта». Мы видели, с какой верой, воодушевлением и вдохновением несут они эту воду. Они её несли, чтобы принести, вылить на лингам, сделать пуджу шивалингаму в своей традиции.

Это каждый год можно видеть, чтобы получить большое благословение и большое благо благодаря этому подношению. Мы видели, какая у них в глазах вера, энтузиазм несмотря на то, что им было трудно, но, когда у вас есть вера, вы можете всё это делать легко и с большой радостью. Таким же образом и в вашей жизни всегда есть разные задачи, которые трудно исполнить, садхана, сева. Если у вас есть вера это всё будет радостно, всё будет вас вдохновлять, воодушевлять, всё будет очень благоприятно. Тогда вы можете даже сложную тапасью, сложную садхану выполнять, вайрагья тогда естественно приходит. Это величие веры и величие духовной культуры, которая помогает идти к освобождению.

Я хочу выразить санкальпу, чтобы эта духовная культура продолжала здесь расцветать, и чтобы монастырь всегда был центром этой духовной культуры. В ашраме Пайлота Бабаджи было много творческих подношений на день Гуру-пурнимы. Мы увидели другую культуру Индии, культуру горных народов, и она мне очень понравилась. Она напоминает культуру непальцев, может быть тибетцев. У многих белая кожа и они одеты то же по-другому, стиль как бы деревенский, но очень элегантный и божественный. У них очень большое достоинство, чистота, внутренняя целостность и им это удивительно удавалось передавать через пение, музыку, танцы. Три дня непрерывно были по вечерам такие подношения, очень красивые.

Жители горных народов отличаются от жителей мегаполисов в Индии тем, что у них есть такая тишина, безмолвие, внутренняя сосредоточенность, такая целостность, много саттвы. Очевидно, даёт окружение, может быть такое. Жители ашрама напоминают мне их тоже своей тишиной, целостностью. Нам надо создавать здесь в России свою такую культуру, этот островок культуры, ведическое пространство расширять, чтобы эта тишина, внутренняя целостность, сосредоточенность ума, охватывала всё больше и больше пространств. Здесь нет Гималаев, здесь есть тайга, пустое пространство и есть пространство, куда Дивья-локе дальше развиваться и разрастаться. Это наши Гималаи.

Великое решение оставаться в недеянии.
Войти в состояние игры

Пить чай в состоянии осознанности – это способ остановиться. Кажется, что мы должны все время идти вперед, но на самом деле, в глубине, внутри мы должны остановиться. Пока мы не научимся останавливаться, мы не обретём джняну. Кажется, что мы должны идти вперед развиваться, эволюционировать, но это снаружи, но внутри нужно остановиться. Когда мы останавливаемся, то это называется «принять великое решение оставаться в недеянии». Невозможно достичь сахаджа-стхити пока не остановишься.

Внутри нас есть некий поток, который не движется и не развивается, у него нет понятия «идти вперед» Просто так сидеть – это способ останавливать ум, останавливать стремления. Мастера дзен, когда ученик что-либо спрашивал, говорили ему: «Выпей чашечку чая». Что это означает? Просто остановись. Не проецируй, не загадывай, не желай, не беги, будь в настоящем, утверждайся в настоящем, потому что лайя-йога – это не бежать вперед, а искусство жить в настоящем.

Даже если мы делаем много разных вещей это не должно вводить нас в заблуждение. Эти вещи должны делаться на периферии, а в настоящем вы должны уметь останавливаться. Пока вы не научитесь этому, ваш ум будет вас обманывать новыми целями, новыми знаниями на периферии, новыми желаниями, будет создаваться новая карма, но как только вы научитесь останавливаться, новая карма начинает здесь путь перехода. Остановится, означает войти в состояние игры (лилы). Не уметь останавливаться означает вращаться в причинах и следствиях. Тот, чей ум остановлен, чьи кармы и эго остановлены постепенно входит в пространство лилы. В пространстве игры нет таких ограничений как в карме, причина-следствие.

Садху – это тот, кто учится жить в пространстве игры. Человек живет в причинах и следствиях и лучше всего практика получается в пространстве игры, а в причине-следствии сколько не практикуй, не получишь от практики пользы. Сама практика станет новой причиной чего-то. Пока вы не остановились, игра будет в неудовлетворённость, будет погоня, гонка. Это называют карма, причина-следствие.

Как только вы начали останавливаться, эта гонка прекращается, неудовлетворённость исчезает, начинает пробуждаться глубина, новое измерение осознанности. Всё созерцание – это искусство правильно любить Бога, то есть мы созерцаем не то, чтобы ум, какие-то ясности, мы созерцаем Абсолют. Вся лайя-йога дает ответы как именно надо правильно любить Бога.

Святые говорят, писания говорят, что его можно любить только в состоянии недеяния, остановки. Пока вы в гонке за причинами, следствиями, за плодами, достижениями, за амбициями, за желаниями – ум не остановлен, любить Бога невозможно по-настоящему, поглощаться неразрывно; всегда будет неудовлетворенность, страдания, ограничения. Его можно любить из состояния остановки. Это и есть созерцательное недеяние.

Когда вместо того, чтобы бежать вперед или думать о прошлом, вы идёте в глубь. Это состояние остановки нарастает и постепенно вытягивает вас из причинно-следственного потока реки времени. Река времени уносит всех, она сильнее, чем Ганга. В Гангу не рекомендуют, если нет специальных поручней заходить купаться там, где быстрое течение, унести может. Когда мы были в Уттаркаше, я сказал, чтобы никто не купался, чтобы никого потом не ловили где-то внизу, просто зайти и помочить голову. Течение быстрое и может унести. Река времени – это такое же быстрое течение, и она всех сносит. Садху – это тот, кто учится выходить из реки причин, следствий, карм. Войти в недеяние означает, что вы живете в тотальном настоящем осознавании. Вы не живете проекциями будущего: планами, надеждами, страхами; вы не живете в прошлом: воспоминаниями, прошлыми обидами, привязанностями. Вы врастаете в «сейчас, здесь, вглубь». Вы не действуете механично на основе памяти – памяти самскар прошлого, вы не создаете новых карм.

Из недеяния карма не создается, карма создается только из делателя. Недеяние – это когда делатель превзойден. Из недеяния вы не пытаетесь себе присвоить что-то, присвоить результаты своего служения, результаты восприятия «я вкушаю», «я ощущаю». Любые чувственные впечатления вы не пытаетесь себе присваивать, вы все отдаете этому недеянию. Это недеяние есть Бог.

Тот, чей ум остановился, постепенно становится счастливым просто так без причины, он перестает быть несчастным. Он перестает просить и начинает предлагать, начинает давать больше. Он перестает что-либо просить у других, у природы, у жизни, у Бога, перестает быть нищим, он становится богатым изнутри. Богатство приходит изнутри, благодаря его остановке, вхождению в «великое недеяние». Ему ничего не надо в материальном мире, по крайней мере, нужно все меньше и меньше. Он все больше и больше имеет внутри себя в духовном мире.

Кто научился входить в состоянии игры он своего рода становиться духовным богачом, духовно богатым. Делатель «карта», тот, кто имеет сознание делателя «картритва-буддхи» он все время чувствует себя бедным, потому что он в причинах-следствиях, он еще не остановился и делает, чувство делателя его не покидает.

Тут надо понять, как быть без делателя? Как остановиться? Как вместо кармы жить в лиле (в божественной игре), как жить не для эго, а для Бога и для всех других живых существ, которые на самом деле Бог и не отличны от вас? Как быть не бедным в карме, а духовно-богатым в лиле? Всё это из недеяния, из состояния самадхи, поэтому, пейте чай вот так часто и всё это придет, останавливайтесь часто, и все это будет вырастать в вас, расти. Будьте здесь и сейчас постоянно, в текущем моменте, не вспоминая прошлое, не мотивируя будущее. Тем, кому положено планировать прошлое, выражать санкальпы, они это делают, но это не должно быть привязанностью – это игра. Бог не открывается делателям, но он открывается не делателям, Бог не открывается действиям, но он открывается в недеянии.

Надо всю свою жизнь делать вот таким чаепитием, что бы вы не делали, это средство остановки. Это не средство делать, а средство не делать. Вовне надо быть эффективным, ответственным, аккуратным, дисциплинированным, потому что, если у вас нет этих качеств в жизни, в жизни будет трудно, майя может даже наказывать, но мы не говорим про внешнюю жизнь, мы говорим про жизнь внутреннюю. Тело пусть делает то, что оно должно, но внутри надо быть в недеянии. Тогда, где бы вы ни были, вы будете видеть только Бога, думать о Боге, быть в Боге. Сидите ли вы, метете пол, танцуете, работаете, читаете, все это будет одним и тем же.

Вот это ощущение что «все это одно» будет нарастать. От своих карм вы не убежите, даже став садху, прарабдха-карма все равно есть. Прарабдху-карму нельзя остановить, она как выпущенная стрела, которую нельзя остановить, пока она не долетит и сама не упадет. Прарабдха-карма есть и у садху, и у обычных людей и вы от неё никуда не денетесь; все, что вам суждено по карме пройти, это будет.

В состоянии недеяния это перестает быть проблемой, цеплянием, это перестает быть причиной для новых следствий, для будущих тел. Это просто проживается как игра, перестает быть судьбой, это становится лилой. Садху играет со своей судьбой, а с простыми людьми судьба играет. Почему садху это может делать? Он остановлен, он в недеянии, он находится в той точке, где можно играть с причинами-следствиями, оперировать ими. Когда вы вот так приходите, вам не обязательно даже что-то спрашивать, стремится куда-то. Садитесь, попейте чай, просто сидите, не ждете.

Садху – это тот, кто учится терпению, бесконечному ожиданию. Он не ждет в будущем чего-то, он ждет просто без цели, без причин в настоящем; просто пребывает. Сидение в безмолвии, в тишине, в недеянии пробуждает внутри ядерную силу, огромную шакти, если вы, конечно, не спите в это время. Иногда в Индии некоторые садху это делали как специальную садхану, но они не только сидели, но и лежали на одном месте. Это называется «садхана питона» (сидеть на одном месте в недеянии). Созерцающий садху – это такой, который стремится стать таким питоном, чтобы не майя его загипнотизировала, а чтобы он загипнотизировал майю.

Иногда, когда Гуру посвящал ученика, давал ему санньясу или еще что-нибудь еще и потом говорил: «Оставайся здесь и выполняй садхану питона», – и несколько лет ученик просто лежит или просто сидит. Кто пройдет мимо что-то ему пожертвует, он съест это, ни пожертвует, значит, время поста, и он все принимает: и холод, и жару, и дождь. Со временем внутри него открывается это пространство недеяния, которое нарастает и нарастает, а потом можно эту садхану оставить, можно ходить, делать что угодно, но это недеяние уже никуда не денется.

Важно в этом состоянии учится принимать все: похвалу, оскорбления, хорошее и плохое. Если вы боитесь что-то принимать, не принимаете вызов, разделяете что-то, принимаете только хорошее, а то, что вам не нравится, отвергаете или избегаете, то эта садхана не получится. Это будет тоже форма такого деяния. Тут важно все принимать: и то, что нравится, и то, что не нравится и принимать «не сцепив зубы» а легко, играючи, с любовью, с радостным сердцем, как дар от Бога.

Тогда, когда вы утвердились в таком недеянии, вы можете действовать телом, умом, но внутри вас ничего не будет действовать. Это иллюстрируется такой картинкой: на языке у змеи танцует лягушка. Лягушка выражает принцип активности, остаточный не большой принцип активности, а змея – это принцип недеяния, неподвижности. Лягушка танцует снаружи, а змея – это неподвижность внутри, но змея не глотает лягушку, но и лягушка не спрыгивает, она танцует на языке у лягушки. В любой момент змея может проглотить лягушку.

Вот такое равновесие называется «самйога», деяние и недеяние, тело действует, ум отпускается, ему позволяется двигаться, но внутри есть неподвижность. Змея полностью неподвижна, она загипнотизировала лягушку. Лягушка не может убежать, но змея её и не глотает, и не прекращает действие, лягушка танцует и садху живя в недеянии, позволяет вещам, событиям случатся, происходить, но он не привязывается, он играет. Тогда мир становится чистой мандалой, он перестает быть миром кармы, причин-следствий, наступает прекрасный период жизни, период игры, цветения и ему уже нет конца. Это цветение с каждым днем глубже и глубже, оно продолжается в мире богов, сиддхов и вот это цветение корнями входит в это недеяние, в это состояние остановки, в чай.