18.07.2011

Вопросы и ответы

Точка остановки.
Естественное состояние

Садху – это не тот, кто дальше разгоняется, а тот, кто больше останавливается, пока не придет к конечной точке, где все остановлено. Надо учиться все больше и больше останавливаться. На поверхности может быть активность, целеполагание, действие, но внутри вы останавливаетесь все больше и больше. Пока вы не остановитесь, вы не обретете джняну, потому что джняна это не движение, а это выход за пределы, это движение в поле покоя, но происходит это через покой, не через движение. Например, вокруг много движения, но все это движение и создает карму, обуславливает нас, а надо искать то, что не движется, что тоньше и в этом останавливаться. Это и есть сахадж-стхити – остановленность в естественном состоянии. При этом остановиться это не значит впасть в прострацию. Многие впадают в прострацию, ничего не делают, теряют себя в этом. Тело должно двигаться, делать то, что надо, но внутри вас остановка происходит.

Когда Ангулимала решил убить тысячу восемь людей, чтоб сделать жертвоприношение и сделать малу из тысячи восьми пальцев, то весь царский «спецназ» за ним охотился и не мог его поймать. Он был очень искусным и к тому же сумасшедшим, одержимым духами. Когда к нему Будда пришел, тот сказал: «Остановись отшельник, а иначе я и тебя убью!». Будда ответил: «Я уже давно остановился, только ты все бегаешь». Ангулимала ничего не смог ему сделать, он был парализован, то есть Будда применил к нему стамбхана-сиддхи – силу обездвиживания. Ангулимала остановился, затем стал его учеником, стал монахом. Будда смог применить стамбхана-сиддхи, потому что он был сам внутри остановлен, у него было это самое внутри.

Если вы хотите управлять своей жизнью, идти вперед к своей цели, вам надо найти эту точку остановки внутри себя. Из движения управлять внутренней реальностью невозможно, а из состояния остановки – это естественное состояние (сахаджья) – все возможно. Вам необязательно идти постоянно в будущее: из состояния остановки вы можете пойти в прошлое. Необязательно идти по пути причин-следствий, которые вы сами создали ранее, вы можете пойти по пути других причин-следствий или вообще не идти. У вас появляется свобода.

Сватантрия-шакти – это состояние остановки, а джняна-шакти – это углубление этого состояния, то есть у вас должна быть сила останавливать события, сила останавливать мысли, эмоции, праны, замедлять их и выходить из движения. Движение – это карма, это раджас, это время, это становление, это круговорот рождений и смерти. Как только вы в движение попали, все: вы уже попали в сети кармы. Сила останавливать означает освобождающую силу (сватантрия), когда она углубляется – это сила мудрости (джняна-шакти), которая исходит из этого.

Вопрос:

– Из естественного состояния мы же не останавливаем мысли?

Нет, вопрос не о мыслях. Мы идем глубже мыслей, в то состояние, где нет движения, а мысли на периферии пусть идут. Вопрос не в том, чтобы остановить мысли, или эмоции, или тело, или активность некую. Даже если вы захотите, вы это не сможете, потому что жить это двигаться. Вопрос в том, чтобы найти внутри себя такое глубокое место, где нет движения, где все остановлено, а движение на периферии взять под контроль и начать им управлять. Эта точка остановки – сахадж-стхити, естественное состояние, а сахадж-самадхи – начало его, по крайней мере, точка контроля над реальностью. Контроль над реальностью необходим, потому что если вы не контролируете реальность, то она контролирует вас, тут нет альтернативы. Реальность праны, тела, ума, внешнего мира.

Если вы не контролируете рождение и смерть, то рождение и смерть контролируют вас, если вы не контролируете причины и следствия, тогда причины и следствия контролируют вас. У политиков есть поговорка: «Если ты не занимаешься политикой, то политика занимается тобой». Они уловили суть игры энергии в своей мандале. Так же и в духовном мире: ты не занимаешься усмирением причин-следствий, тогда причины-следствия занимаются усмирением тебя. Вот из этой точки, где все остановлено, появляется способность контроля этой энергии причин-следствий, контроля кармы, свободы от нее. Сватантрия-шакти – это сила все остановить, все рассеять, все причины-следствия, когда вы глубоко входите в нее.

У кого нет такой силы, тот поглощен действиями, поглощен умом, поглощен событиями, он все время в таком взбудораженном состоянии, в движении. Движение его увлекает и причины-следствия разматываются, разматываются и сталкивают его лбом с результатами его же мыслей в прошлом он как белка в колесе крутится, хочет то контролировать, это, но ему это не удается, потому что точка контроля не в этом месте находится.

Чем больше он пытается в движении все контролировать, ничего не получается, он попадает в такие разные странные события, состояния, страдания и так все люди живут.

Садху знает, где эта точка контроля – это точка остановки. Как только вы научились останавливаться, сватантрия-шакти ваша, сила самоосвобождения помогает, на вашей стороне умение самоосвобождать все. Это не вы освобождаете, это Бог внутри вас освобождает, сватантрия освобождает, ваша естественная природа, сватантрия, изначально присущая вам свобода, вашему божественному «Я». Она освобождает все явления, растворяя их в естественном состоянии. Из точки остановки можно повернуть карму в любую сторону, в любую сторону повернуть причины-следствия, даже время можно повернуть вспять, если много этой силы.

Вопрос:

– Это, по сути, самйога?

Самйога высшего порядка здесь, но как только теряем эту точку, реальность выходит из-под контроля, требуется много усилий, воли и она постоянно вынуждает нас танцевать по ее плану, по плану кармы, причин-следствий.

Вопрос:

– Это состояние вайрагьи, то есть полной отрешенности от внешнего чего бы то ни было, полная поглощенность внутренним покоем?

Да для того, чтобы не подвергаться причинам-следствиям вы должны быть в состоянии вайрагьи. Вайрагья – это есть точка контроля реальности, основанного на сватантрия-шакти. Вы не должны ввязываться ни во что, не должны прилипать к тому, что воспринимаете. Находиться в состоянии остановки означает обнаружить в себе пространство, где нет движения, пребывать в этом пространстве, а затем ум контролируется, потому что это пространство как магнитом притягивает ум, и он освобождается; эмоции контролируются, поскольку они тоже освобождаются; действия тела, речи, ума – все они освобождаются в этой точке, в этом пространстве; внешние события, внешняя реальность тоже.

Вам надо стать как гора – вокруг горы летают галки и вороны, но гора сама ни вокруг кого не летает. По крайней мере, стать таким внутри. Снаружи вы можете служить кому-то, обходить статуи, делать все, что положено вашей кармой, но внутри вы должны быть как гора. Это и есть сватантрия и джняна-шакти, поэтому естественное состояние называют часто «неподвижным, подобным горе», оно не движется. Движутся праны, ум, эго и прочее, а изначальный ум не движется.

Потом из этой неподвижности вы можете работать с движением и с покоем, вы можете позволять двигаться, как угодно, восприятию, но это восприятие будет исходить из точки неподвижности, и оно будет в самйоге. Самйога возникает, когда движение исходит из состояния покоя, тишины, неподвижности. Когда покоя, неподвижности нет, а есть движение, самйога разрушается, начинаются причины-следствия, карма, карма и все опутаны кармой, повязаны веревкой, цепями.

Иногда святые, когда видят, что кто-то противодействует Дхарме, мешает дхарме, они его не наказывают, а дают особое благословение, которое называется «цепи сансары». Они просто активизируют некоторые его личные кармы, ничего не делают, только позволяют больше его карме проявиться в этом воплощении, и он забывает о том, чтобы вредить святым, его карма так сильно разворачивается. У него появляется много детей, много богатства, то есть в мирском плане это может быть даже хорошее что-то, но он ко всему этому так привязывается, что не может контролировать все это и становится очень слабым человеком, потому что привязан. Тогда он уже не может вредить и противодействовать дхарме, сансара его полностью смела.  Вроде это благословение даже на материальном плане, но на духовном плане он полностью в своей карме. Он перестает быть садху, иметь качества садху.

Вопрос:

– Всегда есть самоидентификация «я такой-то», пока не реализовано самоосвобождение, так? Точка остановки – это вот этот «я», который не движется. Все остальное – галки, вороны и прочее могут носиться, как хотят – быстро, медленно, а «я», как гора, так?

Самоидентификация меняется, она непостоянна, но за пределами идентификации есть более глубокое сознание, которое не может ничем быть идентифицировано. На языке веданты его так и называют – «Ахам Брахмасми», но идентификация «Я – Брахман» – это тоже от ума. Истинное состояние «Я – Брахман» – это не идентификация, его невозможно идентифицировать, все идентификации растворяются.

Вопрос:

– Это и есть эта точка остановки?

Да. Нас учат с детства идентифицироваться постоянно: ты такой-то, ты ребенок, мужчина или женщина и так далее и все эти идентификации составляют наше эго, и они потом сужают наше восприятие. Брахма-ахам-бхава – это высшая из всех идентификаций, в том числе и человеческой расы.

Вопрос:

– Гуруджи, сейчас вы проговорили правильное воззрение, так? Медитация тогда какая правильная?

Созерцание, присутствие – значит быть в этой точке остановки, а медитация – это когда мы продолжаем это делать непрерывно, когда в этом участвует наше сознание, когда все слои сознания затрагиваются этим глубоко. Из этой точки остановки вы можете порождать все, что угодно, творить, создавать намерение, воплощать какие-то санкальпы, вытягивать из нее, как из бездонного океана можно разные интересные вещи, как делают боги и сиддхи.

Когда боги вместе с асурами пахтали Мировой Океан, вот это пахтание как раз и есть вытягивание из этой бездны, этой точки остановки разные благословляющие вещи. Из океана вышла Лакшми, затем вышел Дханвантари с кайлашем (сосудом бессмертия), затем еще много интересных вещей вышло, атрибуты различные, то есть из него все можно вытаскивать, если быть в этом состоянии.  Нужно научиться останавливаться и реальность тогда начинает становиться управляемой, она перестает вас тащить, наоборот – вы ее начинаете тащить в нужную сторону, в сторону освобождения, чистоты.

Карма, она не столько заставляет, сколько увлекает: люди сами следуют за кармой и своим беспокойным умом. Когда ум успокоен и вы находитесь в точке остановки, постепенно карма не может уже вас тащить. Вы как более сильный соперник все причины-следствия на свою сторону перетягиваете-перетягиваете.

Карма – это отпечатки в нашем уме, в промежуточном состоянии отпечатки перерождаются, получают новое тело, еще опыт – сходи туда, сделай это и вот так душа зацепилась в сансаре. Если ваша внутренняя сущность более глубокая в это время пробуждена, она скажет: «Стоп! Зачем это все? Оставайся в естественном состоянии, распознавай, пребывай подобным пространству, в тебе уже все есть, тебе не нужно перерождаться! Ты можешь создать иллюзорное тело из этой пустоты, тебе не нужно физическое тело, тебе не нужны эти активности, ты можешь любые проявления внутри получить».

Вопрос:

– Для того, чтобы остановиться надо выйти на надличностный уровень мотивации, выйти за пределы «маленького себя»?

Остановка – это и есть выход за пределы себя. Когда вы останавливаетесь, постепенно ум становится безмятежным, вы начинаете распознавать внутреннее пространство осознанности. Сначала это очень неуловимо, тонко, но вы все больше к нему привыкаете, распознаете его, а потом это пространство становится вашим собственным. Из него можно создавать любую мотивацию, но в нем самом нет никакой мотивации. Из него можно создавать любые выборы, но в нем никаких выборов нет.

Остановиться – это не значит застыть в прострации, если так сделаете, потеряете действие в воззрении, или действие в осознавании. Это не значит перестать действовать, когда надо. Некоторые так делают, но часто они теряются, и они утрачивают свою шакти, свою силу. Остановка не означает, что вы теряете иччха-шакти, крийя-шакти, сватантрия-шакти. Остановка означает, что вы обнаруживаете пространство, но этими силами вы вполне можете правильно оперировать, оперировать как игрой. Такое оперирование перестает быть кармой, оно становится лилой – игрой.

В сутре считается, что остановка – это предел, это конец, конечная цель. Ты остановился и надо растворяться, растворяться, пока не растворишься, но в тантре придается значение энергии – сватантрия-шакти, иччха-шакти, айшварья-шакти, крийя-шакти. Остановиться это не только растворить все, но из состояния остановки позволить развиваться различным энергиям, силам, шакти, становиться шактиманом. На пути сутры те, кто идут только в растворение, рано или поздно все равно приходят к тому, что их состояние неудовлетворительно, что им надо развивать свою шакти. Это сиддхи знают, деваты знают, но практикующие буддийскую хинаяну, практикующие путь сутры, некоторые практикующие адвайту идут путем только растворения и не обращают на это внимания, ищут только растворения и только потом, спустя много времени они приходят к необходимости этого.

Как удерживать естественное состояние.
Принятие великого решения

Вопрос:

– Я сегодня просматривал видеоматериалы по паломничеству, всматривался в лица, которые были до этого. Когда мы только приступали к паломничеству и был сатсанг в Катманду, Гуру говорил нам, по сути, то же, что сейчас. Даже слова были похожие, и на вас смотрели ученики-миряне, монахи, послушники, и каждый понимал вас тогда, как мог. Сейчас, я вижу, что, когда Гуруджи объясняет те же самые истины, понимания больше, потому что каждый пережил нечто во время этого паломничества.

Общаясь со многими учениками-мирянами, я почувствовал, что в них также как и во мне произошли большие перемены и у некоторых возникают вопросы, как теперь удерживать это состояние. Монахи знают, как удерживать это состояние глубже, постоянно тренируют нас в этом, но может для учеников-мирян, вы еще раз напомните, как это состояние поддерживать, о котором Гуру рассказывал и к которому они немного прикоснулись здесь, в паломничестве. Как его удержать во время действий?

Вы должны быть как человек, которого привязали на водных лыжах к катеру: как бы катер ни ездил, человек держится и едет за ним. Он потому и едет на этих лыжах, что держится за него и катер – это осознавание.

Вопрос:

– Веревка – это привязанность к осознаванию?

Да, это так.  Авадхана – это битва йогина за антар-тапасью и, наверное, не все садху знают секреты этого. Настоящий садху раньше или позже вступает в эту битву, борется за авадхану, за непрерывную внимательность и побеждает. Эта внимательность ни к уму, ни к телу, ни к чувствам, ни к внешнему миру, ни к мантре, ни к визуализации, а внимательность к Богу внутри себя, внимательность к своей любви к Богу, то есть, созерцание – это искусство внимательности к Богу внутри себя. Многие думают, что это искусство внимательности к уму, или к мыслям, или к состоянию вне ума, но даже состояние вне ума – это определенная ступень к этому.

Есть, конечно, техники, которые развивают внимательность к телу, внимательность к чувствам, но это не конечная точка, а только методы. Они нужны, чтобы от внимательности к телу, эмоциям и чувствам перейти к внимательности к Богу. Когда вы развили внимательность к Богу, это называется «вынашивание». Зачатие и затем вынашивание – вы обнаружили эту точку остановки и здесь надо просто верить в это состояние, быть ему преданным, всегда его держаться.

Вопрос:

– Вынашивание – это, по сути, когда поняли, что такое Бог?

Это жизнь в Боге, все время о нем думать, постоянно. У Иоанна Кронштадтского есть книга «Моя жизнь во Христе» – он живет в Боге непрерывно, постоянно, это садху. Вынашивание не значит, что надо вынашивать какие-то концепции или некие конструкции, вообразил и вынашивает. Вынашивание – это держаться непрерывно божественного, смотреть в себя, и оно созревает, созревает, это жизнь в Боге непрерывно и в нашем Учении для этого не требуются какие-то внешние атрибуты, много ритуалов – все это внутри. Антар-тапасья, она только внутри, она не видна никому. Внешняя тапасья видна, внутренняя тапасья очень тонкая и не видна никому.

Для того, чтобы вынашивать, вы должны сначала принять решение и это решение называется «войти в великое недеяние», потому что вынашивание возможно только из недеяния, оно не из делателя. Если вы как делатель, вы ничего не выносите кроме своих новых карм, но истинное вынашивание – это внутреннее недеяние. Принять решение войти в «великое недеяние» означает, что вы все отпускаете, находитесь за пределами действий, делания, картритва-буддхи, то есть делающий ум, делающую волю и сознание вы превзошли. Это сначала очень необычно и непонятно, как это? Вы привыкли все время что-нибудь делать-делать, а здесь вы не делаете ничего. Вы останавливаетесь, останавливаетесь и вам кажется иногда сначала, что это какой-то процесс непонятный, потому что вы привыкли, что надо деланьем что-то достичь, а здесь неделанье.

Когда вы понимаете, в чем суть и входите в неделание, в этом неделании вы начинаете распознавать глубину и оказывается, что ваша задача просто в этом неделании узнавать, распознавать, прислушиваться к тому, что уже есть, что уже совершенно внутри вас. Слушать Бога внутри вас.

Некоторые называют это «внутреннее делание», в христианстве такое есть, но обычно делание – это ум, а это неделание, распознавание, прислушивание и отпускание себя, открытие внутри себя. Это очень тонкая, деликатная работа, очень деликатная, как у ювелира. Ювелир, когда вытачивает какие-то очень маленькие золотые украшения, он надевает очки с увеличительным стеклом и очень тонкими инструментами оперирует, очень тонко это все.

Вопрос:

– Принятие «великого решения» после зачатия или при переходе в вынашивание? Момент «принятия великого решения» не в рождении, не в переходе от вынашивания к рождению?

Для того, чтобы вынашивание произошло, нужно принять уже это решение, пока не принято такое решение – вынашивания не будет. Для того, чтобы принять такое решение, надо сказать: «Все, я не буду больше бегать по сансаре как человек, не буду больше бегать за причинами-следствиями. Я буду держаться недеятельного состояния, самой глубины. Это будет моя главная задача всей жизни. Я не буду больше вестись ни на желания, ни на ум, ни на эго, ни на эмоциональные реакции. Как бы то ни было, в любых обстоятельствах я буду заниматься только этим – распознавать Бога, слушать Бога! Все действия я буду делать только из этого состояния. Я отпущу все свои цепляния, планы, надежды и страхи. Я в первую очередь сделаю это своей опорой. Я перестану планировать, рефлексировать, вести внутренние дневники, как-то искусственно от ума себя направлять, я сделаю это состояние главным приоритетом моей жизни». Такое решение надо принять и тогда вам больше нечем заниматься в этой жизни, кроме как распознавать Бога, жить в Боге.

Если вам есть еще чем заниматься в этой жизни и если вы принимаете такую ответственность, то это тоже нормально, но вы должны понять, что тогда будет и следующая жизнь, тогда просветление, освобождение откладывается, потому что если есть чем еще заниматься в этой жизни, то будет чем заниматься и в следующей жизни и в следующей, и в тысячах следующих жизней и в миллионах. Принять решение о «великом недеянии» это значит сказать: «Мне нечем больше заниматься в этой жизни».

 Вы должны отбросить все разные ложные идеи: о великой миссии спасать человечество, о том, что вы станете великим проповедником или великим старшим монахом, что вы получите выгоду от чего-то, что вы можете получить то или это, что вы должны посетить великие места паломничества, поговорить с теми великими святыми или с этими, или что вы должны написать какие-то великие книги, которые пробудят мир. Это тоже сансара, только духовная, тоже майя и пока вы не оставите эти идеи, вы не можете войти в великое недеяние. Вы все эти идеи должны оставить как иллюзию.

В относительном измерении разные вещи могут делаться, но в самой глубине, в самой глубине своего «Я», в воззрении это все надо оставить, сказать: «Мне нечего больше делать в этой жизни, кроме как слушать Бога, распознавать Бога». Все остальное, что надо, будет делаться само, естественно, как игра, но вы уже не будете в этом участвовать, потому что вы приняли решение о «великом недеянии».

Я не чувствую, что я пишу книги, учу кого-то, строю монастыри, храмы – это моя карма так проявляется, причины-следствия, которые я создал ранее, это само. Мне кажется, я и пальцем не пошевельнул, чтобы это сделать, я не участвую в этом, участвуют причины-следствия, созданные ранее. Это движется просто, само, естественно, а у меня уже давно нет ни интересов идти куда-то, ни чего-то делать, ни кого-то видеть, ни с кем-то встречаться, ни посещать какие-то места – ничего нет. Я знаю, что мне нечем больше в этой жизни заниматься, кроме как узнавать, слушать Бога. Все, завершен круг.

Снаружи вы можете делать все, что угодно и что вам нужно делать и что говорят вам обстоятельства вашей жизни – это ваша прарабдха-карма. Все, что проживет тело, все активности, которые оно должно пережить, оно будет переживать. Я говорю про самую сущностную часть сознания. Снаружи можно делать служение, паломничества, встречи, издание книг, семинары и прочее – это все хорошо, но это все делается из состояния лилы, из состояния игры, недеяния, когда вы поняли и приняли такое решение.

Это уже не ваша активность, это активность тела, обусловленная прарабдха-кармой, активность ума, к которой вы не имеете никакого отношения, потому что вы встали на путь освобождения, вы завершаете круг этой жизни и всех других жизней, вы не создаете нового, вы не делатель. Тогда у вас все и снаружи будет получаться, это будет прекрасно получаться, естественно, и все ваши санкальпы будут сбываться, потому что у делателя санкальпы слабые, а из недеяния санкальпы обладают силой вселенной – как сказал, так и будет. Я однажды чуть не материализовал ядерную электростанцию недалеко от Ветлуги по неосторожности силой такой санкальпы.  Потом пришлось обратную санкальпу делать и стирать эту реальность.

Ваши санкальпы могут обладать огромной силой из недеяния, но они вам не нужны, они как игра. Вот святым ничего не нужно, но они могут добиться очень многого, просто потому что действуют из игры, но вы сами ничего не должны делать.

«Великое недеяние» – это сказать: «Все, я завершил все свои действия, пусть тело играет, но я, моя сущность ничего не делает, я не делатель». Повторяю, все иллюзии должны быть из ума вытащены – о спасении человечества, о вашей миссии, о ваших паломничествах, о ваших великих методах, которые надо выполнить. Жадность бывает к методам – я и то сделаю, и это хочу реализовать и ум конструирует новую реальность. Ум сконструирует, придется выполнять много жизней потом, если зацепитесь, вы должны понимать, то есть все надо оставить, оставить, оставить и внутри остановиться полностью.

Вопрос:

– Для того, чтобы был критерий надо просто помнить каждую секунду: все надо оставить, оставить, оставить, так? Решил: я все оставил, все отпустил, мне делать больше нечего и что? Дальше что?

Там таких вопросов нет, там нет «дальше», если вы реально сказали это с полной верой, то этот вопрос «А дальше что?» тоже надо отпустить – там таких вопросов не должно возникнуть, ведь вы отпустили стремление идти дальше, вопросы задавать отпустили, так?

Вопрос:

– Это, как когда Рамана Махарши сказали: «Мы все отдали Богу, но чего-то результата нет». Ну, вот какое может быть ожидание результата? То же самое?

Такая отдача есть результат, который проявляется как джняна-шакти, сватантрия-шакти, но это не тот результат, который ожидает эго, который придет когда-то снаружи. Когда вы отпускаете это, внутри вас пробуждается пространство и ваша задача просто жить этим пространством. Когда вы живете этим пространством, вы живете в Боге – это и есть вынашивание, но поскольку накоплена карма, нужно время, чтобы ее растворить. Это пространство будет растворять, вот эта жизнь в Боге будет растворять ваши тенденции. Они еще есть и много, в подсознании их очень много. Самскары тонкого тела, энергетического тела, все эти тенденции еще есть, и нужно время, чтобы все это растворить – вот это стадия вынашивания. Если вы приняли такое решение, находитесь в недеянии, то это само растворяется, растворяется, деваты из каналов сами без мантр, визуализаций проявляются.

– Если правильно пребывать в недеянии, то в уровне самйоги очки растут со временем. Чем выше, тем более серьезные ситуации удается самоосвобождать

Да, все само происходит. Ваша шакти нарастает, вы не становитесь таким апатичным, безвольным, таким духовным наркоманом, накурившимся опиума. Ваша шакти возрастает, ваша сватантрия, джняна-шакти возрастают, айшварья-шакти возрастает, сила самйоги возрастает, понимание процессов управления реальностью возрастает, контроль таттв возрастает.

Все это прибывает естественным образом, поэтому его и называют «естественным состоянием». Оно как бы само, по волшебству, из ничего, без визуализаций, без мантр, без внешних каких-то действий, изнутри прибывает, потому что внутри вас уже есть этот волшебный источник, обладающий всем и теперь вы его не блокируете, а позволяете его потенциалу проявляться все больше и больше. Этот потенциал выводит вас за пределы тела, кармы, причин-следствий, но, если у вас есть некие идеи, которые не дают вам покоя, вы не сможете войти в «великое недеяние».

Привязанность, мысли о себе и об эго, планы на будущее, цепляние за них, то есть любые подобные идеи не дадут вам возможности войти в «великое недеяние», а вы будете думать, как их исполнить. Например, у меня куча идей всегда есть, куча проектов, генерировать идеи и проекты – это самое легкое, по мне, но у меня никогда нет мысли, что это мои идеи, что я ими связан, обязан, что я за них держусь – это игровое проявление, игровая манифестация. В глубине души я знаю, что я ничего не делаю, ничего не обязан, все совершенно прямо сейчас, ничего не делается, все уже реализовано и я не беспокоюсь никогда.

Вопрос:

– Корень привязки – это страх? Страх, что что-то не так пойдет, а так ты зацепился за какую-то идею и держишься за нее и она тебя как бы оберегает, что ли?

Любые идеи надо оставить, и это будет «великое недеяние». Только брахма-бхава, только Бог остается в естественном состоянии, никакие другие идеи там не могут остаться, иначе это не будет сахаджа. Это будут викальпы, санкальпы, и им числа не будет и это будет в следующих жизнях, и вы никогда не остановитесь, пока эту точку не найдете и контроль над реальностью не будет возрастать. Люди делают много ритуалов, читают мантры, пытаясь контролировать реальность, но насколько им это удается? Люди поклоняются божествам, тому, этому, но насколько они реально получают пользу от такого поклонения? Иногда эта польза очень сомнительна. У них есть домашние божества, они их призывают, но это все делается из двойственности, из целеполагающего ума, который держится за желания. В поклонении они просят того, просят этого. Им что-то дается, но потом их ум думает, что им еще что-то надо, и они снова просят, и этот алчущий ум никогда не удовлетворен. Из состояния, где вы остановились, вы ничего не просите, вы только даете, даете, потому что у вас все есть, и есть еще избыток поделиться с другими, поэтому остановиться – это ничего не просить, кроме Бога.

Есть много историй, где отшельник выполняет ритуал, тапасью, и появляется или дакиня, или Кали, или Тара, или видьядхарини, или якшини, она ему начинает предлагать сиддхи, предлагать разные возможности, богатства, прислуживать ему как женщина и многое другое, но святые говорят: «Когда выполняешь этот ритуал, не бери ничего, ничего не проси. Только попроси самое высшее благословение». Божества часто склонны удовлетворять обычные желания человека, сделать его известным, богатым, еще каким-то, или дать ему сиддхи. Они проверяют его так, но они не говорят ему о самой высшей реализации и только когда человек откажется от всего этого, они согласны дать ему учение о Брахмане. Так Ямараджа проверял Начикетаса, когда тот на три дня попал в ад.

Когда вы живете этим, вам ничего не нужно, потому что вам все дается, вы все имеете. То, что люди получают снаружи, вы получаете внутри, это очень удобно даже с бытовой точки зрения. Вы ничего не желаете, но вы все имеете и можете даже давать это другим, как божество: божества ничего не просят, но божества всегда одаривают.Принцип не просить у Бога ничего, не просить у других ничего кроме Дхармы, кроме благословений, он важен, потому что вы движетесь к состоянию божества, вы открываете в себе это пространство. Например, когда люди просят что-то, они как бы сами говорят вселенной: «Я не способен получить это по-другому, у меня нет потенциала. Я не верю в свой потенциал, что я могу это заработать, получить». Они сами сигналят вселенной: «Я несчастен, дайте мне! Я очень узок». Один человек подошел ко мне после Кумбха Мелы попросить пожертвования, потому что есть такие мысли, что все махамандалешвары миллионеры, а у меня нет ни копейки и я никогда не держал средств, я на пожертвования живу, беру деньги у управляющего, когда мне надо что-то.

Я ему дал немного пожертвований, и он сказал так: «Я хотел бы, как на бандаре, когда махамандалешварам давали двадцать одну сотню, вот тогда бы я был удовлетворен». Я ему дал двадцать одну сотню и сказал: «Я мог бы тебе гораздо больше дать, чтобы ты уже никогда ничего не просил, но ты должен в правильном состоянии ума это попросить. У меня есть гораздо больше, чем двадцать одна сотня, чтобы поделиться с тобой, но это не материальна. Если ты получишь это, то тебе уже никогда не надо будет просить, вселенная будет тебе всем служить». Он не мог этого понять и сказал: «Только благословение, спасибо. Это пусть святые медитируют, а мы простые люди, нам этого хватит».

Если вы научитесь пребывать в этой точке недеяния без ожиданий, без просьб и искать только Бога, то все ваши желания будут удовлетворяться внутри, и вы будете счастливы внутри всегда. Вам ничего не будет нужно, и вы не будете зависеть ни от чего снаружи, кроме, может, самых простых вещей, касающихся тела. Это подобно тому, как сейчас можно читать книгу на бумаге, а можно читать на электронном носителе в интернете и не нужна книга в бумаге. Все это в информационном пространстве: книга – это информация, а переплет, бумага – это уже только носители, они не важны. Таким же образом вы можете удовлетворять любые желания не снаружи, а внутри, в тонком теле, просто подумав об этом – то же самое. Если вам что-то нужно, вы подумали об этом и ваши потребности удовлетворены.

Божественная игра.
Пребывать в состоянии лилы

Когда мы созерцаем Бога, то вся внешняя для нас вселенная виртуализируется, переходит на тонкий информационный уровень. Она как бы внутри нас умещается, и все что нам нужно мы получаем. Тогда мы можем в этом мире действовать свободно, независимо, поскольку нам ничего здесь не надо, мы можем действовать играючи в нем. Мы уже не связаны причинами-следствиями, а действовать играючи – очень радостно. Тогда ваша жизнь становится радостной, свободной, она тоже упорядочивается, становится контролируемой внешняя реальность. Ведь у вас нет уже ни целей, ни планов, ни надежд во внешней реальности, вы от нее свободны и вот перейти из кармы в измерение лилы – большое достижение.

Вопрос:

– По сути все равно, как оно сложится, а пребывание в этом состоянии не колеблется независимо ни от чего?

Да. В состоянии игры все есть игра, так? Когда люди играют в футбол, даже когда проигрывают, им забивают много мячей, все равно они понимают, что это игра – их же не убили. Все, что происходит в состоянии игры, и плохое, и хорошее – это игра, это вещи одного порядка, все понимают, что это нереально, это придумано, что бы ни произошло, при любом развитии событий – это игра.

Вопрос:

– Если футболисты будут с такой установкой на игру идти, то зачем тогда игру начинать, как пример? Они бы тогда вообще не играли бы.

Есть динамика, азарт, живая шакти, куча впечатлений, эмоций, так? Ведь только поэтому святые и действуют – происходит процесс высечения из шакти, из материальной энергии динамики и эта динамика еще больше углубляет естественное состояние, потому и Кришна играл, потому и Рама играл. Кришна не сказал: «Я аватар, мне все равно, я ничего не буду делать».

Он вел себя в этом обществе вполне в соответствии со временем, местом и обстоятельствами. Он пошел сражаться с Пандавами против Кауравов, при этом он сражался сам с собой: одним отдал свою армию, а сам с ней сражался. Какой нормальный человек отдал бы свою армию, а сам бы против нее сражался?! Он бы, наоборот, втянуть попытался бы союзников, призвать в свою армию, за которую он сражается, он хотел бы победить, а Кришна играл, он подумал: «В любом случае я выиграю: там – моя армия, здесь – я сам. Я всегда в выигрыше». Лилы Кришны. Он не сказал: «Давайте не будем сражаться, давайте все оставим, это все нереально». Он знал, что это все нереально, но ему интересна была лила, игра, динамика, даже не то, чтобы интересно, а он просто позволял этому происходить. Так и другие божества, потому что лила, динамика, энергия – это часть реальности, это свойство реальности, манифестация. Конечно, в случае с мирянами-футболистами не всегда так – многие без денег ради лилы не стали бы бегать и играть, это просто пример, но в случае с божествами, святыми, они только так действуют.

Вопрос:

– То есть мастерство заключается в том, чтобы всегда помнить, что это игра?

Да. Когда вы находитесь в правильном состоянии ума, вы находитесь только в измерении игры, измерении лилы и больше ни в каких других измерениях. Потерять измерение лилы, это и есть потерять осознанность, это войти в сансару. В этом смысл – в измерении лилы не действует закон причин-следствий, не накапливается карма и даже если еще вы полностью не можете войти, но есть прарабдха, есть тело, гравитация, так, то вы частично в него входите.

Это называется «крида», когда вы входите в лилу какого-то святого, просветленного божества, или в лилу собственной мандалы, созданной силой чистого видения, вы уже не в карме, немного уже в более управляемой реальности, крида, вы уже на пути к лиле. Полностью лила будет реализована, когда вы сами станете божеством в центре мандалы, созданной внутри вашего сознания благодаря визуализации или без визуализации. Когда вы полностью обретете состояние недеяния и интегрируете все процессы, которые в мире происходят, в мандалу своего осознавания так, что прарабдха вообще не будет вас касаться. Ну вот вы на таком пути, и на этом пути можно идти к лиле как бы глубже, глубже, глубже, а можно снова понижать уровень осознанности идти к карме.

Вопрос:

– То есть, крида – это промежуток между кармой и лилой?

Да. Когда вы осознаны – вы понимаете игровой характер реальности, а когда бессознательны – вы перестаете понимать игровой характер реальности. Вы начинаете думать, что все серьезно, и ваш ум падает вниз, уровень осознанности снижается, вы начинаете действовать на основе васан и самскар.

Чем сильнее святой, тем больше лилы он может осознать, тем большее количество энергий он может включить в свое сознание как игровые, даже жесткие энергии, даже энергии Кали, даже войну. Например, пулеметчик строчит из пулемета, убивает людей, а из измерения чистого видения, мандалы – это же гневное божество, раздающее благословения людям, а люди просто в экстазе падают и освобождаются! Ну пулями дают благословения, по-разному, бывает кто-то шариками рисовыми, а Махакала бывает дает пулями и люди в экстазе махасамадхи достигают, освобождаются. Это лила, но в нашем измерении это очень нехорошая вещь, война, убийства и прочее.

Почему в нашем измерении это нехорошая вещь? У нас очень двойственное сознание, мы все видим неправильно. Мы слишком привязаны к телу, мы думаем, что тело это «мое», что жизнь это вот так. Мы слишком цепляемся и считаем плохо-хорошо, добро и зло есть, жить – хорошо, убивать – плохо, умирать – плохо. Мы сильно погрязли в двойственности; в нашем случае это очень нехорошая, страшная вещь, а в случае божеств – это такая лила. Кали как придет, как благословит шактипатом своим, шлепнет тысячу душ, они все повылетали из тел! Разное видение – люди и боги видят мир по-разному, люди и сиддхи, люди и садху видят мир по-разному, поэтому часто бывают несостыковки в этом видении. То, что боги считают одним, люди считают другим – разные видения.

Святые могут в свою лилу включать очень большие аспекты реальности, и гневные, и мирные, какие угодно, а у людей очень узкий спектр реальности, который может для них лилой быть, вот футбол, например, а дальше – все всерьез. Чем больше вы осознаете, чем больше вы держитесь божественного, тем больше этот спектр лилы расширяется для вас, и вы должны включить в него жизнь, смерть, страдания, наслаждения, болезни, время, пространство – все сделать игровым. Любые действия, любые связи, любые отношения, культуру – все.

Все это создано умом, все это уже является игровым. Вы не можете это сделать игровым, вы можете это узнать, как игровое, потому что с самого начала это игра Абсолюта, но поскольку мы не абсолютное сознание, мы это не видим, но потом мы все это обнаружим. Вот когда все становится игровым, у нас нет целей в этой жизни, нет привязанностей в этой жизни, нет цепляний в этой жизни, нет и страданий.

Лила – это очень радостное, возвышенное, божественное состояние. Это постоянный праздник, постоянный фонтанирующий экстаз, постоянный танец, божества только так и живут. Если у вас сознание падает, вы можете потерять это, и снова реально спуститься и снова карма, причины-следствия.

Нидидхьясана, вынашивание – это никогда не падающее сознание, значит никогда не выпадать из лилы. Из состояния лилы можно делать все, что угодно, делать серьезные сложные вещи, все равно это тоже будет лила. Лила всегда совершенна, всегда чиста, всегда спонтанна, всегда божественна и всегда абсолютна. Она выше, чем карма по степени сложности и самоорганизации, гораздо выше.

Вопрос:

– По сути, какие-то серьезные сложные вещи только и можно из такого игрового состояния делать?

Да. Все сложные мандалы, системы, они связаны с вероятностностью, с игрой.  Там нет жестких линейных упорядоченных алгоритмов, потому что жесткие упорядоченные алгоритмы присущи примитивным мандалам, примитивным системам, а все сложные вещи всегда связаны с размазанностью, с вероятностью, со стохастичностью свободы и воли, именно этим они так привлекают людей. Это квантовые процессы. Когда квантовые процессы реализуются на материальном уровне в причинах-следствиях, то эта реальность уже становится лилой. Говоря научным языком, реализовать квантовые процессы в физической реальности – вот что такое мандала. Квантовые процессы отличаются от физических процессов материального мира, это другая физика, другие законы совершенно.

Вопрос:

– Суть в том, что там причины и следствия могут меняться местами? Просто, чтобы понимать, что такое квантовые процессы.

Пространство, время течет иначе в квантовых процессах, материя может быть частицей и волной одновременно, электрон может находиться в одной точке и в другой одновременно. Квантовые процессы – это физика иного плана, не физика Ньютона и даже не физика Эйнштейна. В квантовых процессах время может быть отрицательным, быть точкой, идти в любых направлениях, а не только из прошлого в будущее.

Вопрос:

– Это уровень нечеткой логики или саттарка-логики?

Это уже уровень саттарка-логики и парасаттарка-логики и это все лила. В карме действуют дискретная логика, где «А» никогда не может быть равным «Б».  Крида – это нечеткая логика, а лила – саттарка-логика, логика прямого мистического опыта и парасаттарка-логика – игра Брахмана. В лиле вы всегда побеждаете, потому что вы на абсолютном уровне, Брахман всегда побеждает. Есть такая шутка: в драке болельщиков «Спартака» и «Зенита» победил ОМОН, вызванный властями.

Также и в лиле всегда побеждает Брахман, не важно, кто там сражается – Пандавы, Кауравы – побеждает всегда Кришна, он либо побеждает через свою армию, либо побеждает как возничий Арджуны. В данном варианте реальности в «Махабхарате» он победил как возничий Арджуны, но в любом случае всегда побеждает Брахман, поэтому, если вы это поймете, вам будет всегда очень радостно, как бы события ни развивались.

Допустим, у вас были какие-то планы, но вам не удалось их реализовать, какие-то другие силы вмешались, вы должны понять – это очень хорошо, потому что Брахман всегда побеждает и сейчас Брахман победил, а поскольку ваша санкальпа была, чтобы Брахман победил – вы рады. Неважно, через вас он победил или через кого-то другого, все равно он победил. Как только вы это понимаете, вы понимаете, что и вы тоже победили, только в каких-то других своих телах и когда вы это понимаете, все всегда прекрасно, то есть это состояние абсолютной постоянной победы всегда и во всем.

В детстве я понимал это интуитивно и когда играли в футбол, я договаривался с другой командой: «Если вы хотите выиграть так сильно, мы можем вам проиграть», – и говорил своей команде: «Они очень хотят выиграть, давайте им проиграем, никаких проблем, давайте дадим им эту победу». Было столько радости, и я радовался, что они радовались, а мне все равно было, победить или нет, я удивлялся, почему другие так хотят победить сами.

Если есть лила, вы всегда побеждаете, вы всегда счастливы, потому что лила – это торжество Брахмана, победа Брахмана, а если у нас нет лилы, мы думаем: «Моя воля не побеждает, вот какие страдания, моя санкальпа не побеждает!». Вас беспокоит: «Почему она не исполняется, как плохо у других – счастье, у других исполняется, а у меня – нет, я неважный». Вы начинаете беспокоиться, страдать, комплексовать по этому поводу, потому что есть привязанность к своей воле, к своей санкальпе вместо того, чтобы радоваться за других. Может даже зависть возникнуть или уничижение по отношению к себе, что у других получилось, а у меня нет, а если понять, что все есть Брахман и Брахман победил в других телах, то это и ваша победа тоже.

Если вы – Брахман и другие, то все, что другие достигают хорошего, вы автоматически тоже достигаете, это ведь вы тоже сами и когда вы не выпадаете из такой лилы, вы всегда счастливы, всегда все хорошо, все совершенно. Попадем мы в храм сегодня или он будет закрыт – все равно победит Брахман в любом случае. Победит либо Брахман, который ходит на экскурсии по храмам, либо Брахман, который закрывает их на выходные – в любом случае следует порадоваться.