16.07.2011

Ведическая культура.
Ведическая семья

Сначала надо понять с помощью логики, чем Брахман является и чем он не является, а потом можно убрать логику, помнить только бхаву и надо слушать бхаву, проникать в брахма-бхаву. Сначала эта брахма-бхава будет отдельно от вас, а потом она станет брахма-ахам-бхавой, то есть, она будет реализована внутри вас через «ахам», через «Я-есмь» осознавание, поэтому джняни хоть и кажется человеком – он ходит, ест, спит, но ум его очень далеко. Он вообще в другой реальности, в другом мире, в другой плоскости – он в Брахмане.

Если мы слишком заботимся о земном, думаем о земном, мы получаем плодом нашего размышления земное. Если мы заботимся о следующей жизни, о небесах, о божественном, думаем о божественном, медитируем на божественное, то мы получаем плодом в следующей жизни божественные миры с богами. Если мы заботимся о Брахмане, трансцендентном, о том, что выше земного и даже небесного, то мы получаем в качестве наследства Брахмана, брахма-таттву.

Задача состоит в том, чтобы думать о Брахмане, соединяя земное, божественное и трансцендентное – все в одном. В этом смысл фразы «в миру, но не от мира», то есть находишься среди имен, форм, людей, но ум направлен на Брахмана, безусловно предан Брахману. В этом суть Гуру-йоги: брахма-таттва, Гуру-таттва – это одно; брахма-ахам-бхава, гуру-бхава – это одно. За счет чего? За счет того, что Гуру направляет свой ум на Брахмана и вы также делаете свой ум направленным на Брахмана – тогда вы садху. Тридцать процентов можно оставить для быта, логики, мышления, отношений, тридцати процентов хватит, чтобы прожить нормальную жизнь, решать все задачи. Процентов шестьдесят-семьдесят надо отдать созерцанию Брахмана. Такое состояние называется «присутствием в естественном состоянии» (сахаджа-таттва), естественная осознанность – это есть сущность учения.

Кто-то может сказать, у кого как с процентами? Надо себя проанализировать.

– Три на девяносто семь.

В чью пользу?

– У меня в ритритной практике, «в пчеле», может процентов на десять-пятнадцать мне удалось сосредоточиться на Брахмане, может чуть больше и тогда была такая вспышка, момент единения с чем-то огромным, непостижимым, может это и было что-то такое.

Это было прикосновение к брахма-бхаве. Ритрит повышает проценты. Искусство заключается в том, чтобы в любой ситуации ваша большая часть сознания была сосредоточена на Брахмане.

Со временем мастерство возрастает так, что вам не нужен ритрит: разницы между ритритным состоянием и после ритрита нет – одно и то же. Для этого нужна сильная вайрагья – бесстрастие. Всю жизнь провести как в ритрите.

Вопрос:

– Гуруджи, как лучше мирянам в поселении организовать обучение?

Можно копировать монастырскую систем, также дни ритритов каждый месяц, экзамены, ступени обучения, только с поправкой на условия жизни, а садхана ведь одинакова, адвайта-веданты нет отдельно для монахов и мирян, или нет атма-вичары для монахов и мирян. Все одинаково, только статусы разные. Мирянам нужно научиться вплетать садхану в жизнь, семью, работу, взаимоотношения.  Монашеская сангха – это, так сказать, обучение с отрывом от производства, у мирян несколько более свободная, «плавающая» система обучения. Вопрос даже не в том, как организовать систему обучения, так как она уже давно есть, а как организовать совместное проживание групп и научиться ей следовать, применительно к своим условиям. Существуют в том числе ритритные правила, только надо применять их к своим условиям. Мирская сангха должна жить по своим законам, а монашеская – по своим, понимая при этом, что у них общий дух, общая самая, только разные статусы, разные условия обучения и функции.

Обычно мирская сангха большая община, а монашеская меньше всегда. Раз в десять мирская сангха должна превосходить монашескую, и мирская сангха является основой монашеской. Из мирской сангхи выходят кандидаты в монашество, мирская сангха берет на себя различные вопросы, связанные с внешними отношениями, с миром, социальные взаимодействия. Монашеская сангха берет на себя ритуалы, разработку философии, внутренние вопросы, руководство ритритной практикой и учебным процессом.

Вопрос:

– Можно ли сказать, что ведическая семья – ячейка мирянской сангхи?

Ведическая семья имеет смысл, если оба супруга стремятся в садхане к Богореализации, но у них есть еще некоторые намерения жить совместно. Она имеет смысл, если собираются два практикующих, два практика и если эти два практикующих ставят своей целью практиковать вместе, тогда в ней все будет хорошо. Если ставятся еще какие-то другие цели, то всегда надо будет этих целей добиваться, преодолевать что-то, а это непросто.

Ведическая семья, грубо говоря, это так: один практикует, другой готовит и смотрит за детьми, потом первый закончил практику, готовит и смотрит за детьми, а второй сел практиковать. Ведическая семья – это значит жить так, чтобы удобно было всем практиковать, все строится вокруг садханы в идеале. Образец ведической семьи – это древние риши, которые жили с женами. Риши медитирует, а жена готовит прасад. Тогда считалось, что жена должна почитать мужа как Бога, служить риши как Богу и садху как Богу и многие так достигали реализации и сиддхи, как жены риши Васиштхи, риши Вишвамитры, риши Кашьяпы, например. Считается, что сейчас уже нет таких мужей как риши, чтобы жены им служили как Богу и достигали реализации, поэтому должны практиковать и те и другие.

Ведическая семья – это мини-сангха, которая дает возможность практиковать в миру, а иначе надо быть или отшельником, или очень искусным служителем (севаком), который сочетает севу и практику. Идеальная ведическая семья – это такая семья, которая организовала себе пространство для практики и ритритов и поочередно выполняет практику и ритриты синхронно с монахами, а в перерывах супруги воспитывают детей и решают материальные вопросы. Все это возможно организовать, если приложить ясность.

У ведической семьи больше возможности реализовать все четыре цели ведического общества – дхарма, артха, кама и мокша. Если ты практикуешь, у тебя будет процветание – артха. Если ты практикуешь хорошо, у тебя будет кама – блаженство в каналах, не мирская кама, а кама для садху – это блаженство в теле, в каналах, способность переживать чистую прану, чистую энергию в теле. В конце концов, будет мокша, как последнее достижение.

Цель ведической семьи кроме личной практики служить божественному закону, служить божественной силе. Иногда личная практика может стать эгоистичным камнем преткновения: человек сильно фиксируется на личной практике, но она же становится утонченной формой эго, а от этого нужно противоядие в виде служения.

Служение божественному закону, божественной силе – это самое лучшее противоядие от кристаллизации эго, личности. Если ведическая семья ставит целью такое служение, то у нее не будет привязанности к своему семейному эго. Может быть личное эго, может быть семейное, когда два человека создают свой уникальный мир и этим миром поглощены полностью, не желая ничего ни видеть, ни знать, и живут только своим узким видением мира. Ведическая семья служит сангхе, сангха служит нации, нация служит человечеству, человечество служит всем живым существам, все живые существа служат Богу, Абсолюту – вот это рита, закон космической гармонии. Нигде нет эго, которое стопорит, не пропускает энергию, осуществляется прямая связь индивидуальность-Абсолют через служение, самоотдачу. Всегда должен быть какой-то надличностный принцип служения, поэтому, если ведическая семья образовывается, то у нее должен быть надличностный принцип служения Дхарме, а практика параллельно.

Цель должна быть надличностная, то есть, я живу, чтобы служить божественным силам, божественному закону и через это намерен расти. Если я пытаюсь использовать божественные силы и законы, чтобы через них расти, то это не совсем правильно, то есть всегда будет эго, эго-мотивация, и это же будет препятствием для духовного роста.

Может быть, в будущем у нас будут целые родовые кланы ведических семей, по которым линия передачи учения будет передаваться не только Гуру-ученик, а еще и от отца к сыну как в Индии в брахманской семье. Допустим, если бабушка, достигшая седьмой ступени, отец реализовал стадию «рождения» и ребенок воспитывается в этом, то будет линия передачи через род, семью, родовой клан. Будут такие знатные духовные родовые кланы, в которых родители будут как духовные Мастера для своих детей. Родовые линии передачи, когда отец и мать для своих детей выступают как первые Гуру, вводят их в Дхарму. Гуру не может прийти в каждый дом к каждому ребенку и рассказать ему «Йогу Васиштху», рассказать ему, кто такой Даттатрея. Отец или мать это могут сделать, мантру «Ом» объяснить. Они выступают в роли первого Гуру, передают базовые практики. Это тоже одна из целей ведической семьи – воспроизводство в культуре Дхармы.

Итак, что мы нашли тогда? Организация садханы, служение Дхарме и воспроизводство в культуре Дхармы, передача – вот три задачи ведической семьи. Если эти три задачи будут реализованы, то ведическая семья состоялась.

При этом в ведической семье должна соблюдаться самайная этика, без этики ее лучше не создавать, иначе будут личность, эго, эмоции, клеши и так далее, то есть ведическая семья должна строиться по принципам иным, нежели светская семья. Организация садханы, служение Дхарме, воспроизводство Дхармы и культуры через воспитание следующего поколения – это задачи ведической семьи и все это основано на духе высокой этики и самаи.

Без этики и самаи сложно будет удержать личностные отношения, потому что личностные отношения в мире людей вещь нестабильная: сегодня любовь и страсть есть, завтра нет, сегодня хорошее настроение, завтра нет и все такое. Ведическая семья не должна основываться на симпатии-антипатии «я сегодня тебя люблю, а завтра нет» – это несерьезный подход. Она основывается на любви к Богу, трансцендентному в первую очередь, а потом уже на личностных отношениях и симпатиях, тогда это будут очень стабильные отношения.

Принцип обычной семьи – это получение наслаждений. Человек вступает в семью, потому что он хочет тех наслаждений, которые невозможно получить без семьи. Наслаждение эго, наслаждение тела, удовлетворение, комфорт, соответствующий социальный статус. Принцип ведической семьи другой. Не надо пытаться получить наслаждения, удовлетворение чувств через ведическую семью, а надо рассматривать ее как инструмент служения, инструмент обоюдного духовного роста, воспроизводства культуры Дхармы.

Обучение, аттестации, практики – это все то же самое, что и у монахов, если надо, они подскажут, но еще задача у ведической семьи – это лока-дхарма, лока-садху, внешний мир и у мирян гораздо больше возможностей, чем у монахов, общаться с внешним миром, просвещать внешний мир, нести культуру, влиять на внешний мир. То, что монах не может по статусу, это может мирянин и попытаться улучшить этот мир, позитивно повлиять на этот мир, видя в этом свою личную садхану, привнести в него культуру, просвещение – это хорошо.