27.06.2011

Духовный путь. Комментарий к тексту
«Комментарий Шри Сатья Саи Бабы
к «Бхагавад-гите»

Три гуны: тамас, раджас, саттва.
Принцип Пуруши и Пракрити

Продолжаем рассматривать «Бхагават-гиту» в передачи Шри Сатья Саи Бабы, комментировать её.

Текст:

«Три гуны: саттва, раджас и тамас, изменяясь и сочетаясь различным образом, проявляются как все это творение, как эта вселенная, эта Пракрити, поэтому Пракрити, природа, подвержена изменениям, она непостоянна, неистинна».

В санкхье есть две категории: Пуруша и Пракрити. Пракрити – это материальная энергия, принцип Шакти-Пуруша – это тонкая, духовная энергия, принцип Шивы. Адвайта не придаёт большого значения этому разделению, но санкхья и другие системы придают. Говорится, что просветление происходит через Пурушу, а Пракрити – это инертная материя, майя, иллюзия, от неё надо отделиться, отрешиться от неё. Пратьякша-адвайта, учение тантры, рассматривает Пурушу и Пракрити как одно, считая Пракрити манифестацией недвойственного сознания Пуруши.

Текст:

«Но Атма – это чайтанья (сознание), которая есть теджорупа, сияние; и поэтому она не подвержена осквернению или изменениям».

Теджорупа– это сияющая форма внутри нас. Внутри нас есть источник света, пространство света, внутренне божество, внутреннее светоносное пространство, и наша задача – обнаружить эту теджорупу. Она есть у каждого, но нужно очистить ум, каналы, чтобы она стала явной, проявленной, чтобы она светила ясно, как этот фонарь, для нашего сознания.

Текст:

«Тело есть Пракрити (материальное); буддхи (ум) и манас (интеллект) – тоже Пракрити (материальные) и по этой причине они также различаются соответственно степени преобладания или недостатка той или иной гуны».

Здесь буддхи назван Пракрити, ум (манас) тоже назван Пракрити, то есть это Пракрити тонкая, но всё равно это – Пракрити, материальная природа. Видоизменение таттв, видоизменение гун, всё что есть гуны – есть Пракрити. Тамас, раджас, саттва, саттвичная часть саттвы, раджасичная часть саттвы, тамасичная часть саттвы, саттвичная часть раджаса, раджасичная часть раджаса, тамасичная часть раджаса, таким же образом три раза подразделяется тамас – все эти гуны, это всё суть Пракрити, материальные энергии, тонкий астральный мир, физический мир – это всё Пракрити.

Пуруша, Атман – вне трёх гун, поэтому, когда мы испытываем какие-то опыты, не надо придавать им большого значения, это тонкая Пракрити, увидели мы что-то, мелькнуло, увидели астральный мир – это всё тонкая Пракрити, а наша задача отделять себя от тонкой Пракрити, идти к чистому, недвойственному сознанию, к внутреннему пространству светоносности за пределами дуальности и гун.

Текст:

«Саттва-гуна устойчива, чиста, самоотверженна, светла, поэтому у обладающих этим качеством не будет желаний или потребностей, они будут готовы к познанию Атмы. Обладающие раджа-гуной будут заняты делами, замутненными эго. У них может быть желание служить другим, но это желание побудит их добиваться славы и гордиться их своими достижениями. Наряду со стремлением к благу других, они станут стремиться и к собственному благу. Наделенные тама-гуной охвачены темнотой неведения и поэтому идут ощупью, не зная, что плохо, а что хорошо. Каждая из трех этих гун делает человека неспособным к осознанию наивысшей реальности, освобождающей личность и растворяющей ее во всеобщем, поскольку человек окружен Пракрити, материальной природой, он доверчиво полагает, что это он ощущает гуны, образующие материю, но это – заблуждение. Для устранения заблуждения необходимо изучение сущности и свойств кшетры, Пракрити. Для начинающего садхаки важно изучение знания и познаваемого, но джняни следует уделять больше внимания гунам».

Кшетра (дословно «поле») – это тело, поле, в котором созревают плоды кармы и в котором возделываются причинно-следственные связи, но кроме кшетры, поля есть кшетраджня – познающий это поле. Познающий это поле – это есть Атман, тот, который независим от поля, независим от причин, следствий. В поле засеваются семена новой кармы и созревают, но кшетраджня – это то внутреннее осознавание, которое не зависит от причин, следствий, не засевает никаких семян и не пожинает никаких плодов. Джняни – этот тот, кто различает между кшетрой и кшетраджней, между полем и познающим поле, а аджняни – это тот, кто не различает этого. Как различать? С помощью вивеки. Как получить вивеку? Непрерывным очищением ума и самонаблюдением вичарой.

Качества садху

Текст:

«Познаваемое – это Реальность, ощущение Бога как основания всего. Арджуна, внимательно выслушав все это, спросил:

– О Господь! Каковы качества, которыми должен обладать джняни?

Кришна сказал в ответ:

– Партха! Он должен в достаточной степени обладать двадцатью добродетелями. Ты можешь спросить, каковы они. Я расскажу тебе, слушай, но не думай, что с обретением их всех можно достичь цели.

Цель – бессмертие (амритаттвам). Ее можно достичь только брахма-сакшаткарой (непосредственным познанием Брахмана), ощущением Брахмана как сарвам кхалвидам Брахман, всё есть Брахман. Когда знание полно, познающий становится познаваемым.

Для этого необходимо очиститься посредством добродетелей. Тогда можно воспринять познаваемое и достичь осознания, поэтому сначала я расскажу тебе об этом. Сначала – добродетель, потом – победа. Какой великолепный путь! Искать Брахмана, не достигнув сначала нравственной и добродетельной жизни, подобно желанию огня без лампы или масла, или фитиля! Получив три этих вещи, ты сможешь зажечь лампу и получить свет. Так и со светом брахма-джняны, или осознанием Брахмана».

Нравственность и добродетель – это нужный потенциал заслуги, то есть потенциал заслуги – это хорошие семена белой кармы. Второе значение – это нужный уровень самодисциплины, способность самоконтроля чувств (индрий), должный уровень воспитания себя. Всё это создаёт предпосылки, условия для брахма-джняны.

Текст:

«Имеется нечто такое, на что садхакам следует обратить внимание. Лампа, фитиль и масло должны соответствовать одно другому. Если фитиль слишком длинен или короток для лампы, если масла слишком много или слишком мало для фитиля, если лампа слишком мала или чрезмерно велика для масла или фитиля, пламя не сможет ярко гореть и светить. Ясный устойчивый свет можно получить лишь при соразмерности трех этих вещей.

Для достижения наибольшего результата, результата освобождения, три гуны также должны находиться в равновесии. Три гуны – это узы; человек связан ими подобно корове, у которой передние ноги связаны вместе, задние ноги также связаны, а шея и рога опутаны третьей веревкой».

Для обретения мокши нужно собрать множество условий, первые два перечислялись: хорошая карма и должный уровень самодисциплины. Далее перечисляются двадцать качеств джняни. В общем, это нужные качества садху, эти условия нужно собирать, чтобы они сочетались и дали нужный результат. Например, если вы хотите позвонить куда-либо, то у вас должен быть мобильный телефон – одно условие, но этого мало, у вас должна быть карта, но даже если у вас карта есть, нужен ещё счёт на карте и его баланс должен быть в вашу пользу, на балансе должны быть деньги. Даже если есть мобильный телефон, карта, баланс, вы должны быть в зоне действия сети, но даже при всех этих условиях вы можете не дозвониться – человек может просто не поднять трубку.

Только тогда, когда все эти условия достигаются, контакт может состояться, то есть вы собрали все нужные и правильные условия. Таким же образом и в духовной жизни, мы собираем, собираем много условий, если их собрано достаточно, то наш контакт с высшим «Я» обязательно состоится, мы получим должный результат. Если нет ещё каких-то условий, то мы должны усердно продолжать их собирать.

Текст:

«Три гуны есть три такие веревки. Как может бедное животное свободно двигаться, когда оно так связано? Саттва-гуна – это золотая веревка, раджа-гуна – это медная веревка, а тамо-гуна – это железная веревка; все три крепко связывают, несмотря на различия в цене материала. Все они препятствуют свободе движения.

Арджуна спросил:

– О Господь! Ты сказал, что для права обрести джняну важны двадцать добродетелей. Каковы они? Опиши мне их.

Кришна сказал:

– Арджуна! Я рад твоему усердию, слушай.

Первая добродетель – это аманитвам, отсутствие гордости, смирение. Пока у тебя есть манам, гордость, ты не сможешь получить джняну (божественную мудрость)».

Что значит гордость? Гордость – это переоценка эго, переоценка опоры на эго, неспособность его отпустить. Сильная фиксация на эго, его проявлениях, его результатах, плодах, достижениях, ожиданиях. Неспособность в любой момент уйти с позиции эго глубже, в ту позицию, где эго игровое или его вообще нет. Например, в детстве я никогда ни на чём не настаивал, у меня не было желаний. Когда меня спрашивали: «Что ты хочешь?», – я говорил, – «Мне всё равно, хотите выиграть в футбол, значит, вы выиграете, хотите выбирать такое блюдо – выбирайте, а мне всегда всё хорошо». Когда возникает какая-то проблема, можно сразу уйти с позиции эго внутрь и проблемы нет, потому что нет эго и ты можешь делать так, как другие хотят, удовлетворять их желания. Когда вы уменьшаете своё эго, вы понимаете, как это легко, просто и удобно, что эго – это большой тормоз на духовном пути и в жизни, очень негибкая такая вещь, стальная конструкция. Если вы за него держитесь сильно, опираетесь, отождествляетесь с ним, оно только вам мешает в жизни, вы не можете отпустить его, выйти за него в пространство пустоты, где ничего нет, в бесконфликтную, беспроблемную ситуацию.

Пока вы держитесь его, конфликты, проблемы будут из-за того, что эта конструкция сама по себе не гибкая, неадекватная реальности. Монахи особенно в монастыре учатся воспитывать себя так, чтобы освобождаться от гордости, взращивать смирение – это хорошее качество садху. Это важная тренировка, важнее даже медитации, способность отпустить, освободиться от эго, от этой железной конструкции. Кто не понимает этих простых уроков, тому трудно медитировать дальше, потому что эта конструкция его держит, цепляние за «я», надежды за «я», опора на «я», он никак не поймёт, что есть что-то выше, сверхличностное, выше «я», гораздо глобальней, больше, это «я» не так важно.

Текст:

«Поведение человека должно быть подобно поведению воды: какую бы краску ты ни клал в воду, вода принимает ее цвет и никогда не пытается сохранить свой собственный. Она смиренна, лишена самомнения, но поведение человека – совсем иное.

Совершив малейшее служение или пожертвовав ничтожную сумму, он беспокоится, чтобы об этом узнали люди. Он сам ходит, болтая об этом, или же способствует распространению такого известия. Отсутствие такой гордости, такого честолюбия есть рекомендуемая добродетель аманитвам.

Теперь о второй: адамбхитвам, отсутствие тщеславного лицемерия, несуетность. Это – великая человеческая добродетель. Она означает отсутствие притворства, показных достоинств, хвастовства своим величием в отсутствие такового, претензий на обладание силой при ее отсутствии, претензий на власть без соответствующего права.Здесь читателям необходимо отметить следующее: мир сегодня наполнен таким притворством, таким лицемерием. На какую бы область деятельности вы ни взглянули, за кем бы вы ни понаблюдали, вы заметите этот страшный недостаток.

Управление странами находится в руках людей, притворяющихся сильными, способными и обладающими властью. Те, у кого нет знания, притворяются знающими всё. Люди, не имеющие даже человека, который помог бы им дома, притворяются имеющими огромное число приверженцев. Во всяком деле это лицемерие – самый первый шаг. Оно губит человека, где бы он ни действовал, подобно вредителям, губящим урожай. Если устранить его, мир был бы спасён от несчастья.

Притворство заставляет тебя терять и этот, и следующий мир. Оно вредно всегда и везде. Оно не подобает обычному человеку – как же может оно быть полезно садхаку?

Третья добродетель – ахимса. Это также важная добродетель. Химса – это не только физическое насилие – это слово означает нечто большее: умственное страдание, которое причиняют другому, тревогу и беспокойство, которые доставляют другим твои действия и слова. Если ты воздерживаешься от причинения другим физических страданий, ты еще не можешь говорить, что обладаешь ахимсой. Твои действия не должны доставлять страданий, не должны быть эгоистическими. Все твои мысли, слова и дела должны быть свободными от какого-либо побуждения причинить такое страдание.

Четвёртое качество – кшама. Еще ее называют «кшанти», а еще – «сахана». Она означает, что ты должен считать несуществующими зло, которое другие делают тебе, убытки, которые другие причиняют тебе, ненависть, которую они питают к тебе.

Относись к этому как к миражу, то есть ты должен развить такую степень терпимости и силы духа. Это не означает – беспомощно сносить зло, которое причиняют другие, из-за того, что у тебя нет силы ответить им тем же самым. Нет, это кшанти – проявление покоя, царящего в сердце.

Многие люди терпят вред, доставляемый им другими, поскольку им недостает поддержки – физической, денежной или людской, их страдания нельзя считать настоящей кшамой.

Далее, давай обсудим пятую: рджутвам – прямота, честность, искренность. Это означает согласие действия, речи и мысли. Это относится и к светской, и к духовной деятельности. Это – грань второй добродетели, адамбхитвам.

Шестое качество – ачарйопасана: почтительное служение духовному учителю. Это поможет учителю полюбить ученика и послужит большой пользе последнего, но Гуру, не достигший должного уровня, приведет ученика к гибели. Гуру должен проливать на ученика милость так же безвозмездно и столь же искренне, как корова питает молоком теленка. Поучения Гуру – причина и средство достижения Бога и обретения освобождения.

Седьмое качество – шоучам (чистота) – не просто внешняя, но и внутренняя чистота, а что есть внутренняя чистота? Отсутствие привязанности и ненависти, желания и неудовлетворенности, вожделения и гнева, и наличие даиви (хороших, то есть благих) качеств. Вода очищает тело, правдивость очищает ум, знание очищает рассудок, личность очищается воздержанием и дисциплиной.

Восьмое качество называют «стхаирьям»: это стойкость, твердость веры, отсутствие переменчивости и непостоянства. Садхака должен твёрдо придерживаться того, во что он однажды поверил, как в благоприятное для своего духовного прогресса. Он не должен порхать от одного идеала к другому, день ото дня меняя цель. Это также называют – дикша. Переменчивость – следствие слабости, которую надо тщательно избегать».

Переменчивость, непостоянство – следствие слабости, неглубокости ума, постоянство – качество хорошего садху. Когда мы вступаем на духовный путь, принимаем Гуру, Прибежище, учение, Дхарму, метод, нам надо запастись терпением. Не следует скакать, не следует метаться, есть метод – надо с ним работать, атма-вичара, махашанти, через двенадцать лет можно поговорить о результатах. Не следует быстро ожидать: «О, я практиковал семь дней, ничего не получается, этот метод не работает, я не подхожу методу, нужен другой». С таким умом мы берём другой метод, бросим, берём другой метод – то же самое, снова то же самое. На духовном пути все быстро не делается, всё по капле прирастает, нужно большое терпение, потому что по вселенским меркам двенадцать лет, двадцать лет – это не так уж много, но эти капли, когда они попадают в наше сердце, остаются на всю жизнь, никуда не деваются. Нужен постоянный ум, терпение и глубина. С другой стороны, нам не следует скакать много, набирая информацию из разных источников, подпитывая манас (ум).

Духовная жизнь состоит в набивании своего ума информацией, этому конца не будет, потому что сама по себе информация бесконечна, духовная жизнь состоит скорее из углубления.

Например, у вас есть четыре махавакьи, вы можете всю жизнь над ними медитировать, вы будете углублять, углублять, углублять понимание одной и той же махавакьи годами. Например, если вы почитаете описание атма-вичары, или, например книги Бхагавана Шри Рамана Махарши, попрактикуете атма-вичару и через двадцать лет вернётесь к ним и увидите, насколько глубоко изменилось ваше восприятие атма-вичары. Есть девять санкальп, шамбхави-мудра – практика божественной гордости. Эти практики не для ума, это не информация, надо их углублять-углублять, чтобы они глубоко в вас прорастали, пускали корни, изменяли вашу идентификацию.

В попытке прочесть все книги, изучить все умственные теории, получить всю информацию из всех источников вы будете уподобляться белке в колесе, потому что только вы прочтёте новые вышедшие книги, издательства типа «Амрита-Русь» и другие напечатают другие сотни книг и вам снова придётся бросить всё и эти книги читать. Только вы прочтёте все эти книги, какое-нибудь другое издательство напечатает больше, и вы увидите, что вы не успеваете и никогда не успеете. Только вы прочтёте какие-то священные тексты, найдутся новые переводчики, новые священные тексты будут изданы в красивой обложке.

Ваша жадность умственная никогда не закончится, но, когда вы сосредотачиваетесь на «Йога-васиштхе», «Трипура-рахасье» и ещё нескольких базовых текстов, базовых упадешах и всю жизнь их изучаете, концентрируетесь на шлоках, получаете шастру-крипу, углубляете понимание, эти тексты изнутри пробуждают в вас осознанность, и вы понимаете – всё везде одно. Нет смысла изучать множество, когда то же самое у тебя есть здесь. Если ты знаешь вкус мёда, то тебе достаточно одной ложки, чтобы знать какой мёд на вкус, тебе не надо все горшки с мёдом пробовать во всех странах, тебе достаточно одной маленькой баночки. У тебя только один желудок, ты не съешь весь мёд на планете, ты можешь съесть, максимум, поллитровую банку. Таким же образом, нужно прекратить быть жадным в отношении ума, нужно остановиться вовремя и вместо получения новой информации перейти на уровень от манаса к буддхи, углублению, осмыслению, получению крипы, углублению осознанности.

Текст:

«Девятая из добродетелей – индрия-ниграха: власть над чувствами. Будь уверен в том, что чувства должны служить твоей высшей пользе, а не ты должен служить своим чувствам. Не будь рабом чувств; лучше сделай их своими рабами.

Далее десятое качество – вайрагьям: отречение, отреченность, утрата влечения к звуку, осязаемому, форме, вкусу, запаху и так далее. Чувства устремляются за ними, поскольку те возбуждают их, и какое-то время доставляют им радость, но чувства не ищут возвышенной дхарма-артха-кама-мокши (религиозности и освобождения). Атму можно открыть, только стремясь к возвышенному».

Не следовать за органами чувств с точки зрения раджа-йоги это метод называемый пратьяхара. Здесь всё просто, вы втягиваете органы чувств внутрь, действуя по формуле: весь мир надо растворить в уме, манас, манас надо погрузить в буддхи, то есть в осознанность, а буддхи надо погрузить в Атман. Есть ещё подлиннее формула: мир надо растворить в индриях, то есть вместо самого света нужно увидеть глаз того, кто воспринимает свет, а затем индрии растворить в манасе, вместо восприятия глаза, увидеть того, кто воспринимает восприятие глаза, то есть ум, а потом манас растворить в буддхи, а буддхи растворить в высшем «Я», в Атмане. Эта формула пратьяхары согласно «Йога-сутре» Патанджали и раджа-йоге.

В лайя-йоге есть другая формула или другой метод, который говорит, что ты не просто уводишь внешнее восприятие вовнутрь, а ты зарождаешь новый поток энергии, называемый нивритти-марга, ты возвращаешь транспортирующую прану, которая идёт от органов чувств к внешним объектам, назад. Ты делаешь это за счёт обнаружения внутри своего сознания пространства созерцательного присутствия. При этом ты можешь слышать, видеть, переживать, обонять или осязать, но поток энергии направлен не к объектам чувства, а он направлен вовнутрь, назад, происходит нивритти-марга – возвратный поток.

Работать с возвратным потоком при восприятии на фоне удержания пространства – это фундаментальный метод лайя-йоги. Он присущ шамбхави-мудре, божественной гордости и практике созерцания в праджня-янтре при работе с санкальпами.

Там, где практикующему раджа-йогу нужно отворачиваться, или закрывать глаза, или закрывать уши, практикующий лайя-йогу делает по-другому. Он расслабляется, входит в авадхану (глубокое присутствие) и обнаруживает внутри себя пространство, тогда пространство является базовой основой, в которой он утверждается. Девяносто процентов или восемьдесят процентов его сознания находится в основе, а восприятие звука, например сверчок является игрой энергии, манифестацией энергии на фоне базового сознания. Оно не мешает созерцанию базового сознания.

Есть такой термин – радужные разводы на поверхности единой Сферы, в этом различие подхода лайя-йоги и подхода раджа-йоги. Подход раджа-йоги ущербен тем, что его можно практиковать разве что в Гималаях, подход лайя-йоги благоприятен тем, что вы можете практиковать его где угодно, поскольку лайя-йога по классификации более старшее учение, как ануттара-тантра.

Вопросы и ответы

Вопрос:

– Когда размышляем о Брахмане как-то это может быть связано с муладхара-чакрой?

Может, аджна-чакра может активироваться, аджна и муладхара – это две родственные чакры и муладхара начинает раскрываться. Аджна может вытягивать из муладхары. Хорошо значит размышляете.

Вопрос:

– Вопрос по брахма-вичаре, а какие вообще должны быть проявления скажем так, углубления, то есть у меня, например, аджна не работала, а работала сахасрара, то есть это может быть так или не может быть?

Конечно, это ещё лучше, энергетические проявления в брахма-вичаре могут быть разнообразными, ветер поднимается, чакры работают, цепи чакр, связанных друг с другом, включаются.

Это указывает на то, что ветер ходит в центральный канал. Если ветер входит в центральный канал и при этом не возникает дисбаланса – вы всё делаете правильно, но главный результат брахма-вичары – это изменение в сознании.

– То есть это ощущение расширения именно сознания?

Это тоже, обнаружение основы, единой основы, всепроникающего пространства, всепроникающего сознания. Всё находится в этой основе, и мы движемся, движемся к центру и через эту основу начинаем чувствовать единство со всем.

Вопрос:

– Ещё вопрос по таттва-видье. Какие знаки единства праны и ума, то есть как выражается понятно, а какие именно этапы проявления?

Как минимум, ты можешь силой своего ума активировать любую из чакр, не сосредотачиваясь, только силой присутствия, открыть любую мудрость этой чакры.

Затем ты можешь проявить энергию таттвы снаружи во внешнем мире, не читая мантры, не визуализируя, силой одного присутствия, а высокие признаки единства праны и ума – это очень высокие. По-моему, один из святых так показывал, просовывал руку в скалу, говорил так. Если хотите тренироваться в едином «вкусе» – упражняйтесь подобным образом.

– То есть вот когда в шамбхави-мудре мы с муладхарой работаем и прана втягивается в центральный канал, поднимается вверх, то есть это не является такими начальными стадиями?

Да, являются начальными стадиями, вы можете испытывать блаженство муладхара-чакры, проблески равностной мудрости, то есть присутствие приобретает окраску, соответствующую таттве, и в теле происходят изменения – это начальные признаки.

– Вот ещё у меня тогда по опыту давали разъяснение, а именно, когда камни росли из воды, то есть это вхождение в таттву, а вхождение в таттву чего, то есть это вхождение в таттву элементов земли или элемента воды?

В единство таттвы и того и другого.

– То есть одновременно две таттвы сработают?

Да.

Вопрос:

– В брахма-вичаре при изменении сознания это как-то рисуется картинкой если с закрытыми глазами сидишь, то есть, я имею ввиду, если открывается пространство, то оно так рисуется ярким светом?

Наверное, не рисуется, а возникает, потому что, если что-то рисуется, это что-то как бы искусственное. В брахма-вичаре ум ничего не должен творить, ничего визуализировать, ничего не должно создаваться искусственно.

Вы просто идёте к центру, вы как бы стараетесь настроиться на первопричину всего сущего, на источник всего сущего, на единую вершину абсолютного Бога, Абсолюта, того, из кого исходят звёзды, планеты, время, пространство, на изначальную матрицу реальности, на изначальный первичный океан, на самое главное, что есть для богов и для людей, то есть к огромному центру вы движетесь. Этот центр вы не снаружи ищите, а внутри – через самоисследование.

Когда вы двигаетесь, двигаетесь, вы обнаруживаете себя как бы в неком поле, это поле единства, поле всех смыслов, поле всех ценностей, которые всё начинают объединять, понемногу вы это единство чувствуете. Там могут и разные образы всплывать, звуки, слоги, мантры, элементы янтр, мандал, божеств, но всему этому не следует придавать значения – это ум в этом поле творит, он рисует, это его функция, это нормально, но это не есть сама брахма-вичара. Брахма-вичара за всем этим, в ней ничего не творится, ничего не создаётся, ничего искусственного не фабрикуется. В ней уже всё есть, вы просто открываете это поле, мы и сейчас в него погружены, но брахма-вичара заставляет обратить внимание на него.