26.06.2011

Духовный путь. Комментарий к тексту
«Комментарий Шри Сатья Саи Бабы
к Бхагавад-Гите»

О важности идти по своему пути

Текст:

«Поскольку уттараяна-марга (путь уттараяны) озарен священным сиянием джняны, его прославляют как «шукла-марга», «светлый путь». Дакшинаяна-марга темен, наполнен тамасом и невежеством, поэтому его называют «темным путем», «кришна марго».

Те, кто оставляет тело в период уттараяны, идут по светлому пути и достигают состояния освобождения, мокши, лишенного заблуждения, являющегося местопребыванием и источником брахмананды, из которого не бывает возвращения в этот мир имен и форм, поприще воплощенных существ. Те, кто оставляет тело в период дакшинаяны, и идут по темному пути, должны вновь принять эту физическую оболочку, называемую «деха», подверженную рождению и смерти.

Уттараяна – не совсем период времени, это – состояние ума. Те, кто оставляет тело, обладая славой знания своего «я», идут по уттараяна-марге, умирающие же в неведении о своей Атме, идут по питрияне, дакшинаяне, или по темному пути. Из трех гун, саттва-гуна чиста и светла, а тамогуна темна, поэтому у них противоположные цвета – белый и черный».

Идти по светлому пути уттараяна означает усилить внутреннюю саттву. Светоносность – вот что такое саттва. Она присуща, естественно, осознаванию. На эту светоносность как бы наложено очень много отпечатков более низких миров, впечатлений. Есть два пути, нужно очищать, очищать все это до тех пор, пока светоносность не обнаружится. Второй путь – это медитировать непосредственно на светоносность, углублять ее и позволять светоносности самой все растворить то, что мешает ей проявляться.

Вот этот второй путь соответствует учению лайя-йоги, это путь сахаджа-стхити. Сахаджа-стхити – это углубление светоносности, саттвы через брахма-вичару, атма-вичару, созерцание высшего «Я». Только это имеет значение в жизни, если кратко в двух словах говорить. Все остальное, скажем так, является предметом и заботами этой земной жизни, но с точки зрения освобождения, как у меня был такой друг, он говорил: «Не котируется».

Текст:

«Кроме того, есть два нади, тонких нерва, называемые «ида» и «пингала», ида находится слева, а пингала – справа от сушумны. Ида-нади-марга – это лунный путь, а пингала-нади-марга – солнечный путь. Йоги следуют по солнечному, а остальные – по лунному пути. Это еще одна из нераскрытых тайн.

Итог всего, что рождено – смерть; самйога ведет к вийоге; созидание должно завершиться разрушением того, что было создано. Закон природы состоит в том, что рождение завершается смертью, а смерть приводит к рождению. Ступень, не знающая приходов и уходов – это ступень, на которой становится виден всеобщий Брахман, поскольку Брахман всепроникающ и где другое место, из которого мог бы произойти «приход» и в которое можно бы было «уйти»?

Не нужны сомнения, достижима ли эта ступень для всех, все ли способны достичь такой победы. Нет необходимости в каком-то особом усилии или особой удачливости, или в особом действии. Достаточно, чтобы ум был всегда сосредоточен на Параматме, чтобы о Господе размышляли всегда, без перерыва».

У каждого разные заслуги, разные конфигурации карм. Если мы будем слишком много думать, кто выше, кто ниже, успеем мы или нет – это будет только минус для практики, нужно просто усердно идти по своему пути, потому что каждый идет по своему пути и он не может пройти путь другого. Например, вы не можете пройти путь Будды, путь Миларепы, потому что они прошли свой путь, а у вас свой путь, у вас своя конфигурация карм. Все, что вы можете – это насколько возможно идти по своему пути.

Текст:

«Это очистит ум; заблуждение, обременяющее ум, исчезнет. Это – уже мокша, освобождение, ибо что есть мокша, как не моха-кшайя, исчезновение заблуждения?

Человек, достигший этой моха-кшайи, достигнет брахма-таттвы, уровня Брахмана, как бы он ни умер. Такой человек зовется «джняни».

Здесь Арджуна задал вопрос. Он спросил:

– Кришна! Я не совсем понимаю, что ты называешь джняной. Есть ли это знание, полученное на слух, от учителя, или же это – знание, добытое в шастрах, писаниях, или же это знание, переданное тем, кто богат действительным знанием? Какое из них освобождает человека от уз?

Кришна отвечал:

– Все упомянутые тобой виды знания полезны на той или иной стадии духовного развития, но никакое из них не избавит тебя от череды рождений и смертей! То, что освобождает тебя, известно как анубхава-джняна – знание, которое ощущаешь ты сам; лишь оно сможет помочь тебе стать свободным».

Лайя-йога чем интересна? Тем, что она дает возможность испытывать анубхава-джняну. Шравана означает получить некоторую анубхаву (переживание), манана означает проверить ее, укрепиться в этом, нидидхьясана – быть непрерывно из секунды в секунду, из минуты в минуту, изо дня в день, из недели в неделю, из месяца в месяц, из года в год в анубхаве.

Тогда Анубхава вырастает в бхаву, в сакшаткару, в прямую реализацию благодаря нидидхьясане, непрерывной внимательности к анубхаве. Сначала нужно получить Анубхаву, понемногу мы очищаем ум и получаем, получаем Анубхаву, пока она не станет достаточной, чтобы ее вынашивать. Это как зачатие и вынашивание ребенка вплоть до его рождения.

Текст:

«Учитель может дать некоторую помощь, но он не может показать тебе твое истинное «Я». Ты должен увидеть его сам».

Более того, даже если он может это сделать, иногда он не будет это делать и не хочет это делать, потому что это все равно, что для маленького ребенка взять тетрадь, ручку и все крючки, что он должен написать в тетради, обучаясь азбуке, взять за него написать, очень приятно – медвежья услуга. Это не нужно делать, зачем, если ученик должен приложить усилия и вырасти через эти усилия, он должен понять, познать, как правильно это сделать внутри себя, а не пользоваться какой-то внешней шакти, потому что с таким же успехом можно принять различные вещества, получить опыт, но в этом нет смысла никакого. Потом, часто бывает, когда ученик говорит: «О, Гуру, я хочу переживания». Вот шамбхави-мудра, практикуй – будет переживание. Гуру не должен быть такими вещаствами для ученика, потому что этот опыт придет и уйдет, никакой пользы ученику не будет, но, когда ты сам его получил, это твое, это всю жизнь не исчезнет.

Джняна-ягья.
Подношение всевышнему Источнику

Текст:

«Ты должен увидеть его сам; кроме того, ты должен освободиться от пороков, например, таких, как зависть. Лишь тогда можно назвать тебя «пурна джняни», достигшим полной джняны. Имеющий веру в такую джняну, посвятивший себя ее обретению и полный желания добыть ее – только такой человек может постичь меня.

Он должен быть свободен от зависти; кроме того, он должен быть убежденным, полностью погрузившимся в шраддху (веру). Даже при исполнении человеком малейшего действия важна убежденность. Не один только человек, но и птица, и животное, червь и вирус, все должны иметь убежденность, чтобы преуспеть. Если в твоем действии нет убежденности, ты не сможешь обрести плод. Арджуна! Я – наблюдатель, благодаря мне образуется эта Пракрити (природа), эта совокупность пяти элементов, называемая «прапанча», все эти подвижные и неподвижные объекты.

Благодаря мне, как причине, прапанча, творение, действует различным образом. Глупцы, неспособные понять меня как высочайший принцип и хозяина всех элементов, чьей воле они должны повиноваться, принимают меня просто за человека.

Великие люди почтительно размышляют обо мне как о Брахмане, другие почитают меня под различными именами и в различных формах, иные же поклоняются мне посредством джняна-яджны и атма-аджны (жертвы знания и самопожертвования)».

Есть различные виды ягьи, жертвоприношений, подношений. Например, цари древности делали ашвамедха-аджна – жертвоприношение коня, чтобы расширить царство. Самая лучшая – это джняна-ягья, это жертвоприношение не требует создание кунды, ритуального костра, возлияния масла, начитывание мантр с возгласами «сваха», оно делается только внутри сознания.

Джняна-ягья – это основная ягья, которую мы делаем в учении лайя-йоги, это жертвование своего ума, своих чувств, своего эго всевышнему Источнику, их непрерывное подношение через самоотдачу, созерцательное присутствие.

Все остальные виды ягьи ведут к временным результатам, относительным сиддхи, но эта ягья ведет к саюджья-мукти (высшему освобождению), но она очень сложна по исполнению.

Эту ягью могут делать только настоящие мастера, поэтому наша задача обретать такое мастерство в этой ягье. Не присваивать себе результаты впечатлений от органов чувств, не присваивать себе потоки мышления, не присваивать себе боль, радость, страх и страдания, не присваивать себе никакие переживания; все, что исходит от эго, восприятия, ума: радость и страдание, наслаждение, переживания, концептуальное мышление, духовные опыты. Если мы отказываемся от желания всем этим обладать, за все это держаться, цепляться и присваивать себе, делаем эту ягью как подношение всевышнему Источнику, распознавая всевышний Источник силой вивеки ежемгновенно, ежесекундно, как (не расслышал) чистое зеркало нашего осознавания, то эта ягья будет истинной, давать высший результат.

Текст:

«Какому бы имени, какой бы форме не проводилось поклонение, принимаю его я, ведь я – цель всех. Я – только один, нет другого. Я сам становлюсь тем, чему поклоняются посредством множества моих имен и форм. Я – не только это, я – плод всех действий, и дарующий плод, основание, побуждающая сила, помогающий всем. Зачем повторять? Я – сила, стоящая за рождением, существованием и смертью каждой вещи и каждого существа. Я – нерожденная, бессмертная причина».

Здесь эта причина и сила называет себя Кришной, мы называем сейчас ее Даттатреей, то есть то всевышнее Существо, которое стоит за тремя ликами Брахмы, Вишну и Шивы, изначальный Парабрахман. Его можно называть, как угодно, либо не давать ему наименования, поскольку наименование относится к относительному миру имен и форм, но, в сущности, это то, что за пределами любого имени, любой формы.

Текст:

«Осознай меня, Первопричину; это – воистину мокша, освобождение».

Осознавание первопричины – это один из методов анава-йоги. Если вы хотите расширить свое сознание, вам надо взять любой объект и проанализировать его до первопричины его породившей.

Например, этот колокольчик имеет свою причину, чей-то труд выплавления металла. Металл имеет свою первопричину – это тектонические процессы, химические процессы в земной коре. Химические процессы имеют свою первопричину – смешение первоэлементов. Смешение первоэлементов имеет первопричину – комбинация трех гун, взаимодействие гун. Взаимодействие трех гун имеет свою первопричину в первичной вибрации Хираньягарбхи зародыша вселенной, как тело Брахмы. Сам Хираньягарбха – это тело Брахмы. Сам Брахма имеет первичную причину – это изначальная вибрация на поверхности океана Экарнавы – чистого единого причинного океана, Парабрахмана. Сам Парабрахман имеет причину сам в себе, нет других причин, он сам для себя причина. Таким образом, проанализировав этот колокольчик, мы через семь-восемь звеньев уже возвращаемся к Брахману логически. Так любой колокольчик, фонарь, тело человека, цветок, дерево, горы, растения – все, что угодно. Это аналитическая медитация анава-йоги, позволяющая через интеллектуальный анализ возвращаться к всевышнему Источнику. Ее можно использовать перед практикой брахма-вичары.

Духовное пробуждение

Текст:

«Тот – дживанмукта (освобожденный еще при жизни), кто достиг этого освобождения, поэтому, Арджуна, если человек стремится стать дживанмуктой, достичь освобождения, он должен следовать некоторым простым практикам. Иначе говоря, он должен полностью искоренить привязанность к телу.

При этих словах Арджуна прервал Кришну:

– Кришна! Об этой садхане полного отречения ты говоришь как о простой практике. Разве ее так легко совершать? Даже преуспевшие в аскетизме считают это трудным, а ты столь многословно рекомендуешь ее людям, подобным мне! Ты говоришь о ней, как если бы это было совсем простым делом; но это чрезвычайно сложно. Я думаю, что этими словами ты просто испытываешь меня. Смогу ли я когда-нибудь достичь такого состояния? Смогу ли я добыть освобождение, обрести мокшу? Я не надеюсь», – сказал он в отчаянии и сел.

Кришна наблюдал за Арджуной, быстро терявшим мужество. Подойдя к нему, Он успокаивающе похлопал его по спине и сказал:

– Арджуна! Незачем так пугаться и отчаиваться. Нет, никто не поверит в это, лишь только услышав об этом. Необходимо исследовать это с помощью разума; тогда станет ясно, что эта практика не так трудна, как воображают. Для полного отречения не обязательно растить спутанные волосы, носить оранжевые одежды и превращать тело в кожу и кости. Достаточно, если ты совершаешь все действия, посвящая их Господу, без всякого желания. Это – тайна освобождения.

Совершать таким образом все действия нетрудно. Необходимо лишь иметь неуклонную веру и искренность. Конечно, они важны при всякой деятельности, а поэтому, как ты можешь понять, необходимы и для духовной деятельности. С любым из приверженцев, посвящающим мне все свои действия, без иной мысли, – кто размышляет обо мне, служит мне, поклоняется мне, помнит меня – знай, что я всегда с ним, всегда доступен для него и в этом мире и в следующем, Я несу ношу его йогакшемы, благополучия. Слышишь ли ты меня?» – спросил Кришна, вновь похлопывая Арджуну по спине, сообщая отвагу его отчаявшемуся сердцу.

Это утверждение о Господе, обещающем йогакшему (благополучие) преданному, положило начало большому количеству заблуждений. Даже пандиты, не говоря уже об остальных, не способны понять его настоящий смысл. Комментаторы Гиты на многие лады объясняют это обещание.

Это священное изречение подобно пупу в теле Гиты. Пуп Вишну был местом, в котором родился Брахма, эта шлока – пуп, или место рождения тех, кто жаждет брахма-джняны. Если следовать этой шлоке на практике, можно понять всю «Гиту».

Кришна говорит в этой шлоке: «Тот, кто мне придастся, я возьму на себя все его проблемы. Я дам ему все благополучие». Однако люди часто иногда думают, что они получат это в форме материального благополучия, которое можно использовать для эго, но здесь речь идет о другом виде благополучия, о сущностном благополучии, связанным с духовным пробуждением и освобождением.

Может быть, для духовного освобождения и пробуждения нам вовсе и не надо то, что хочет наше эго, потому что часто иногда оно хочет совершенно противоположные вещи, поскольку эго есть сама воплощенная карма и эго действует, исходя из собственных узких представлений о жизни.

Может, для духовного пробуждения нам необходимы даже какие-то переживания, которые эго и не хотело бы, но эти строки часто люди трактуют так, что если человек предался Богу, то тот должен исполнить все его притязания, мирские желания. У некоторых христианских школ есть такое представление, что, если ты веришь, ты должен быть успешным, богатым и счастливым. Иногда это так, иногда это не так, это не надо слишком жестко ставить, это зависит от вашей кармы, а еще от ваших санкальп, но не надо это слишком жестко увязывать, потому что это трактовка от эго.

Дальше идет рассказ, где брахман пришел к дворцу махараджи читать «Бхагават-гиту» и толковать. Он прочитал шлоку и ему махараджа сказал: «Нет, это толкование неправильное». Это брахмана даже сильно возмутило и задело, но он не подал вида. Он по-другому продолжал объяснять вот эту шлоку. Махараджа снова сказал: «Нет, это неверное толкование. Иди, подготовься, завтра придешь, расскажешь».

Это сильно уязвило брахмана, он при придворных все это рассказал. Не стал спорить с царем, но пошел вне себя домой и рассказал жене, будучи очень злой он надеялся получить какое-то пожертвование, он так кормил свою семью. Он сказал, что царь меня опозорил при всех, он сказал: «Ты не понимаешь сути этой шлоки». Женщина сказала: «Да, он правильно сказал. Ты ведь не понимаешь сути этой шлоки». Это брахмана добило вообще, сказал: «Ты женщина, кроме кастрюли, кухни ничего не знаешь, и ты еще будешь мне рассказывать, понимаю я шлоки из «Гиты» или не понимаю». Он чуть не набросился на нее.

Она настаивала на своем и сказала: «Подумай, зачем ты пошел к царю, какой смысл, что ты приходил к нему толковать «Гиту»?». Он сказал: «Ну, я же должен кормить семью, получить от него пожертвование. Если бы я не получал от влиятельных людей пожертвования, как бы мы жили тогда?». Она сказала: «Видишь, твоя мотивация была материалистичная, ты это делал не с чистым сознанием, ты надеялся получить материальную выгоду от толкования, а эта шлока говорит так, что Господь дает все благополучие тому, кто ему предается. Значит, ты недостаточно в него верил, ты верил больше в царя и в его милость, чем в милость Кришны».

Это брахмана заставило задуматься. Он начал читать, каждое слово разбирать, толковании его разные и постепенно-постепенно понял, что жена ему правильно сказала и что царь правильно ему сказал, что он приходил с толкованием «Гиты» с нечистым разумом, с меркантильным. У него не было веры, и царь это увидел. Он засел за эту шлоку и три дня медитировал, не пошел на следующий день к царю, и когда прислали за ним гонца, он тоже не пошел. Тогда сам царь пришел к нему и склонился к его ногам. Он сказал: «Теперь я вижу, что ты понял смысл этой шлоки. Теперь ты не нуждаешься ни в какой милости, ты действительно понял, что Абсолют, Кришна дарует все благополучие тому, кто действительно в него верит, ты не нуждаешься ни в чем, чтобы ходить куда-то».