25.06.2011

Закон кармы. Четыре вида кармы.
Комментарий к тексту
«Комментарий Шри Сатья Саи Бабы
к Бхагавад-гите»

Кришна отвечает на вопрос Арджуны о четырех путях кармы.

Текст:

«Я могу сказать тебе, что есть четыре дороги, которыми теперь идут люди. Первая – карма-атита – вне карм, не затрагиваемая кармой. Вторая – нишкама-карма – карма без всякого желания ее плодов, карма, не затрагиваемая стремлением к ее результатам. Третья – сакама-карма – карма со стремлением обрести ее результат и наслаждаться им. Четвертая – карма-брашта – карма, не знающая воздержания и контроля».

Сакама-карма, третья – это карма с желаниями желания, когда мы делаем для получения чего-то. Карма-брашта, брашта – это падение, кармическое падение, бесконтрольное поведение, впутывание в бесконтрольные причинно-следственные связи, бесконтрольные событийные ряды, когда это всё засасывает и приводит к падению, к унижению.

Третий и четвертый вид кармической деятельности – это не очень благоприятные. Первый (карма-атита) – вне кармы, там, где нет кармы, там есть лила, это жизнь святых, сиддхов, например, Кришна был вне кармы, мог своровать масло – это не было грехом, было благом, мог у гопи украсть одежду, когда купались, разные другие вещи делал. То, что слуги, гопи, замужние были, он с ними гулял, то, что в логику людей не вписывалось, в этику людей не вписывалось, в правила не вписывалось, для него не было его кармой. Таким же образом вел себя авадхута Даттатрея. Для них законы людей не работают. Они – божественные сущности, которые приходят, чтобы освободить людей от рабства и дать что-то, минуя их установки, их культуры, их этику, или создать новые установки, новые культуры, новую этику. Они полностью свободны от кармы.

Второй тип кармы – нишкама-карма – это действия садху, джняни, святых, которые действуют, у них остались васаны определенные, карма тела, но они не привязаны к плодам, у них нет отпечатка, не создается новое тело, чтобы они ни делали, отпечатки не возникают. Это как писать по воде. Нам надо отбросить третий и четвертый типы кармы и утвердиться в нишкама-карме. Это для нас единственно доступный способ в жизни, потому что карма-атита для нас недоступна. Как действует для нас карма-атита? Например, Дурваса Муни как-т о поел и к нему пришла одна матаджи с просьбой, он только что поел. Она не могла перейти через реку или через ручей. Он сказал: «Подойди к реке и скажи: «Силой тапасьи Дурваса Муни, что он постился все время, пусть я пройду». Она, не сомневаясь пошла и сказала: «Силой тапасьи Дурваса Муни я пройду», – река расступилась и прошла, это Дурваса муни поел. Это пример карма-атиты, вне причин-следствий.

Текст:

«Карма-атита – это дживан-мукти, освобожденные при жизни, все кармы которых были сожжены силой джняны, а побуждения к деятельности выжжены мудростью, которую они обрели. У них нет более нужды в предписаниях и запретах, у них нет необходимости в садхане такой как дана (благотворительность), Дхарма (добродетельная жизнь), тапас (воздержание). Всё то, что они делают, ощущают, или думают будет божественным, святым, добродетельным, благотворно для человечества».

Это не люди, это божества в телах людей, или Парабрахман в телах людей. Все их кармы сожжены остается лила, спонтанная игра.

Текст:

«Земля, по которой они проходят, становится священной; каждое слово, которое они произносят, будет словом Бога. Их душе незачем возноситься после смерти тела в небесные царства. Незамедлительно по оставлении телесных одежд они растворяются в Брахмане».

Для них нет ни правды, ни лжи. Если они захотят, правда станет ложью, ложь станет правдой. Есть рассказ, как решили проверить Христа, кто-то мне рассказывал. Когда в сундук поместили женщину, чью-то тёщу и решили проверить его, что он скажет, кто в сундуке. Он сказал: «В сундуке свинья». Все сказали – это лжепророк, это лжец, открыли, а в сундуке не теща, а свинья. Если сказал свинья – тёща станет свиньей, или наоборот свинья стала тещей. В общем, его санкальпа сбылась.

То же самое есть в ведической истории. Когда одного святого мудреца братья Пандавы решили проверить. Один из молодых из этой семьи, я не помню точно, он сделал себе живот, он был мужчиной, но переоделся женщиной, пришел к какому-то муни и спросил: «Кого я рожу, мужчину или женщину?». Он сказал: «Ты родишь железный посох», – и они не поняли в чем дело.

Потом из-за этой шутки, из-за этого розыгрыша они нашли железную палку, началась между этим родом большая битва, и они все перебили друг друга, то есть, если что-то ложное, такой сиддх может сказать, и оно станет истиной, а если что-то истинное, он может сказать, что это ложное и это отменится, оно станет ложным. Такова их сила сат-санкальпы.

Текст:

«Таковы дживы, описывающиеся мной сейчас как обладающие кайвалья-мукти, Брахма-практи или садья-мукти. Теперь о второй группе приверженцев нишкама-кармы. Они, мумукшу, идущие по пути освобождения, полные решимости достичь его.

Каждое действие совершается ими как шаг в осознавании Господа, поэтому они никогда не могут сделать что-нибудь плохое. Они не думают о результате. Они предоставляют Господу дать его или отказать в нем. Ими не движут ни мирские побуждения, ни даже желания небесных наслаждений. Их цель – освобождение от уз материального мира. Они обретают милость Бога, соответственно неуклонности их веры и практики».

Нишкама-карма – это те, кто ни шагу не сделают без служения. Все их действия – это подношения Абсолюту, служение божественным силам. Никакой личной заинтересованности. Они не пытаются присваивать себе плодов своего труда. Это их сева (служение). Они как бы сдают свое тело, ум, личность в аренду Богу, божественным силам, богам, ишта-девате. Они стремятся стать совершенными проводниками божественных сил.

Благодаря этому божественные силы становятся их сущностью, и они действуют ни как тело, это тело действует как аватар, проводник божественных сил.

Текст:

«Третья группа – верящих в сакама-карму, совершает все действия в следствии желания плодов. Поскольку они озабочены успешным обретением плода, они занимаются только делами, которые одобряются шастрами, священными писаниями. Они не совершают греховных или запрещенных действий. Они соизмеряют каждое действие с заслугой, которое то может принести, со счастьем, которое то может дать, небесами, которое то позволит достичь.

Такие люди, когда они покидают этот мир, вступают в локи (высшие миры), к которым они стремились и ради которых они работали и остаются там так долго, как позволяют достигнутые ими заслуги. После этого они должны вернуться на землю».

Сакама-карма, это те, кто проводят ритуалы в надежде попасть на небеса, или те, кто пытаются получить материальные результат от духовных практик. Например, когда мы в первый раз ездили к вице-президенту Непала, подошел один бизнесмен из Бомбея, спросил какую религию я считаю лучшей – хинди или христианство? Я сказал, что все религии едины, но коль я следую Санатана Дхарме, для меня Санатана Дхарма лучше, а он христианин. Он сказал: «Хоть я индус, но христианство лучше». Сказал почему, потому что христиане дали компьютер, мобильный телефон, спутник, а вот Санатана Дхарма ничего не дала. Она в интеллектуальном плане слабее, а вот христианская Дхарма сильней. Я ему пытался объяснить, что Санатана Дхарма сильнее в любых планах с моей точки зрения, но любая Дхарма – это единство и христианство часть Санатана Дхармы.

Дхарму вообще не надо измерять, сколько она дала компьютеров, мобильных телефонов, спутников, она не для этого предназначена. Она предназначена для распутывания запутывания сознания, кармы, а это пракрита-сиддхи (материалистичный результат). Он стоял на своем в связи с тем, что религия должна быть во вне прочувствована, тем, что она что-то дает в материальном плане, поэтому его вера в христианство сильна, но, когда я поговорил с ним, он очень удивился и увидел, что не так уж сильна его такая вера.

Это всё сакама-карма, желание плодов, желание результатов, это слабая вера и ориентация на материальные результаты. При желании можно развить сторону пракрита-сиддхи очень сильно, и мы сейчас этим занимаемся немножко. Когда-то пракрита-сиддхи были развиты в арийско-ведической цивилизации, когда-то они были меньше развиты, иногда доминировала вайрагья, отречение от мирского, но это не является сущностью Дхармы. Это ее цветение побочное.

Текст:

«Четвертая группа не руководствуется какими-либо правилами поведения. У них нет способности распознавать добродетельное и порочное, правильное и не правильное, нужное и не нужное. У них нет ни страха перед адом, ни представления о небесах, ни ужаса перед дьяволом, ни почтения к Богу, ни уважения к шастрам, ни видения Дхармы. Их лучше назвать животными в человеческом облике.

Большинство людей принадлежит к числу этих несчастных. Они гонятся за мимолетным удовольствием, кратковременным счастьем, временной радостью, приходящим удобством.

Назвать их обезьянами с человеческим телом было бы большой ошибкой, ведь обезьяна лишь прыгает с ветки на ветку или с дерева на дерево, она оставляет одну ветвь или одно дерево, прежде чем оказаться на другом. Люди больше похожи на гусениц, ползущих с листа на лист, помещая переднюю часть на новую, прежде чем снять заднюю часть с листа, на котором они были до этого. Человек делами в этой жизни определяет свое следующее рождение, где и каким оно будет, даже прежде оставления этого мира.

Новое место подготовлено для него, его передняя часть уже там и лишь водворившись там, он избавляется от власти этого мира. Люди этого разряда кружатся в колесе рождения и смертей. Рождаться и умирать нужно в благоприятные моменты, которые обеспечат мудрую жизнь и достойный конец. Йогин, например, оставляет тело лишь в благоприятные моменты, и не иначе. Вот почему люди говорят: смерть наблюдает за благом. Благоприятный момент следует избирать даже в деле смерти.

Арджуна спросил:

– Кришна, скажи мне, когда следует отдавать тело смерти, так чтобы избежать череды рождения и смертей? Скажи мне также, какого времени нужно избегать?

Кришна ответил:

– Партха, твой вопрос очень своевременный и важный. Иногда ты восхищаешь и очень радуешь меня своим разумом, в другое время ты заставляешь меня смеяться своему невежеству. Твой эгоизм и чувство привязанности – причина такого заблуждения. Пусть это исчезнет. Перейдем к твоему вопросу. Йогин, практикующий нишкама-карму, уходит в теджас днем при свете, в светлую половину месяца и в шестимесячный период уттараяны, в светлое божественное полугодие путь солнца на сервер».

Светлая половина месяца имеется в виду настоящего дня.

Текст:

«Их первое состояние – состояние агни (огня), поэтому их путь известен как деваяна или арчира-димартха, поскольку в Ведах, Агни известен так же, как Арчи. Такие йоги выходят из пракаши (сияния), и после путешествия пракаши они растворяются в самой пракаше.Они достигают Брахмана и не рождаются вновь. Йоги, практикующие сакама-карму, уходят в дхума в тумане ночи, во время темной половины месяца, в период шести месяцев дакшинаяны, в темное полугодие, когда солнце заслонено облаками».

Эти два пути обычно называют деваяна и питрияна – путь богов и путь предков. Путь богов через верхний астральный мир, каузальный мир, вплоть до растворения в Брахмане. Путь предков – это через питри-локу, в мир усопших предков, возможно в Сварга-локу, небеса среднего астрального мира.

Текст:

«Они идут по дхумати-марги (пути темноты, тумана), достигают Сварги (небес) и наслаждаются там удовольствиями, к которым они стремились и ради которых они работали.

Когда запас их заслуг иссякает, они рождаются снова. Оба этих разряда людей называются йогами. Они будут существовать до тех пор, пока в этом мире есть искатели и деятельно совершенствующие себя люди. Здесь может возникнуть сомнение.

Почему яркая половина месяца благоприятна, а темная половина нет? Кроме того, что происходит с теми, кто умирает, когда не светло и не темно, ни день и не ночь.

Такое сомнение оправдано и каждый вправе узнать ответ. Сначала ты должен понять, что подразумевается под выражением «шуклапакша» – «две светлой недели». Это половина месяца, когда день ото дня возрастает свет луны, но как связан свет луны с человеком и его смертью?».

Внешняя луна и сома-чакра взаимосвязаны – всё это одна бинду (микрокосм и макрокосм). Когда возрастает внешняя луна, то и внутренняя луна тоже возрастает. Наша белая капля возрастает. Белая капля означает большая сила ясности, разума, осознанности.

Текст:

«Луна – символ ума человека. «Чандрама манасо джатах» – «от Луны родился манас (ум)». Светлая половина месяца поэтому означает духовный прогресс ума, прогресс в религиозной практике, полная Луна означает полноту успеха в этом. Таким образом, светлая половина есть период, когда достигается духовный прогресс. Для тела – видимая Луна, для ума – символическое божество Луны, управляющее умом!».

Если вы желаете увеличить что-либо в своей жизни, сделать какой-то ритуал новый на увеличение, надо сделать его на полную луну, потому что ваши санкальпы и возрастающая сила ума сочетаются, тогда он исполнится.

Текст:

«Возрастающее великолепие ума, благодаря возрастанию осознания своей собственной божественной природы – вот что подразумевается под словом «шукла пакша, а что же уттараяна? Будь свободен от сомнения также и на этот счет. Поклонение, предлагаемое с пониманием смысла каждого ритуала, садхана, практикуемая с пониманием значения каждого шага, лучше очищают сердце, быстрее ослабляют цепи сомнений.

Уттараяна – период, когда ни малейшее облако, ни дым, ни даже слабый туман не оскверняют небесный свод, и Солнце сияет во всей своей Славе. Это – простое, обычное значение, но есть также и скрытое. Сердце – это небо внутри человека. Солнце, которое сияет там, – это буддхи, разум.

Когда тучи неведения, туман эгоизма и дым привязанности окутывают это внутреннее небо, Солнце разума скрыто и все выглядит мрачным, видится ошибочно. Уттараяна в сердце бывает, когда внутреннее небо чисто от всего этого и когда во всем великолепии сияет Солнце».

Уттараяна – это полубоги. Примерно от весны до осени по-нашему, когда солнце сияет в небе более ярко, более светлая часть года.

Текст:

«Ты должен был слышать выражение «джнянабхаскара» – «Солнце мудрости». Солнце всегда связывают с мудростью и разумом. Когда человек уходит с Солнцем мудрости, сияющим в его чистом сердце, он, несомненно, избегает перерождения! Как уже было сказано, он идет по пути агни, путем арчиради, и растворяется в Брахмане!

Тем, что уходят в другую половину года, в Дакшинайану, суждена противоположная участь – тогда сердце окутано дымом, туманом и тучами. Солнце скрыто, его сияние лишено силы и в темную половину месяца Луна убывает, символизируя убывание благочестивых мыслей. Ночь новолуния совершенно темна, все духовные устремления исчезают. Ум окружен густой пеленой аджняны, неведения. В этом смысл выражения «Кришнапакша».

Шуклапакша – две недели возрастающей луны, «кришнапакши» – темная луна, две недели убывающей луны. С кульминацией шуклапакша – это полная луна, с кульминацией кришнапакши – новолуние.

Текст:

«Умирающие в такое неблагоприятное время обретают неблагоприятный результат».

Однако, когда мы раскрываем внутреннее осознавание, мы постепенно становимся менее зависимыми от этих астрологических фаз. Сильные йоги могут игнорировать шуклапакшу, кришнапакшу, уттараяну, или путь предков, силой своего разума они открывают внутренний свет и благодаря внутреннему свету они всё время пребывают на высшем пути уттараяны. Эзотерическое толкование уттараяны – это наивысший путь внутреннего солнца.

Вопросы и ответы

Вопрос:

– Вопрос по поводу брахма-вичары, как ее лучше делать с открытыми глазами или с закрытыми?

Брахма-вичару сейчас лучше делать с открытыми глазами. Вам надо исследовать качества Брахмана, брать какое-нибудь качество Брахмана и его глубоко рассматривать с помощью анализа, а потом вообще вне мысли. Например, ананта – бесконечность, ачинтья – непостижимость, сарва-джняна – всеведение, сарвабхава – всепроникновение. Вы вспоминаете эти качества, настраиваетесь и исследуете, исследуете так, будто у вас некие нити из сознания устремляются в самое тонкое, в изначальное. Узнать источник всего, узнать корень всего, то, что стоит за всеми вещами, всевышний Источник.

Вопрос:

– Получается, что лучшее время это с двадцать второго декабря до двадцать второго июня? Именно в период нарастающей луны, то есть, когда солнце нарастает, это получается до двадцать второго июня, день Равноденствия, а потом начинает солнце убывать?

Что касается Луны здесь однозначно нет сомнений, то есть две недели убывающей, две недели возрастающей. Что касается солнца: в каждой местности период рассчитывается по-своему. Надо посмотреть именно для нашей местности, для России могут не совпадать. Это надо с астрологами проконсультироваться, но в общем, любое время, когда солнце чистое на небе, не закрытое ничем, это самое простое, это благоприятно, но вообще, лучше сначала сиддхи долгой жизни вызвать. Иначе придется снова искать духовного Учителя, изучать тексты, выбиваться из кармы, пробуждать вообще кто я такой.

Вопрос:

– У меня сегодня, когда я ходил, я нашел там внизу садик такой, где-то деревьев шестнадцать. Я ходил между деревьями, тропинку себе протоптал и даже не заметил, что проходил целый час, то есть в какое-то состояние такое впал, просто великолепное. Ну один раз может я зацепился за ветку, но в моменты, когда действительно мысли уходили из головы и я как бы наблюдал со стороны какого-то наблюдающего за этими мыслями, получилось состояние действительно такого внутреннего успокоения, восторга. Как-то так, я с чем-то сливался с чем-то таким огромным. Интересно просто было, впервые такое.

Внутренний сакши (свидетель) стал открываться

– В этот момент, когда я старался смотреть со стороны какого-то свидетеля внешнего. Смотрел за игрой ума, потому что мысли невозможно отключить полностью, у меня пока не получается, а вот наблюдать за мыслями и как они играют и потом они уже уходят, когда, перестаешь смотреть внимательно как-то.

Хорошее переживание. Раса (вкус). Вот этот вкус постараться запомнить и углубить, можно на него опираться, чтобы еще глубже воспроизвести в следующий ходьбе.

– Вот эта фокусировка тоже интересно. Несколько было таких моментов, когда я как бы внутренне фокусировал. Я себя представил в какой-то огромной сфере и у меня как бы включилось это единение с чем-то с таким, что я какая-то точка огромной сферы бесконечной.

Вся наша задача – это искать точку вне концепций. Она называется у Горакшанатха – аманаска. В тексте «Аманаска-йога», целый текст посвящен этой точке. Мы должны найти эту точку за мыслями, утвердиться постараться в ней и дальше опираться на нее, разворачивать ее, все дело в этой точке и постепенно начать к ней приближаться и дальше продолжать.