21.06.2011

Карма-йога.
Игровое отношение к реальности

Сегодня вечером мы сделаем подношение Даттатрее, и Датта-кавачу сделаем, тогда наш поход и паломничество будут благоприятными. Во время похода очень правильно поддерживать правильное умонастроение, чистое видение, осознанность, тогда всё у вас всегда будет благоприятно. Если вы живёте, рассматривая жизнь как лилу (игру), тогда вы вне закона кармы. Как только вы выпадаете из лилы и входите в причинно-следственные связи, ваши кармы наваливаются на вас, вы их начинаете отрабатывать.

Карма-йога, служение – очень важная вещь, если вы хотите освободить себя от кармы. Карма-йога – когда вы служите Богу, Дхарме, святым, потому что вам по любому придётся отрабатывать свои кармы, но, если нет карма-йоги, есть просто карма без приставки, без «йога». Даже если вы садху, вам всё равно не деться от своей кармы, всё равно карма есть, есть прарабдха-карма, пока есть это тело. Всё, что надо пережить, вы переживёте, тело будет переживать.

Карма-йога – это способ все кармы сублимировать, освободиться от их влияния. Всё отдать Богу, всё пожертвовать Богу, все свои действия. Не надо себя ограничивать, это никакой ни тапас, ни аскеза внешняя, ни ограничения, ты можешь ходить, двигаться, действовать, жить, но ты не привязан к плодам и результатам своего труда. Ты не чувствуешь себя делателем, ты всё подносишь божественному. Ты не цепляешься за эгоистическую мотивацию действия, нет ни картритва-буддхи, ни карты, ни делателя, ни деяния – вот что такое карма-йога.

Если вы вступаете в поток карма-йоги, однажды из него не надо выпадать, потому что, если вы выпадаете, снова начинается карма без йоги. Вы должны идти дальше по пути карма-йоги, тогда наступает нишкама-карма-йога – действие без делателя, без делающего. От нишкама-карма-йоги уже очень близко к лиле, к божественной игре, это уже не карма, это почти лила.

Такое состояние «почти лила», называется крида. Ты участвуешь в игровой реальности, хотя это ещё не твоя реальность, ты не можешь сказать, что эта лила твоя. Ты участвуешь в лилах божественных существ, богов, святых сил – это крида. Это уже не твоя личная карма, ты являешься определённым или служителем, или проводником определённых сил. Когда ты очищаешься через это, ты приходишь к лиле, к божественной игре.

Лила – это когда полностью аннулированы причинно-следственные связи, твоя карма на тебя не действует. Лила – это игровое восприятие реальности. Если вы хотите стать садху, вам надо выходить из кармы, карма – ваши цепи, карма вас держит, карма вас привязывает. Карма не даёт вам по-настоящему быть садху, быть джняни, но это не есть нечто ценное, лила гораздо радостней, приятней, интересней. Из кармы переходить в лилу, в состояние божественной игры. Всё то же самое может оставаться, могут оставаться ваши дома, дети, связи, потому что вопрос не об изменении внешнего, а вопрос об изменении своего отношения к реальности, к миру.

Садху выбирает не карму, он выбирает лилу, игровое отношение к реальности. Он вступает в божественную игру через карма-йогу и далее, и больше из неё не выходит. Если вы находитесь в состоянии игры, у вас всегда есть возможность понимать, что мир есть вселенная моего ума, что мир есть мой ум, я могу управлять миром, управляя своим умом. У вас всегда есть многовариантность событий, вы никогда не отождествляетесь с тем, что вы переживаете. Карма на вас не влияет, не действует, вы не создаёте новые кармы и новое тело не будет создано.После смерти каждый получает новое тело: тонкое, а потом физическое, его ум создаёт его, тенденции ума, никуда не деться, васаны, васаны. Если ты при жизни научился играть, не жить в причинах-следствиях, твой ум уже при жизни ничего не создаёт. Он исчерпывает, завершает, растворяет прарабдху и следующего тела не будет.

Надо жить так, чтобы следующего тела не было в сансаре, но может, чтобы оно было в чистых странах или чтоб это тело было божественным в облике Даттатреи, например, это хорошо, чтобы оно было пустотным, игровым в мандале, но чтоб не было следующего сансарного тела.

Для того, чтобы не было следующего сансарного тела, надо исчерпать васаны, исчерпать прарабдху и не создать новую агами-карму, исчерпать санчит-карму и не создать новую агами-карму. Это и есть игра (лила).

Если вы будете в состоянии игры в походе, на паломничестве, в божественной игре, в лиле, у вас всегда будет всё прекрасно. Всё будет складываться лучшим образом. Если вы будете без эго действовать, вы будете благословляться в каждом месте, от каждого куста, от каждого камня, от каждого мурти вы будете только в экстазе ходить постоянно. Стоит чуть-чуть забыть этот принцип, включить эго, всё будет закрыто, потому что божества в каналах сразу закупорятся. Их руки были вот так, они развернутся в другую мудру, это значит, поток Ануграхи закроется. Это от вас зависит, если быть в состоянии игры, распахнутости, веры, то всё паломничество пройдёт очень легко, играючи. Мы сделаем «Датта ставу», Датта-кавачу именно для того, чтобы получить, призвать такую энергию для паломничества.

Боги не в карме, они не трудятся тяжело, они не в причинах-следствиях, они играют, они великие игроки в реальность. У них всё происходит легко, играючи, с улыбкой. Для них нет ни причин, ни следствий, как для людей. Они знают, что вся реальность исходит из их сознания. Люди этого или не знают, или забывают об этом, даже если они знают, потому причины-следствия на них действуют. Игровое отношение к реальности – это распахнутый ум, ясность, многовариантность, свобода, отсутствие чувства делателя и делания, непривязанность к плодам и результатам, отсутствие эго и брахма-ахам-бхава, которая пробуждается внутри. Когда мы идём по местам паломничества, мы ищем вот это состояние, а божества в храмах, святые, различные места силы пробуждают, инициируют в наших каналах это состояние, раскупоривают внутренних божеств в каналах, то есть мы не просто туристы. Ради туризма нет смысла ехать никуда, я в жизни никуда не ездил ради туризма, я такой человек, меня трудно сдвинуть, если я сам не захочу.

Если мы идём как садху, то нас интересует именно эта бхава – ощущение лилы, открытие божеств в каналах, открытие, благословениям святых, Ануграхе, получение шактипатхи, осознанность, интеграция с каждым действием. Тогда это будет самое прекрасное паломничество. Вы получите много благословений, каждый день будет нисхождением крипы. Энергия обладает свойством нисходить, Пайлот Бабаджи также говорил об этом, то есть она движется сверху вниз, это её свойство. Нам надо быть достаточно чутким, открытым и осознанным, чтобы настраиваться на неё и получать эту крипу, это благословение и моё благословение вам такое, чтобы вы были в таком состоянии во время похода.

Вопросы и ответы

Сутра, тантра, ануттара-тантра.
Джнян-девата и дхьян-девата

В ануттара-тантре нет визуализации, а есть только созерцание, присутствие. Ты с формой и с энергией не работаешь, субъект-объектное отсутствует, получается. Ты работаешь и с формой, и с энергией, и с манифестацией, и с именем, но ты не работаешь посредством методов ума: визуализации, мантры.

Вопрос:

– То есть, нет делателя, того, кто работает?

Ты работаешь посредством самого созерцания, самого присутствия, но поскольку это очень трудно, мы совмещаем и такие методы, и такие.

– Тантра от ануттара-тантры отличается лишь методом, да?

Методом, то есть ануттара тантра – это естественное, то есть естественно то, что тебе присуще изначально, сахадж-стхити, ты интегрируешь с энергией, именем, формой, а в тантре ты всё-таки делаешь метод, который является ну что ли управляемым волей, немного искусственным.

– Некое средство?

Да, средство более искусственное.

– Но и там, и там пока есть двойственность ещё, субъект-объект и там, и там пока, да? В ануттара-тантре и в тантре обычной?

Двойственность есть всегда, пока нет реализации, в любом случае. Когда реализация есть, то двойственности нет, чтобы ты ни использовал.

– То есть можно выйти за пределы двойственности и на уровне сутры, и тантры, и ануттара-тантры, но это будут просто разные уровни как бы недвойственности?

Да, да. Ты можешь в недвойственном состоянии поклонение делать. Двойственное поклонение в недвойственном состоянии, другим будет казаться, что это двойственное поклонение, а ты сам будешь как играющее божество вне всякой двойственности. Лила отличается от упасаны. Упасана – это поклонение, поклонение в двойственности. Есть поклоняющийся и тот, кому поклоняются, то есть отношение между ними как между господином и почитаемым, так? В ануттара-тантре отношения между тобой и божеством как между равными, то есть ты – божество и ты одновременно поклоняешься божеству и всё есть проявление единого сознания, лила.

Вопрос:

– То есть дхьян-девата, соединённый с джнян-деватой – это примерно, как определённая уже готовая программа, созревшая и напитанная, которая дальше, как бы знает, как развиваться ещё дальше и что делать, где быть нужно, в какое время. Правильно я понимаю?

Истинный джнян-девата наделён тридцатью двумя признаками пробуждения. Это тоже наш ум, часть нашего ума в каком-то смысле, но это очень далёкий, космический вселенский ум, это ум Даттатреи – вот что такое джнян-девата. Джнян-девата – мы к нему обращаемся как к самому Даттатрее, наделённому всеми признаками, тридцатью двумя признаками пробуждения: всеведения, всепроникновения, единства прошлого, будущего, настоящего.

Дхьян-девата – это наш ближний ум: тонкий, святой, но больше принадлежащий к нашему варианту и вот мы должны объединить две части этого ума – великий вселенский ум Даттатреи и свой малый, собственный. Дхьян-девата питается джнян-деватой, как ребёнок питается от матери. Ребёнок в чреве матери питается тем, что пьёт сама мать. Чем больше мы находимся в состоянии преданности, веры, осознанности, настроены на божественные силы, тем больше это питание. Каждую садхану надо настраиваться на призывание божественной силы, открытие себя божественным силам, то есть садхана – это есть нечеловеческая практика. Это не значит быть в человеческом состоянии и практиковать мантры или атма-вичару, это выходить на уровень божественных сил. Тогда практика благословлена, все методы работают. Если вы не выходите на уровень божественных сил, делаете джапу или санкальпу, атма-вичару, пранаяму, всё равно это не будет работать, это будет не выше эго, не выше человеческого ума.

Духовное имя

Вопрос:

– Связано как-то духовное имя с традицией дхьян-деваты или джнян-деваты?

Ваше духовное имя – это первое имя, у вас как бы сила. У божеств есть много имён: сто восемь, тысяча восемь и в стотре имён вас как божества – это ваше первое имя. Как поклоняются Даттатрее: «Ом Вишну Даттатайя намаха, Вишва Даттатайя намаха, Дева Даттатайя намаха, Брахма Даттатайя намаха» – это сто восемь имён Даттатреи.

Когда вы получаете имя, это считайте, как в книге вашей судьбы как божества – это имя первым записывается, это не последнее ещё имя. Как у будущего божества у вас будет много имён: сто восемь, тысяча восемь, но это первое.

Вопрос:

– Как-то влияют имена духовные прошлых жизней на настоящий момент? Ну, многие практикующие с прошлых жизней имеют духовные имена и не одно и некоторые даже из этих людей, как я слышала, не спешат получать духовные имена. С чем это может быть связано?

Не спешат получать духовные имена? Может, им просто не спешат давать их духовные учителя? Ещё нужно, чтобы карма очистилась. Почему не сразу дают духовное имя? Нужно какому-то человеку пройти путь очищения; если раньше дать, очищение может быть очень сильным, его судьба может резко зигзаг дать. Это может быть ему трудно, какие-то проблемы могут возникнуть на духовном пути, поэтому нужно время, чтобы это постепенно всё очистилось.

Если у человека, допустим, много привязанностей, много клеш, если его тонкое тело ещё не согласилось идти по духовному пути, оно хочет ещё мирского чего-то, а человек говорит: «Гуру, благослови меня на освобождение, на просветление». Гуру говорит: «Подожди, тебе надо очиститься». Почему? Если он прямо даст ему благословение, он испытает шок – всё рухнет, все привязанности. Праны начнут колебаться.

Это как разные потоки бессознательного, они столкнутся и будет конфликт, это как разные программы в компьютере, поэтому нужно некоторое время очистить сознание, очистить привязанности, психические каналы, связывающие с сансарным миром, постепенно обрубить или развязать. Отдать кармические долги, чтобы кредиторы кармические успокоились. Нужно создать некое чистое поле общения, время, а потом уже сажается семя и всё благоприятно, ровно происходит.

Часто духовные учителя не дают духовное имя или какую-то дикшу не потому, что им жалко дать или не хотят в силу каких-то мотиваций, а потому что нужно время, чтобы созрел ум, или нужно время, чтобы проверить связь «Учитель-ученик».

Как выстроить духовную практику в миру

Вопрос:

– Гуруджи, а вот допустим, если в миру практиковать, как должна быть выстроена садхана, чтобы реально продвигаться? Ну, может не как монах, ну хотя бы близко к этому.

Надо жить как садху, а жизнь садху из чего состоит? Карма-йога, сева, Гуру-йога, садхана, изучение философии, текстов – четыре фактора. Нужно наполнить свою жизнь этим, нужно переподчинить ценности своей жизни вот этим четырём факторам. Нужно понять, куда ты двигаешься, каким силам служишь, каким силам ты открываешься, на каких ценностях твоя жизнь построена, то есть не только садхану практиковать, а менять свои ценности.

Например, если твои ценности – Дхарма, то ты стараешься окружить себя Дхармой, притягивать всё, что связано с Дхармой, не только садханой, пропитываться культурой Дхармы.

Если есть вайрагья (отрешение), и сосредоточенность на внутреннем, непривязанность к мирскому, даже живя в миру, различение, что есть правильно, что неправильно для садху. Для людей свои правила, для садху свои, а культуре людей не надо следовать, даже живя в миру.

Если ты садху, неважно в миру, в монастыре, культуру людей надо уважать, не надо с ней конфликтовать, презирать её, просто это другая культура, культура людей, но ей не надо следовать.

Будешь следовать культуре людей, эта культура тебя обусловит, и ничего не достигнешь. Надо следовать культуре садху, даже живя в миру, а культуру людей уважать, иногда подыгрывать ей, но следовать своей культуре. Вот это вивека – понять, где культура садху, а где культура людей. Культуру людей и культуру садху не надо смешивать, что у людей принято, то у садху не принято, что у людей правильно – у садху неправильно.

Надо чётко понять, что есть культура садху, выработать эту культуру, этику садху, принцип жизни садху, потому что, если ты приходишь в мир садху со стереотипами людей, с мышлением людей, ты ничего не поймёшь, ты будешь всё оценивать как человек, ничего не получится.

Надо учиться вот этой культуре садху, этике садху, тогда всё будет работать, поэтому нужна вивека – различение, понимать, чем отличается культура садху от культуры людей. Если вы вступили на путь духовного освобождения, вам надо отходить от культуры людей, подчёркиваю – не призирать культуру людей, не выказывать им какое-то пренебрежение, надо уважать любую культуру. Хотят люди ей следовать, надо уважать, но понимать, что моя культура другая и просить людей свою культуру садху тоже уважать, учить их уважать, прививать.

– Карма-йога, садхана, изучение текстов, а четвёртое?

Сева, карма-йога, садхана, Гуру-йога и свадхьяя – изучение священных текстов и вопрос ведь не только в садхане, а вопрос в переходе к такой культуре и этике садху. Если ты входишь в культуру садху, ты ведь впитываешь и ценности, и смыслы, уже учишься смотреть на мир другими глазами, и тогда всё работает, благословение к тебе сходит.

Если ты не впитываешь этику, культуру садху, а только практикуешь, то практика приведёт тебя конечно к подсознанию, к бессознательному, но начнут выходить глубинные кармы, клеши, кармические кредиторы, эго, ум может метаться и, если не будет поддержки у тебя – заблудишься.

Вопрос:

– Ну, вот самая эффективная форма социальная, какая вот здесь? Ну, очевидно, это община для такого варианта.

Ведическая община. Для мирян очень хорошо ведическая община. Ведическая община вас научит, воспитает, поможет жизнь свою стабилизировать. Сангха – Третья драгоценность, то есть у монахов – монашеская община, у мирян – ведическая община, но в ней надо учиться жить не для себя. Если есть принцип эго, то трудно учитывать интересы других и ты будешь конфликтовать с другими.

Ведическая община – это лучший путь тренировать отбрасывание эго. Это определённый вызов для эго, коллективный разум ведической общины. Если ты поймёшь, что можно расширить своё сознание, служа коллективному разуму ведической общины, что можно преодолеть своё узкое видение через коллективный разум, служение коллективному разуму общины, ты очень хорошо будешь продвигаться, то есть лучший способ преодолеть эго – это заботиться о других, служить другим.

Вот недвойственность – это что значит? Что мы не тело, а мы – все живые существа, а если мы все живые существа, почему бы не попробовать это на практике – жить не для себя, а для других тел.

Если это всё мои тела, то почему бы для них не учиться жить, так? Почему я должен только этому телу служить? Неужели я так зафиксирован на одном теле, если я есть Брахман, значит у меня много тел, мне надо расширять своё сознание до всех тел, включая своё, а область своего восприятия – все тела живых существ, и мы начинаем с тех, кто рядом – это принцип общины.

О местах паломничества

Вопрос:

– После посещения таких святых мест они активизируют, очищают правильно? Особенно если это место связано с Дхармой, определённое божество, то каналы просто очищаются в этих местах?

В святых местах часто располагаются или дхьян-деваты, наработанные другими святыми, или даже джнян-деваты – в статуях, в мурти или в храмах. Когда ты приходишь, джнян-девата снаружи или дхьян-девата каким-то святым начитаны молитвы или мантры, пробуждают в твоих каналах внутреннего дхьян-девату и вот происходит уже такое объединение, напитывание. Чем больше ты ходишь, тем больше в твоих тонких каналах активируется. Для чего святые места? Святые места играют роль вторичной причины, то есть вторичная причина – это что-то внешнее, что заставляет вибрировать внутри наших каналов.

Допустим вот такая мудра вызывает вибрацию в ваших каналах и какие-то ощущения. Вторичная причина повлияла на ваше состояние, а другое что-то вызывает что-то другое.

Когда мы в правильном умонастроении приближаемся к месту паломничества, мы можем получить крипу, то есть благословение деваты в этом месте. Если там нет деваты, там может быть какой-то божественный дух. Он не девата, но он дух, который покровительствует этой местности, тоже может благословить вас.

Считается, в серьёзных таких местах надо вести себя аккуратно: чисто мыслить, не шуметь, не наступать на божественные предметы, потому что божественные духи в этих местах преданы этому, ревниво очень относятся, когда чуть больше спите. Если вы в правильном состоянии, то вы можете крипу получить и крипа ощущается внутри как подъём праны, распахнутое чувство, саттвик-бхава, бхава усиливающаяся.

Вопрос:

– Перед таким паломничеством прекрасно было бы более чистый прасад мирянам принимать?

Все миряне должны принимать чистый прасад, они ж вегетарианцы все. Ну, вообще по классическим законам любая теургия, то есть ритуал серьёзный, призывание, любая садхана сопровождаться должна очищением.

Сексуальное воздержание, если это миряне практикующие, ограничение информации мирской, не пустословить, ум ровным держать, каждый день джапа, медитация, садхана, чанкраманам, то есть готовить себя. Всё это делает ум открытым, восприимчивым, тонкое зрение пробуждает.

– Вторичная причина как подношение божествам из этих мест может рассматриваться?

Можно так сказать – скорее это углубление нашей духовной восприимчивости. Божества не нуждаются в наших подношениях, это мы всё делаем для нас. Мы нуждаемся в нашей открытости и восприимчивости тонким силам, а божества, видя нашу восприимчивость, пробуждают свои благословения. Если они видят чью-то открытость, восприимчивость, им это нравится. Их благословения для всех, но наиболее сильные благословения для тех, кто очищен и тогда контакт случается.

Прана-пратиштха.
Принцип лока-садханы

Вопрос:

– Статуи некоторые излучают шакти, как это все происходит?

Когда статуи создаются, производится ритуал, называемый прана-пратиштха. Прана-пратиштха – это вдыхание духа божества в статую. Если ритуал произведён хорошо, то такой дух вдыхается в саму статую и начинает жить. Иногда такой дух становится очень сильным и развитым, статуи могут даже ходить. Каменные статуи могут ходить, дух может даже управлять ими. Крипа такое сильное благословение может дать. Иногда даже если прана-пратиштха не производится, молитвы, вера людей всё равно заселяют другого девата. Ещё она зависит от ваших связей, если связь существует, она может пробудиться в этой жизни.

Если вы глубоко слушаете внутреннее «Я», вы можете получить крипу даже от камня, потому что божества есть везде: в камнях, в деревьях, в телах других людей. Васиштха говорит, что они существуют повсюду в пространстве вокруг нас, просто одни видят это, чувствуют, а другие – нет. Это как музыкальный слух, вы можете различать в оркестре скрипку, кларнет, ещё что-нибудь, а кто-то не услышит, оркестр играет, но он не улавливает.

Способность ощущать божественную энергию связана с вивекой, отделением себя от материального и распознаванием тонких божественных сил, но даже божественными силами не надо увлекаться, потому что наша задача выше – распознавать источник божественных сил, то, что выше божественных проявлений. Тут надо видеть божественное проявление как манифестацию.

Например, в дзен не обращают внимания на божественные силы, там это считают майей, считают, нужна только пустота, только Абсолют. Мы обращаем внимание, считаем это манифестацией, мы обращаем внимание не как в бхакти, двойственности, а только в единстве с Абсолютом, распознавая пустотность божественности, распознавая неделимость божеств и ума. Поскольку тантра учитывает проявленную природу, для неё важны пустота и форма, божества – это как бы пустота, но это играющая пустота, говорящая через форму. Это излучающая пустота в отличие от сутры, когда там пустота ради пустоты.

Считается, что пустота в сутре, пустота в нирване – это такая незрелая пустота, не полная ещё, нет в ней манифестации, игры, потому что высшие деваты – это шактиманы, это те, кто обладает манифестацией, высшей реализацией. Только пустота не может быть разрушена, начнут создаваться гунны, таттвы, сильная динамика появится и джива – душа, которая достигла какой-то пустоты, какой-то радости, будет в этой пустоте сидеть, начнётся динамика трёх качеств, санкальпа Брахмы начнёт работать, и эта джива может сорваться из своего прекрасного, пустотного состояния и сможет увлечься. Если реализована пустотность формы, то уже этого не произойдёт, поэтому излучающая пустота важней.

Лекции по Дхарме требуют напряжения ума, но, если говорить о политике, это легко, или о бизнесе, или о взаимоотношениях в семье, поэтому, когда ваш ум устаёт, вы можете переменять темы. Ошо анекдоты рассказывал. Говорил-говорил, потом смотрит, ум у всех остановился и раз анекдот. Свадхистана-чакра завибрировала, всем весело и радостно, это метод Ошо хороший. Дхармичные анекдоты – это рассказы об историях святых, монахов и один анекдот такой про Сергея, когда мы были на приёме у президента. Он снимал-снимал целый день и так грустно: «Когда же президент придёт?». Фотографировался с ним.

– Гуруджи, засняли, просто он на втором плане всё время оставался этот человек.

Но президента Непала мы пригласили на Конгресс адвайты, посмотрим, и вице-президента в ашрам пригласили. Непал – чувствую с ним связь хорошую. Индия более большая, многовариантная, там много сил, течений, религий, а здесь индуизм преобладает и людей мало – тридцать миллионов. В Индии миллиард почти, да?

– Миллиард двадцать миллионов – это официальная перепись населения в течении две тысячи четвёртого года.

Маленькую территорию легче контролировать и маленькие количества людей легче обустроить, это как тридцать человек и тысяча человек, а территория очень маленькая в сравнении с Россией, в десятки раз.

То, что у нас такая большая страна – это наша карма, элемент пространства, но, с другой стороны, этот элемент пространства ещё не освоен, наше сознание ещё не успело с этим элементом пространства объединиться.

– Катманду место ещё такое достаточно грязное.

Катманду? Вы не видели ещё индийские города. Катманду чистый.

– Здесь же развита духовность, почему не стремятся жить красиво, в чистой стране?

Я думаю, что долгое время святыми культивировалась санкальпа вайрагьи, бесстрастия и многие святые очень практиковали путь сутры, путь ухода, отречения, раджа-йоги. Это как дом вовнутрь только, а внешнее, майя – не интересует ничего. Философия Шанкары во многом есть отречение полное от внешнего.

Мир – это майя, всё, не надо интегрироваться. Эта санкальпа и в Гималаях святыми в самадхи очень долго интегрировалась, потому что было переживание савикальпа, нирвикальпа-самадхи и доминирующая садхана на протяжении тысяч лет была не сахаджа-самадхи, нирвикальпа – отречение, вайрагья (вайрагья).

Эта санкальпа как бы покрывает всё население, то есть санкальпа сильная в тонком мире и миряне подпадают под неё, и они тоже в таком состоянии, то есть почти ничего не могут делать. Если святые созерцают в самадхи, то они находятся в бессознательном полусамадхи. Тоже такая вайрагья, не-ум возникает и пренебрежение внешним, это очень сильно. Допустим наш путь – это интеграция, сахадж-самадхи, объединение внутреннего и внешнего. Для нас атма-садхана важна – культивирование сознания, деха-садхана – культивирование пран, иллюзорного тела и лока-садхана – культивирование внешнего, изменение мира к лучшему, потому что мы интегрируемся и естественно, что внешний мир должен получать частицу нашего духовного пробуждения, и мы соединяем. Мы не игнорируем внешнее, мы не привязываемся к нему – в этом разница, типы практики определяют внешний мир.

Лока-садхана – это когда мы указываем человечеству путь к будущему, к богочеловечеству, указываем, как лучше жить, процветать, как развивать технологии, как создавать более гармоничные социальные устройства, как гармонизировать взаимоотношения с природой, с таттвами, с духами.

Если человечество не знает, куда ему идти, то мы знаем, мы ему можем сказать, мы можем поделиться, мы очень богаты духовно. Потребительское общество в тупике, все технологии – всё это мыльный пузырь, все достижения западной цивилизации дают комфорт, но они не дают стратегии развития. Это жизнь сиюминутная. Потребительское общество – это общество, которое культивирует такое узкое потребительское эго. Человечество как маленький ребёнок: не знает, куда ему идти, куда ему плыть.

Проблема существует в западном глобальном влиянии именно со стратегией развития, но у нас нет проблем со стратегией развития, с пониманием процессов эволюции человечества. Это лока-садхана наша и мы богаты этим, очень богаты. Мы можем подсказывать человечеству, указывать, куда ему дальше развиваться.

Всё это написано давно, пройдено, реализовано, надо только этому следовать, и любая человеческая система развивается через повышение своей внутренней сложности и разнообразия, это называется повышение самоорганизации.

Если не будет повышения самоорганизации, то будет застой и, наоборот, без разницы, но часто современное потребительское человечество с его потребительской культурой не знает, как повышать самоорганизацию, его понимания хватает только на то, чтобы стабилизировать как-то, удержать эти процессы. Стабилизировать стихийные природные элементы, стабилизировать социальные, политические процессы, удержать лишь бы баланс какой-то, поддержать и всё. Это тактика, это тактическая машина, но баланс долго таким образом невозможно поддерживать, потому что нет общей санкальпы и нет общей стратегии развития.

Это как корабль без карты, допустим, если бы мы собрались в поход и так шли куда-нибудь, куда придётся, без проводников, без карты: «Там вот гора, давайте туда на гору». Если бы мы заранее не проложили маршрут, это что-то несерьёзное.

Человечество всё куда-то идёт, но идёт непонятно куда, оно само не знает, куда идёт. Оно идёт, потому что не может куда-то не идти, нет стратегии, а лока-садхана – это когда мы имеем чёткую стратегию развития, например, эволюция, переход к богочеловечеству, реализация разных принципов, и мы идём, мы эволюционируем.

Вопрос:

– Неужели наверху, которые там стоят во главе управления человечеством, не понимают?

Не понимают. Вы думаете, они такие умные? Нет, они не садху. Это культура не садху, культура людей. Они могут привлекать силы, манипулировать социально-политическими процессами, где-то красиво подавать диалоги, но, если они не садху, высшие контуры сознания не развиты. Анава-марга – путь человека, путь эго, а человек всегда ограничен и надо, чтобы были садху во главе.

Как действуют деваты через людей.
Виды марги

Вопрос:

– Гуруджи, есть же божества, которые управляют культурами и странами, они же как-то тоже видят это, планируют, наверное, это нужно для опыта какого-то человеческого?

Божества управляют всеми культурами, науками, религиями, то есть не надо отрицать научное развитие, не надо отрицать политическое развитие, национально-культурное – за ними всеми стоят деваты, но деваты действуют через людей и работают с тем материалом, который есть. Они не могут сильно вмешиваться в карму людей, они направляют, но не вмешиваются.

Основное правило – нельзя сильно и прямо вмешиваться в эволюцию. Вы ж не берёте собаку, не садите её в падмасану, не даёте ей чётки, в ритрит не запираете. Если вы запрёте собаку в ритрит, она сбежит и будет ей нехорошо. Собака – это собака. Также и деваты не могут людей помимо того уровня, что они есть, не могут сильно их менять. Они учитывают риту: если они будут вмешиваться, они нарушат баланс сил во вселенной, законы природы и маха-деваты рано или поздно это увидят и вмешаются. Рита, баланс сил должен поддерживаться и по закону риты даже голодные духи нужны, даже ады нужны, по санкальпе богов, они тоже играют свою роль в балансе.

Вопрос:

– Вы месяц назад ещё классно описывали про марги, так просто, легко усвоилось, расскажите, пожалуйста, ещё раз.

Что касается марг: сначала начинается карма-марга, когда человек сильно захвачен деятельностью, суетой, работой, причинно-следственным, то есть событийные ряды его тащат, и он только работает, только действует, его ум вовне полностью и он не может выпутаться из деятельности. Он как щепка несётся, его течение событий, причин-следствий несёт – карма-марга.

– Гуруджи, а это те люди, которые ещё не встретились с Дхармой?

Есть даже, что и встретились с Дхармой, но у них всё равно карма-марга. На любом уровне можно с Дхармой встретиться. Они встретились с Дхармой, но Дхарма для них что-то отдельное, они сильно захвачены своими причинами.

– Когда можно считать, что этот путь он уже пройден?

Когда ты понемногу контролируешь причины-следствия. Например, можешь выйти из причин-следствий, посидеть в ритрите, спланировать свою жизнь вот так: здесь я в ритрите, здесь я в паломничестве, то есть причины-следствия тебе чуть-чуть подчиняются, ты можешь ими управлять уже, не они тобой управляют, а ты ими. Когда ты не раб обстоятельств. Когда ты не вынужден только тяжело работать, чтоб заработать на кусок хлеба.

Следующий – майя-марга, это уже путь капризов души, переживаний. Ты свободен в некоторой степени от причин-следствий, но ты не свободен от внутренних причин, потаканий желаниям. Например, человек влюблён сильно в другого, на другой край света за ним едет, думает только, эта привязанность его сжигает. Он всё время на ней сконцентрирован, то есть какие-то кармы разворачиваются его, или человек фанатик чего-то, или он любит творить, но это всё эго, или он зарабатывает деньги – это его страсть, то есть страсти, желания, предпочтения, капризы души. С таким человеком вы поговорите, и он как бы поглощён своим капризом, своим желанием, своей страстью, любит жизнь.

– Трудоголики тоже сюда относятся?

В какой-то степени, да, если это вовне, но, когда этот этап пройден, человек понимает, что эта страсть может быть бесконечной, конца ей не будет. Он разочаровывается и начинает думать так: «Надо пожить для себя, надо развивать себя», – не для себя в эгоистичном смысле, а надо себя тренировать, надо йогу, хатха-йогу делать, надо развивать свои качества, психологические тренинги проходить, становиться успешным, процветающим, гибким, богатым. Это анава-марга. Анава-марга – это путь саморазвития, мы развиваемся, уже даже практики – это магия, разные эзотерические практики. Мы растём, но пока этот рост как приключение, пока это всё для эго, ради себя.

Следующий – чарья-марга – мы постепенно начинаем приходить к Дхарме, к божественному. Сева, карма-йога, изучение текстов, мы пытаемся выйти за эго, приобщаться к Дхарме, к святым. Когда чуть-чуть ум очищается, то следующий это крийя-марга: мантра, пуджа, визуализация, ум очищаем, очищаем. Когда ум достаточно очищен, мы можем практиковать медитацию, кундалини-йогу, работать с ветрами и каналами. Это йога-марга.

Когда йога-марга уже достигает полноты, совершенства мы начинаем получать крипу, недвойственное переживание – это джняна-марга. Джняна-марга – это уже игра (лила), а когда джняна-марга наделяет вас силами, шакти, вы понемногу можете оперировать законами этого мира, вы становитесь шактиманом. Шактиман – это сиддха, у него есть джняна-шакти, иччха-шакти, сватантрия-шакти. Это уже сидхаман, когда есть силы, это сидхаман. Джняна-марга – это развитие джняны, а сиддха-марга – развитие силы оперировать законом реальности. После этого наступает дева-марга. Дева-марга уже выходит из обусловленной физической вселенной, из-под законов этой реальности. Он творит свою мандалу, живёт в управляемой вселенной.