Йога Марга
19.06.2011
Путь освобождения.
Открытие Брахма-таттвы
Когда мы приезжаем в Индию или в Непал мы видим другую культуру, другой менталитет людей. Всё-таки на Западе у людей много сомнений, у них много ума, а на Востоке – много веры и преданности, больше культуры, меньше науки, на Западе – меньше культуры, больше науки и как говорил Бабаджи: проблема для людей западных – это проблема веры.
Нет проблемы изучить философию, прочитать тексты, но есть проблема веры, потому что вера, она как бы подрубает всю нашу интеллектуальность. Если мы слишком держимся за неё, интеллектуальность – это наше эго, то нам ставится как бы возможность или отбросить эго, или оставить его и часто это становится большой трудностью.
Есть такой рассказ, когда Кришна пришёл в гости к брахману. Брахман очень хорошо служил Кришне, угощал его и Кришна остался очень доволен служением брахмана. Кришна спросил: «Как я могу тебя благословить, что я могу дать взамен? Проси, что хочешь». Брахман ответил: «Мне ничего не надо, вот у меня есть корова и у меня с этой коровой всё моё счастье, поэтому я всем доволен, мне ничего не надо». Кришна сказал: «Хорошо» – и ушёл. На следующий день эта корова умерла. Когда Кришна поднялся на небеса к девам, девы начали упрекать Кришну: «У брахмана была одна опора в жизни, ты его посетил и она умерла». Кришна сказал: «Но это была единственная вещь в мире, которая отделяла его от меня. Я подумал, почему бы её не устранить». У нас как у того брахмана не так много вещей, которые разделяют нас с мастером, с реализацией, с Богом, как у брахмана эта корова, но даже если это небольшая вещь – встаёт такая проблема, как отцепиться от этого. Вот эта проблема «отцепиться» может сопровождать нас всю жизнь, десять жизней или даже сто жизней. Хотя это не есть что-то очень важное.
Есть такие два понятия: «адхара» и «адхея». Адхара – это то, то есть основа всего, а адхея – это то, что имеет основание, то, на чём основывается. Адхара – это Брахман, адхея – это Майя, но наша жизнь устроена так, что мы основ не видим, а вот то, что само на чём-то основывается, мы это сильно переоцениваем. Когда мы становимся садху, нам надо всё наоборот сделать, всё переоценить. Нужно перестать ценить Майю и начать ценить основу всего – Брахму.
Это подобно зеркалу и отражению. Есть зеркало и весь мир подобен отражению, но если мы не замечаем зеркала, то мы обращаем сильно на отражение внимание, мы переоцениваем отражение. Такая переоценка – это корень неведения (авидьи). Когда в нас есть такая переоценка, авидья, наступает такая цепочка: авидья-асмита-рага-двеша-абхинивеша.
Неведение порождает забывчивость своей природы. Забывчивость природы порождает страсть, желание – рагу. Рага порождает сильную двойственность, что-то отвергаем, что-то принимаем – двеша, а сильная двойственность порождает абхиневешу – жажду быть, жажду существовать, жажду цепляться и вот это всё называется манава-таттва, за которую мы держимся.
Путь освобождения, просветления есть нечто противоположное – это открытие брахма-таттвы, но открыть брахма-таттву может только садху, садху и джняни, поэтому нам надо учиться быть хорошими садху. Садху – это тот, кто посвящает жизнь Богу, думает о Боге, делает для Бога, старается быть Богом. Для мирского обывательского взгляда это такой как бы сумасшедший человек, может быть. Только об одном думает, только медитирует на одно, только одного ищет в жизни, он не ищет в жизни ничего кроме Бога. Когда мы станем таким человеком, настоящим садху, мы можем познать брахма-таттву и это достижимо через три «В»: вивека, вичара и вайрагья.
Вивека значит учиться различать то, что в нас есть истинное и то, что не есть истина. Вичара означает постоянно исследовать себя, вопрошать «кто я», а вайрагья наступает естественно сама, как результат вичары и вивеки. Вайрагья не означает, что вы блокируете органы чувств и ничего не переживаете. Она означает, что вы не присваиваете себе переживания. Вы всё отдаёте всевышнему Источнику и это путь, который позволяет познать брахма-таттву. Однако есть ещё нечто, без чего это всё невозможно. Это то, о чём мы говорили вначале – вера, шраддха. Это сила благословения. Именно она, а не что-то другое, ни философия, ни метод ведёт к самоотдаче – шуддха-шаранагати.
Вичара, вивека, вайрагья они готовят нас к заключительному акту, после которого цикл прекращается, цикл нашего эгоистичного существования. Как пожелал вам Бабаджи веры, я так же хочу выразить вам такое благословение иметь такую веру, способность к самоотдаче.
