18.06.2011

Философия адвайты.
Комментарий к тексту
«Комментарий Шри Сатья Саи Бабы
к «Бхагавад-гите»

Текст разъяснения «Бхагавад-гиты» Бхагавана Сатья Саи Бабы, который я начал комментировать в Дивья-локе и закончу комментировать здесь. Философия веданты. Для чего нам нужна философия веданты? Это такая минимальная база, на которой вы должны стоять крепко и прочно. Пратьякша-адвайта – это не философская школа сиддхов, это не философская школа. Это школа прямой передачи.

Однако получить пользу от прямой передачи возможно не сразу, нужна постоянно некая поддержка, подпитка и эта поддержка – это философия адвайта-веданты. Вам нужен философский ум, философский ум – это гарантия того, что вы сможете всегда оценивать явления с точки зрения веданты, а не с точки зрения обыденного, обывательского, стереотипного сознания.

Духовный путь – это ведь проникновение в сакральное измерение, то есть нам надо понять всю нашу систему мышления. Есть профанная система мышления и обывательский ум, так называемый. Есть система мышления садху, система мышления джняни, сиддхов и нам надо уходить от профанной системы мышления, от обывательского, стереотипного ума, стереотипных оценок, к видению садху. Это как раз объяснения, как думают садху, как видят мир садху. Конечно садху, истинные садху, джняни не столько философствуют, сколько созерцают, они пребывают вне ума. Однако их созерцание не бессистемно, оно зиждется на некой глубокой системе, всё это философия веданты. Часто на духовном пути бывает так, что наш стереотипный ум, приученное сансарное видение нам мешает и одного созерцания недостаточно. Нам нужна опора, эта опора – культура, философия.

Текст:

«Природа кармы, деятельности – я сам. Я проявляю себя как карму», – сказал Кришна, к великому ужасу, Арджуны. Он объявил, что вся карма божественна, что, в сущности, она – он сам. Будет достаточно, если ты узнаешь Брахмана (всеобщее), Атму (индивидуальное) и карму, всех трех как меня; знание этого дарует освобождение. Тебе незачем беспокоиться о прочем», – сказал Кришна, как если бы он желал избежать дальнейшего обсуждения.

 Очевидно, Кришна хотел направить колесницу на ряды врагов и начать бой, ведь время бежало быстро, но Арджуна был непреклонен, он не был обычным человеком. Обыкновенный человек не стал бы так долго спорить с Кришной. Когда Кришна сказал: «Не беспокойся об остальном», – человек перестал бы беспокоиться, но Арджуна был тем учеником, который был нужен Кришне, а Кришна был учителем, необходимым Арджуне; в действительности они – Нара-Нараяна, не так ли? Отсюда значимость, интерес и ценность их беседы.

Арджуна не был склонен закончить разговор на этом, он не был удовлетворен заверением Кришны. «О, Господь, скажи мне об остальных трех», – просил он. «Спаси меня от цепей сомнения», – умолял он. «Уничтожь темноту и открой мне свою истину», – настаивал он. Тогда Кришна несколько смягчился. Он дружелюбно похлопал Арджуну по спине и ответил: «Не горюй, Я расскажу тебе все».

Кришна – Гуру, Арджуна – ученик и Кришне присуща реализация, изначальная реализация, он является нитья-сиддха, дживанмукта – освобождённой душой изначально. Арджуна – это связанный, карма-бандха. Тела у них, вроде бы, одинаковые, и они выглядят оба как люди, но между ними очень большая разница. Кришна, и Арджуна не находятся на одном положении, они находятся на разном положении.

Кришна пришёл из высших миров как аватар Вишну, то есть Вишну просто подумал, выразил санкальпу и санкальпа полетела в мир людей и приобрела форму, иллюзорное тело. Арджуна считает себя человеком, хоть некоторые говорят, что он воплощение риши Нараяны, но сам он в это не верит, он считает себя обусловленной душой и он чувствует себя обусловленной душой, страдает и то, и другое – это Брахман, но между ними есть разница, поэтому один – учитель, а другой – ученик.

Кришна знает секрет, который неизвестен Арджуне и если Арджуне удастся понять секрет, который известен Кришне, то он тоже станет освобождённой душой. Освобождённые души принадлежат к саттва-гунне, каждая гунна делится в свою очередь на три, то есть саттва имеет в себе три части, раджас три части и тамас три части и всего девять, девять подразделений.

Святые, сиддхи, риши, великие боги – это саттвическая часть саттва-гунны. Асуры и люди – это раджасическая часть саттва-гунны, а небожители, являющиеся спутниками великих богов, небожители сансарных небес – это тамасическая часть саттва-гунны. Кришна представляет собой самую чистую – саттвическую часть саттва-гунны, будучи аватаром, то есть это самая чистая часть Абсолюта, сам Брахман в его чистоте воплощён. Арджуна представляет собой раджасическую часть саттва гунны Абсолюта и ему есть что спрашивать у Кришны, поскольку они находятся в разных слоях кармы.

Раскрытие внутренних божеств.
Карма-йога

Текст:

«Адхибхутам, о которой я упомянул, не такая уж страшная загадка. Это вполне доступно всем. Адхибхутам включает в себя все, у чего есть рупа и нама, форма и наименование. Говоря иными словами, Адхибхутам – это Апарапракрити, низшая природа; все эти воплощенные, с этой стороны и с той и повсюду, есть Адхибхутам. Несмотря на это, они неотличны от меня», – сказал Кришна, сделав многозначительную паузу. Он не продолжал изложения! Пути Господа известны только ему. Никому больше не дано понять их смысл и цель. Бесполезно пытаться объяснить их. При этих словах Арджуна был ошеломлен. Его голова отяжелела от сомнения. Его разум потерял ясность. Его убежденность пошатнулась. Сомнения в его мозгу умножались с пугающей быстротой.

Почему он страдал так? Что было причиной его растерянности? Провозгласив «я – сат-чит-ананда, сатья-нитья», «бытие-сознание-блаженство, истинный», «меня не затрагивают смерть, упадок, гибель». Кришна сделал ужасное признание, что он – также и временное, преходящее, смертное деха, тело. Это было причиной смущения в голове Арджуны. Всяким бы овладело сомнение при таких противоречивых утверждениях.

Кришна рассмеялся, видя такое состояние Арджуны. Все же, поскольку он не хотел медлить и поскольку он знал источник затруднения Арджуны, Кришна тут же стал устранять его сомнение:

– Арджуна! Почему ты растерян? Тебя смутили мои слова, что я – также и недолговечное тело, верно? Обычные люди будут поражены, услышав это. Они отвергнут такую идею, поскольку трудно примирить два утверждения. Это тело, временное, недолговечное, преходящее, связано со мной, ведь я – основа, из которой оно возникает. Без меня никогда бы не было тела. Это станет ясно после рассказа о его возникновении.

Выслушай рассказ о возникновении тела, который разъяснит тайну. Тело, прежде всего, обязано своим возникновением пище, анне, которой питались родители, не так ли? Откуда пришла пища? Из элемента земли: зерно и прочие питательные вещества растут на земле, а элемент земли, притхиви? Она развивается из джала-таттвам, элемента воды. Взглянув далее, мы обнаружим, что джала-таттвам возникает из агни, элемента огня, агни – из вайю, элемента воздуха, вайю – из акаши, и акаша, элемент эфира – из Майи Бога! Эта Майя – просто мое одеяние.

Выбираемое мной одеяние, которым я окутываю себя, становится акашей, эфиром, акаша превращается в вайю, воздух, вайю преобразуется в агни, огонь, агни – в джала, джала (вода), становится притхиви, землей, из земли вырастают пищевые злаки, пища развивается в тело, поэтому ясно, что тело – также я сам. Не так ли? К чему сомневаться в этом, поэтому я – Адхибхутам, также, как и Брахман, Адхйатмам и карма, упоминавшиеся Мной раньше. Причина есть то же, что и следствие; Я – первопричина, и поэтому я – также и все эти следствия. Я – Параматма, все прочее – Адхидаивам. В каждой физической оболочке, теле, присутствует божественное существо, называемое Хираньягарбхой. В точности как человеку служат его чувства, так Хираньягарбхе служат Адхидаивы».

Что такое Адхидайва? Дайва – это внутренние божества, внутренние деваты, присущие нам. Внутренний Хираньягарбха – это внутренний Бог-творец, внутренний Брахма, внутренний Даттатрея. Это наше главное, центральное божество.

Адхидайва – это божества элементов, божества органов чувств, которые спрятаны внутри нашего тела. Внутри нашего тонкого тела закупорены деваты, закупорены божества и наша высшая сущность, она тоже как бы закупорена, её надо распечатать, её не надо создавать. Она не создаётся мантрами, визуализациями. Божественная сущность внутри нашего тела уже есть, но её надо распечатать раскрыть с помощью очищения.

Текст:

«Тебя может удивить роль этих Адхидайв. Они – божества, служащие божественной цели; глаза оживляет Сурья, ухо – божества сторон света, Индра побуждает действовать руки; эти и прочие правящие божества есть чувства Хираньягарбхи.

Как бы велик ни был садхака, какой бы высоты он ни достиг, он может достичь высочайшего только через Хираньягарбху. Хираньягарбха – воистину Бог, нет разницы между ними. Это ясно, Арджуна? Я – также Адхидаивам, как и Адхибхутам; так же, как они, я – Брахмам, Адхйатмам и карма. Все это полностью божественно».

Достижение освобождения и просветления происходит через раскрытие внутреннего божества. Невозможно освободиться, не раскрыв в себе внутреннего Хираньягарбху, поэтому в учении мы говорим, что шестнадцатая стадия по учению шестнадцати кала – это становление Богом-творцом. Бог-творец не обязательно Брахма, это просто принцип, внутренний Хираньягарбха. Здесь Кришна говорит Арджуне, что никто не может пройти к полному освобождению, миновав эту ступень. Можно его назвать внутренний Бхагаван Даттатрея, сущность от этого не изменится. Наша цель – стать подобным Даттатрее, стать подобным Хираньягарбхе, раскрыть своего внутреннего Даттатрею. Потенциал уже есть, но очень много мешает ещё: стереотипы, ум, ошибка отождествления «я есть тело» (деха-бхранти), накопленный груз кармы, цепляния и надежды, тенденции ума проецировать себя в будущее как личность, ограниченную телом.

Постепенно, в процессе очищения всё это будет играть меньшую роль, а бхавы, чистое видение, расы присутствия будут играть всё большую-большую боль. Одно будет уменьшаться, другое будет увеличиваться – это результат хорошей садханы.

Даттатрея внутри нас существует как основа, поэтому мы его называем Даттатрея основы, как семя. Вот этот внутренний Хираньягарбха есть у каждого, поэтому, когда мы говорим о чистом видении, мы подразумеваем видеть божественное в каждом. Если вы не научились, не усвоили принцип видеть божественное, значит вы как бы пока не поняли самую главную сущность веданты, то есть вы как бы противоречите сами себе. Чистое видение – это основа, видеть божественное в другом, в каждом проявлении, в каждом, что ни происходит стараться видеть божественное – это главная практика чистого видения. Почему надо стараться это делать? Это так на самом деле. Мы ничего не придумываем, просто такова реальность, если мы хотим понять из чего состоит реальность, нам нужно научиться такому.

Садху – это тот, кто стареется видеть божественное во всех проявлениях: в саттвичных, в раджасичных и даже в тамасичных, в том, что нравится и в том, что не нравится, в том, с чем согласен его стереотипный ум и с чем не согласен. Когда мы научимся это делать, карма перестанет быть над нами властной, потому что карму мы заработали именно, потому что отказывались видеть божественное, мы преувеличили свои проекции, свои капризы эго.

Вот эта наша ошибочная позиция позволила нам накопить огромные пласты кармы. Как только мы начинаем обнаруживать божественность, чистое видение обнаруживать, прозревать это божественное семя, кармы начинают оставлять нас в покое. Почему мы имеем право на чистое видение? Есть Даттатрея основы в каждом живом существе, как внутренний свет, но Даттатрея основы должен перерасти в Даттатрею пути, то есть в то, с чем мы работаем, на что медитируем постоянно. Тогда он может развиться и стать Даттатрей плода. Даттатрея плода – это уже плод, результат, когда наша реализация проявляется.

Текст:

«Теперь о следующей сущности – Адхийаджнам. Это тоже я. Это сущность, истребляющая веселье и печаль, итог многообразных действий, карм. Я воспринимаю шабду, спаршу, рупу, расу и гандху – звук, прикосновение, форму, запах и вкус, через пять чувств всех существ, через принцип Адхийаджны.

Я – не только карта (деятель), сущность, ответственная за карму, деятельность; я, также, бхокта (наслаждающийся всеми действиями), сущность, ради которой совершается деятельность, получатель плодов; я – жертвователь, так же, как и принимающий жертвы».

Конечно, Кришна мог открыть глаза Арджуне, объяснить ему эту истину, тот факт, что он – Адхийаджна, но люди с обычным умом не могут понять то, что имеется здесь в виду. Это будет нетрудно, если мы воспользуемся примерами из жизни.

Когда вы хотите ощутить прохладный ветер, вы включаете вентилятор; когда вам нужен свет, вы включаете лампу; когда вы хотите готовить, вы разжигаете печь; когда вы хотите обратиться к большой аудитории, вы устанавливаете микрофон, усилитель и включаете их, или если вам требуется печатать, вы управляете печатным станком посредством выключателя. Сравните эти операции, и вы увидите, что они не связаны между собой. Свет и воздух, тепло и звук не связаны; может показаться, что они различны во всем, но у всех у них один карта, одна движущая сила – электрический ток.

Выражение, проявления могут быть различны, но основа, движущая сила, скрытая сила, основание – одно и то же. Подобно току, Бог действует через все орудия и определяет последствия всех действий всех орудий. Он – Датта Сарва-карма-пхалы, дарующий плоды за все деяния. Подобно току, он – внутренняя движущая сила всех существ, сарва-бхутантара-атма. Поскольку он пробуждает активность всех карм, его называют «Адхийаджна». Седьмой – Пранава, «Ом», который, когда его произносят в момент смерти, награждает слиянием с самим Акшара-Парабрахманом».

Итак, что такое Адхийаджна? Адхийаджна означает – Абсолют является верховным получателем наслаждений, верховным получателем всех переживаний. Сначала у нас есть такая идея будто мы являемся получателем переживаний и наслаждений. Соответственно у нас всегда есть тенденция приписывать себе переживания. У нас есть такие чувства: «Это горе принадлежит мне», – или: «это счастье принадлежит мне», – или: «это переживание, это достижение принадлежит мне». Всё, что с нами происходит, мы по логике приписываем самим себе как неудачи, так и поражения. Это дальше укрепляет наше эго и продолжает нашу карму в будущем.

Если мы поймём этот принцип веданты, то мы поймём, что мы не переживающий, не наслаждающийся, не вкушающий, что плоды всего, что мы получаем, не нам принадлежат, они должны принадлежать Брахману, Бхагавану Даттатрее. Это освобождает нас от кармической ответственности.

 Если мы будем присваивать плоды как хороших, так и плохих вещей, восприятий, то в соответствии с этим включается сценарий кармы, сценарий отработки любой кармы. Если мы хотим, чтобы этот сценарий переживался, мы можем это присваивать себе. Искусство действовать, не присваивая себе плоды восприятия, плоды действия – это и есть карма-йога, нишкама-карма-йога и она включает в себя время ещё. Первое – понимание философии, а второе – умение созерцать, интегрироваться в момент восприятия. Вот обыденное восприятие означает, что мы переживаем любое чувственное впечатление автоматически, присваивая его себе.

Созерцательное восприятие означает, что в момент любого восприятия мы жертвуем то, что воспринимаем всевышнему Источнику, мы его как бы подносим, чувствуя, что это не мне принадлежит, это принадлежит верховному всевышнему Источнику. Мы не пытаемся сами эгоистично получать наслаждение от чего-либо, мы любое переживание как плохое, так и хорошее мы тоже не пытаемся эгоистично страдать. Эгоистичное страдание – это тоже форма эго. Мы слишком много думаем о себе и думаем: «Я вот, я страдаю, я такой несчастный». Это тоже способ укрепить эго. Иногда люди любят пострадать, потосковать. Вот эго может получать подпитку от чего угодно, даже от тоски, от страдания, такой серьёзной, грустной шакти.

Другие любят присваивать себе наслаждение, но как только мы так действуем, разворачивается сценарий кармы, то есть творится новая карма. Этот принцип означает, что мы всё жертвуем всевышнему Источнику, мы не считаем себя переживающим, наслаждающимся.

Божественная сила внутри нас переживает, наслаждается, играет и вот именно такое ощущение имеет тот, кто занимается созерцательной практикой, и он очень чутко бдит: присвоил ли он себе переживание или он его пожертвовал? Присвоил или пожертвовал? Всегда есть сильная тенденция присваивать переживания как хорошие, так и плохие, но, если вы действуете осознанно, вы его жертвуете, жертвуете. Вы чувствуете: «Не я наслаждаюсь, не я страдаю. Играет в страдание и наслаждение во мне Абсолют, Бхагаван Даттатрея». Бхагаван Даттатрея может уравновесить любые пары противоположностей и плохое, и хорошее для него это не составляет проблемы.

Перестать жить, и начать играть – вот наша главная задача как садху. Если мы хотим стать садху, перейти к джняни, нам надо перестать жить обычной жизнью. Если вы не перестанете жить обычной кармической жизнью, не научитесь играть, жить играючи, вы никогда не станете садху. Может, станете садху посредственным, но джняни точно никогда не станете, потому что джняни не живут, джняни играют. Они воспринимают всё играючи, они не присваивают себе никакие переживания ни плохие, ни хорошие. У них нет опоры на личность, они позволяют божественной силе играть посредством своего тела.

Выход из кармической реальности в чистую, связан с переходом от кармы к лиле. Этот переход от кармы к божественной игре, лиле, связан с самоотдачей, преданностью и пониманием: «Я не наслаждающийся, есть Бхагаван – верховный наслаждающийся, верховный переживатель, и я ему всегда всё отдаю». Тогда вас не будут затрагивать дурные последствия вашей кармы и хорошие тоже не будут затрагивать. От кармы вы всё равно не убежите, ваша карма всегда будет настигать вас, пока не исчерпается, потому что прарабдха-карма как выпущенная стрела: стрелу выпустили, её нельзя остановить даже садханой.

Всё равно вы будете переживать плоды своей кармы, даже будучи садху, но изменив своё отношение к ней, вы можете от неё освободиться, она не будет вас затрагивать, она не будет происходить с вами как в обычной жизни. Она будет для вас просто игрой, это будет уже лилой, если вы откажетесь от концепции «я наслаждающийся, я переживатель».

Текст:

«Когда Кришна сказал это, Арджуна немедленно обратился к нему с просьбой разъяснить немного подробнее с тем, чтобы он смог понять всё это ясно. Кришна был рад выполнить его просьбу. «Момент смерти» означает не какой-нибудь будущий момент времени, а «этот самый момент». Каждый момент может превратиться в «момент смерти», поэтому каждый момент – «последний».

Каждое мгновение должно быть наполнено Пранавой. Участь человека после смерти определяется мыслью, преобладавшей в момент смерти. Эта мысль – фундамент, на котором строится следующее рождение.

Всякий, кто в это время помнит меня, обретает мою славу, достигает меня, поэтому всякая карма, деятельность человека, всякое устремление, каждая его садхана, духовная практика, должны способствовать тому, чтобы этот решающий момент стал священным; годы жизни должны быть отданы дисциплине, которая вызовет в этот миг мысль о Параматме или Пранаве.

Деха, материальная оболочка, есть то, от чего следует отказаться; Парабрахман, всеобщий Абсолют, есть то, что необходимо достичь».

При перерождении Ямараджа имеет огромную власть над живыми существами. Когда мы были в Лалитпуре, по-моему, большое изображение Ямараджи – чёрный Махакала, перед которым нельзя говорить неправду, Катманду. Как рассказывал гид, если кто-то его можно проверить перед изображением Махакала. Никто не хочет лгать перед его изображением, потому что говорят, долго он не проживёт, если солжёт. Некоторые, кто хочет проверить какие-то вопросы, там дают клятвы. Там очень большое изображение Калы, потому что как говорят: он всё видит, всё знает о вас и это бесполезно, то есть это внутренне божество, которое встроено внутри нас.

Внутри нас есть много божеств, мы их просто не видим, но они всё видят, всё знают, они всегда незримо за вами наблюдают и за нашей сангхой тоже наблюдают незримо риши, сиддхи, божества. На сангху возложена тоже определённая миссия, которая в процессе садханы тоже проясняется каждому и на каждого из нас тоже будет жизненная миссия возлагаться по мере очищения нашего ума. Сначала идёт карма, очищение кармы, затем пробуждение атма-таттвы, затем возникновение миссии и всё это происходит благодаря наблюдению божественных существ. Как говорят: «Бог наблюдает за тобой, живи, чтоб ему было интересно».

Внутренние деваты, сверхсознательные сущности – им всё видно о нас, они прекрасно понимают наши тонкие мотивы, даже если мы хотим спрятать какие-то мотивы, они это тоже прекрасно понимают, потому что сила их различающей ясности не человеческая, они видят то, что мы сами в себе даже не видим.

При перерождении Ямараджа имеет огромную власть над людьми, потому что он видит скрытые мотивы поведения каждого, он видит тенденции сознания, куда оно устремлено и безупречно в соответствии с кармой определяет следующее рождение. Он видит, прежде всего, что не то, что человек делал при жизни, а его настоящую мотивацию в данный момент.

Если мы учимся не присваивать себе поступки, переживания, отказываемся от чувства делателя, от чувства «я наслаждающийся, счастье принадлежит мне, горе принадлежит мне, слава принадлежит мне, позор принадлежит мне», если мы уходим от этого эгоистичного преследования, то Ямараджа видит, он переживал, но не отождествлялся, буквально вот так, а значит, он начинает освобождаться от кармы, то есть все наши тонкие мотивы и духовные тоже видны. Чем меньше мы стремимся присваивать себе переживания, тем больше у нас свободы, тем больше впечатлений это производит на божеств, управляющих реинкарнацией.

Если мы полностью освобождаемся от эго, то божества, управляющие реинкарнацией, нас не видят, мы для них как пустота, пустое место и они высказывают уважение нам как садху, потому что мы становимся равными им по внутренней пустотности. Они тоже ведь практикующие, это их миссия, их служение – распределять души по смерти по разным мирам. Когда они видят душу достаточно пустую, святую и чистую, они уважают такую душу и говорят: «Я не тот, кто тебя будет распределять. Ты свободен. Ты сам распределяй, куда хочешь, туда и иди. Сам выбирай себе тело, место следующего рождения». Они отказываются иметь власть над практикующим джняни и садху, кто стал пустым, то есть они понимают, это не их юрисдикция и вот в этом польза освобождения от эго, присваивающего себе переживания.

На деле, чтобы реализовать это, нужно быть очень бдительным каждую секунду, нужно наблюдать за собой, наблюдать за всеми тенденциями ежесекундно. Даже небольшой гнев, даже небольшое раздражение, небольшое нечистое видение даже на секунду должно стать вашим объектом пристального внимания, вашим объектом очищения, раскаяния, пересмотра позиции. Это как непрерывная битва, в которой вы должны победить.

Карма, эго, тенденции старого, обывательского, стереотипного ума будут вам постоянно ещё много раз бросать вызов, то есть они вас просто так не оставят, даже не надейтесь.

Вот такие надежды, что я быстро выскочил к просветлению, лучше не иметь, разочарования будут потом сильные. Духовный путь, очищение происходит по капле, по миллиметру, но стабильно, каждый день – вот это правильная садхана. Каждый день победа, каждую секунду, каждый час маленькая победа. Тогда из маленьких побед вырастет одна огромная победа. Это происходит, когда мы непрерывно бдительны, непрерывно усмиряем ум, наблюдаем за собой.

Выражающий принцип Абсолюта.
Овладеть вайрагьей

Текст:

«В теле, находится твое действительное «Я», твоя сварупам, неустранимые, неразрушимые, неумирающие сатьям и нитьям, истина и вечность. Это истинное «Я» есть сущность, называемая Атмой или, что то же самое, Параматмой. Ты не можешь отбросить ее, поскольку ты являешься ею. Оставление тела похоже на выход из занимаемого несколько лет дома, а рождение – это твое вступление в новый дом. Оба этих физических акта не затрагивают Атму, Арджуна! Атма не входит и не выходит. Атма не видна тем, кто попался на обман деха-таттвы, тела.

Деха-таттва подвержена старению и смерти, поэтому, более, чем шесть упоминавшихся мной сущностей, следует постигать могучее средство освобождения – Пранаву. Все долгие годы жизни должны быть использованы для такого сосредоточения ума на Пранаве, на «Ом», в момент оставления тела.

Твой садгати, успех находится в соответствии с твоей садханой, практикой. Всегда сознавай необходимость сосредоточения ума на благочестивых мыслях во время освобождения от тела. Иначе говоря, облекайся в святые мысли в каждый момент своей жизни».

Арджуна спросил:

– О, Господь! Должен ли человек стремиться к таким мыслям уже отныне, если он хочет обрести их в последний момент жизни? Не можем ли мы обрести их тогда, в то самое время?

Господь понял его сомнение и ответил:

– Твой разум, кажется, сильно ослабел. Ты не знаешь, нужно ли развивать благочестивые мысли уже сейчас. Арджуна, ум нужно воспитать посредством того, что называют абхьяса-йогой, постоянной практикой. Его следует научить избегать иных мыслей, сосредоточить только на Господе. Лишь тогда ты сможешь достичь Парампуруши, Сверхдуши, Высшего Духа. Если же ты не учишь и не тренируешь его систематически, он не вспомнит Парамапурушу в момент смерти; не сможет вспомнить.

Ты можешь спросить меня о причине. Хорошо. Подумай о себе. В наступающем бою ты сможешь использовать оружие для нападения и защиты, поскольку ты многие годы учился искусству владения им, не так ли? Разве ты смог бы уверенно распорядиться им без подготовки, сразу? Разве это возможно? В некий день кшатрию приходится взяться за оружие, поэтому он учится этому искусству с детства, чтобы быть готовым при необходимости. Подобным же образом, с чем бы ни столкнулся человек в своей жизни, он обязательно встретится со смертью, поэтому каждый должен быть готов, чтобы иметь при ее наступлении наиболее благотворные для него настрой и мысли».

Что же это за настрой и мысли? Это вера. К вере можно прийти через созерцание. Когда созерцание вас приведёт к самоотдаче, когда вы почувствуете: «Я не свой, я Божий», – у вас естественно пробудится вера, и наоборот, если у вас пробудилась вера и вы глубоко, до самозабвения, до самоотдачи, пребываете в состоянии веры, это перерастает в созерцательное присутствие, нидидхьясану. В любом случае вот этот круг он должен замкнуться. Если у вас есть тенденции бхакти и преданности, вы придёте к созерцанию через веру, если у вас есть тенденции джняни, аналитики, внимательности вы придёте к небу через внимательность и аналитику. В любом случае шраддха (вера) – это основное условие.

Текст:

«Иначе жизнь напрасна, прошла зря. Неподготовленного человека постигнет выпавшая ему участь. Никто не приходит на поле битвы с тем, чтобы испытать поражение. Также, никто по доброй воле не испытает неудачи, все ищут только успехов. Разве не мудрее поэтому стремиться к цели, наиболее выгодной для тебя? Каждому человеку следует предпринять должные шаги, чтобы в последний момент жизни иметь мысль о седьмом из перечисленного, Пранаве. Всякий, умирающий с такой мыслью, достигает меня», – сказал Кришна».

Пранава – это священная вибрация, «Ом», выражающий принцип Абсолюта. Пранава, сахаджа-таттва, сахадж-стхити, сущность Бхагавана Даттатреи – это одно и то же. Нам надо постичь, что значит Пранава, трансцендентный звук «Ом», указывающий на Абсолют. Такое постижение возможно через вичару. Вичара научит нас вивеке, отделять, что не является Абсолютом, а что является. С помощью вивеки мы можем утвердиться в абсолютном состоянии ума. Когда переживается самадхи, энергия кундалини поднимается в сахасрару и выше, становится важной область, находящаяся на двенадцать пальцев выше макушки. Эта область называется двадашанта. Она не связана ни с муладхарой, ни с свадхистаной, ни с какой из чакр. Это чистая вибрация, выражающая Абсолют, спанда-шакти Абсолюта. Она не связана ни с именем, ни с формой, ни с чем, ни с личностью и вот шабда, сахаджа-таттва – это та вибрация, которая не связана ни с чем в теле, её постижение приходит через созерцание, раджа-йогу.

Утвердиться в этой вибрации означает отсечь все цепляния эго, отсечь тенденцию присваивать себе любые переживания, и чтобы это произошло, нужна шраддха (вера). Когда вы исследовали ум с помощью вичары, научились различать – неизбежно приходит вайрагья, бесстрастие. Это означает, что нас перестают волновать переживаемые объекты и мы перестаём присваивать себе переживания. Вайрагья, бесстрастие возникает естественно, мы радуемся всему независимо от условий. Мы счастливы всегда независимо от условий хулят нас или хвалят, в комфортных условиях или некомфортных условиях мы живём, переживаем приятное или неприятное. Вайрагья означает, мы отделены от всего, мы утверждены в собственной внутренней сущности.

Счастлив тот, кто обрёл вайрагью и сейчас, пока мы здесь, постарайтесь так наблюдать за собой, чтобы воспитать вайрагью. Будет много разных переживаний, некоторые будут прекрасные, а может, будут некоторые, которые вам не будут нравиться, но используйте это время для тренировки вайрагьи. Получить вайрагью – это уже большое благословение, научиться быть счастливым в любых обстоятельствах. Как говорят единый «вкус», что это такое? Любая еда – ты счастлив, любая одежда – ты счастлив, в любом месте – ты счастлив, в любом положении – ты счастлив. Тот, кто способен находиться вот в таких четырёх состояниях, будучи всегда счастлив – это садху, хороший садху, овладевший вайрагьей.