Йога Марга
17.06.2011
Рождение Ганеши.
Комментарий к тексту
«Сканда-пурана»
Продолжаем изучать «Сканда-пурану». Глава двадцать седьмая.
Текст:
«Гнев Парвати и рождение Ганеши
Нарада сказал:
– Затем Господь вместе с богиней вошел в свою божественную обитель, построенную Ишаной. Она была великолепно украшена множеством разнообразных драгоценных камней. Так во дворце и парке на горе Мандара Господь, выбивший глаз Бхаге, проводил время с Богиней. Ум его радовался. В это время боги, чрезвычайно обиженные Таракой, обратились ко мне, в сильном волнении, желающему произвести ссору. После этого они прибыли к Господу Бхаве и прославили его множеством гимнов. В это время богиня омывала себя, натиралась благовониями и шелушила свое тело. Из грязи, счищенной с себя, она сотворила человеческую форму с ликом слона. С обрадованным умом, умилостивленная прославлением богов, она обратилась к нему: «О сын мой!».
В это время туда прибыл Шарва и сказал такие слова:
– Слушай, о дочь гор, какими качествами он будет обладать. Благодаря своим подвигам, могуществу и милосердию, он будет подобен мне. Твой сын будет равным мне по качествам. Те грешники, которые ненавидят Веды и Дхарму, будут им теснимы препятствиями всю жизнь, до самой смерти. Те, кто не почитают меня или Вишну, Хранителя вселенной, тем будет мешать Вигхнараджа. Они попадут в великую тьму».
Здесь говорится о рождении Ганеши. Если у нас чтобы родить кого-то или создать, нужно принимать какие-либо действия, то боги могут создавать существ силой намерения. Иногда это могут даже сиддхи делать силой санкальпы. Если санкальпа излагается из высшего состояния, то можно материализовать из пустого ума всё, что угодно. Парвати создала Ганешу, и Шива дал благословение Ганеше быть устранителем препятствий для хранителей Дхармы.
Текст:
«В их домах будут постоянные ссоры, которые никогда не будут утихать. Через препятствия, творимые твоим сыном, всё соприкасающееся с ним будет уничтожено на корню. Он будет осуществлять препятствия тем, кто не чтит достойных почитания, кто сварлив, подвержен гневу и лжи. Он избавит тех, кто привержен Дхарме и Шрути, кто почтителен к старшим и обществу, кто милосерден и лишен гнева. Без его почитания, всем благим деяниям и различным обрядам будут сопутствовать помехи и препятствия.
Услышав это, Ума сказала Шанкаре:
– Да будет так.
Его тело увеличивалось в размере и осветило направления. После этого Шарва представил его богам и Ганам, сказав:
– Это ваш владыка, пока не явится убийца Тараки.
С тех пор Вигхнапати разрушает страдания тех, кто почитает его и прославляется богами».
В буддизме Ганеша так же почитаем, как Будда Винаяка.
Текст:
«Он делает их деяния свободными от препятствий и творит препятствия делам Дайтьев. Вслед за этим богиня Парвати посадила побег дерева ашока и полив водой, приняла его как своего сына».
Когда мы действуем эгоистично, возникают препятствия – это действия силы Ганеши. Это действует санкальпа Шакти и Шивы, провозглашённая ещё в других эпохах на заре рождения вселенной. Ганеша творит препятствия не всем, а лишь тем, кто нарушает законы мироздания, закон космической гармонии (риту), тем, кто действует эгоистично, подобно дайтьям. Дайтьи – асуры, это олицетворение эгоистичного ума, эгоистичных действий.
Что такое эгоизм? Эгоизм – это отрицание единства, отрицание адвайты, отрицание того, что мы есть одно единое целое, это переоценка относительно личности, относительных желаний, капризов эго. Когда мы переоцениваем капризы эго, мы идем против воли Брахмы-творца, против закона мироздания – риты и эти же законы оборачиваются против нас.
Эгоизм это подобно тому, как если бы палец в теле захотел жить сам для себя, он сказал: «Всё. Теперь я живу для себя. Я не буду жить для тела. Я буду наслаждаться сам по себе». Как только палец начнет так думать, он вступит в противоречие с общей функцией тела, в противоречие с кровеносной системой, нервной системой и другими. В нём возникнут разные проблемы. Таким же образом, когда мы сильно привязываемся к эго, имеем эгоистическую мотивацию в жизни, переоцениваем эго, вечность недооцениваем, Брахман, Абсолют, вселенную, принцип единства, мы тоже входим в противоречие со вселенной.
Здесь мы можем видеть, мир людей пронизан противоречиями. Противоречия существует везде: военные конфликты, экономические противоречия, разного рода противостояния, политические противоречия. Всё это следствия разных эгоизмов.
Как только переоценивается эгоизм, эго вступает в противоречия с самой Дхармой, с принципом мироздания, то есть ты привязался к эго – жди различных проблем, жди различных препятствий. У тебя есть большие цепляния, большие привязанности, ты цепляешься за личности – жди, что закон мироздания будет противодействовать тебе, и ты будешь идти, словно против ветра. Ганеша – как проводник вот таких сил, которые восстанавливают баланс сил во Вселенной, но тот, кто служит Дхарме, напротив, Ганеша их защищает, устраняя любые препятствия, если они её правильно применяют.
Текст:
«Она призвала семь риши и заставила совершить их благоприятные церемонии освящения дерева. Риши сказали этой Прекраснотелой:
– О, Богиня, путь сажания деревьев, только тобой может быть установлен как правило. Каково благо от принятия деревьев как сыновей?
Деви сказала:
– Если мудрый человек копает колодец в селении, не имеющем воды, он насладится на небесах столько, сколько воды в этом колодце. Бассейн равен десяти колодцам, пруд равен десяти бассейнам. Дочь, выдаваемая замуж, равна десяти прудам, одно жертвоприношение равно десяти дочерям. Один сын равен десяти жертвоприношениям, а одно дерево равно десяти сыновьям. Таково мое правило, оно неизменно и предназначено для миров. Когда разрушенное восстанавливается, заслуга от этого удваивается.
Так произошло рождение Ганеши.
После этого однажды Господь развлекался с Умой на горе Мандара. В великолепном серебряном дворце они резвились и черпали наслаждение в благочестивых беседах. Тут и там были разбросаны цветы, поэтому жужжащие пчелы кружились над ними в великом количестве, привлеченные благоуханием этих цветов. В средней части дворца раздавалось громкое пение киннаров, слышались приятные звуки резвящихся кукушек и лебедей. Окна там были сделаны из прекрасных жемчугов и драгоценных камней, поскольку они были распахнуты, слышались громкие звуки, которые наполняли все небо.
Услышав их, Богиня изумилась. Прекраснотелая Деви спросила у Шанкары в великом удивлении:
– Что это?
Гириша ответил Богине:
– Это – мои Ганы, о, прекрасная, они уже являлись перед тобой. Они играют рядом с этой горой. Они любят тебя. Они были прекрасными людьми на земле, и я был умилостивлен их аскезой, обетом целомудрия, различными видами телесных истязаний при посещении святых мест и прочего. Они прибыли ко мне в мой мир, о, прекрасноликая. Они способны творить и уничтожать вселенную, движущуюся и неподвижную. Без них я несчастен и не чувствую без них радости. Я есть они и они есть Я. Взгляни на них, о Парвати.
На сказанное так, Богиня изумилась. Увидев их в окно, Лотосоокая Богиня сказала Махадеве:
– Некоторые из них худые, некоторые короткие, некоторые высокие, некоторые из них толстые с большими животами. Они имеют лица тигров, слонов, овец и козлов. У них лица разных живых тварей. Некоторые из них носят шкуру тигра, другие обнажены, другие имеют лица с пламенем, изрыгаемым изо рта. Некоторые имеют коровьи уши, другие – слоновьи. У них много ног, лиц и глаз. У них странные средства передвижения, и они держат различного вида оружие. Некоторые искушены в пении и музицировании, и любят сладкие песни всех живых существ.
Глядя на них, Парвати сказала:
– Как много их и каковы их имена?
Шанкара сказал:
– О, Дорогая, они бесчисленны, также бесчисленны и их имена. Вся вселенная наполнена этими устрашающими существами, обладающими великой силой. Они пребывают в сиддха-кшетрах, на улицах, заброшенных парках и домах, в телах Данавов, детей, безумцев и прочих. Они находят удовольствие в различных видах пищи и развлечениях. Некоторые пьют жар, некоторые пьют пену, некоторые пьют дым, некоторые пьют мед. Пища некоторых – падаль. Некоторые едят всё, а некоторые не едят вовсе. Они занимаются пением, танцами и прочими простыми занятиями. Они любят звуки различных музыкальных инструментов, число их бесконечно, а качества невозможно описать.
Деви сказала:
– Как вон тот, с мохнатым лицом, посыпанным красным мышьяком, великолепием подобный Солнцу, а чертами, напоминающими тебя? Услышав о великих качествах Ганов, пропетых тобой, он непрерывно танцует и принимает смешные позы. В великом восторге он повторяет: «Садашива, Шива». Благословен он, раз имеет столь сильную преданность тебе, о Махешвара. Я желаю знать его. Каково имя этого твоего Гана.
Шанкара сказал:
– О, возлюбленная дочь гор, это – Вирака, первый мой любимец. Он обладает множеством форм и благих качеств, о, Амбика. Он считается моим привратником.
Деви сказала:
– О, губитель Трипуры, я страстно желаю и молю иметь сына, подобного ему. Когда я получу сына, подобного ему, о, податель радости?
Шарва сказал:
– Пусть он будет твоим сыном, поскольку нет другого, подобного ему.
На сказанное так, она приказала Виджайе:
– Позовите Вираку немедля.
Виджайя отправилась к Вираке и сказала такие слова:
– Ступай, Вирака, прекрасная богиня довольна тобой. Богиня зовет тебя с разрешения Самого Бхавы.
На сказанное так, он сильно разволновался, вытер лицо руками и медленно побрел вслед за Виджайей.
Увидев его, Дочь гор сказала ему сладким голосом:
– Подойди, подойди, сынок. Ты дан мне Бхавой как мой сын.
На сказанное так, он распростерся перед богиней, подобно палке. Затем он встал перед нею. Мать обняла его и посадила Вираку на колени. Она поцеловала его в щеку и шлепала по телу. Затем она сама украсила его различными видами украшений.
Признав его Своим сыном, и долго порезвившись с ним, Ума сказала:
– Теперь ступай и поиграй с Ганами.
Вслед за этим, сын Парвати отправился играть вместе с Ганами, так прославляя постоянно в уме преданность Шанкаре:
– Я кланяюсь всем живым существам, я прошу их сделать то, что трудно делать: почитайте Ишану с преданностью. Благословенна эта преданность.
Когда Вирака ушел играть, богиня Парвати, развлекалась с Господом, носящим спутанные волосы, рассказывая различные повествования».
Итак, после того, как произошло бракосочетание Шивы и Парвати, Шива и Парвати некоторое время развлекались на горе Кайлас, и Шива познакомил её со своей свитой, окружающими его духами. Шива является Пашупати, то есть владыка пашу. Пашу олицетворяет низшую природу. Считается, что в свите Шивы есть разные такие гневные божества, божества, функцией которых является тамас, различные низшие духи – все они составляют его окружение. Однажды Шива начал намекать Парвати о том, что ей хорошо бы выполнить аскезу.
Текст:
«Затем Махешвара обвил Своими руками шею дочери гор, чтобы побудить ее к выполнению особой аскезы, он делал богине остроумные замечания, поскольку Шарва имел тело белого цвета, он сиял подобно луне, богиня же имела цвет голубого лотоса, цвет ночи.
Шарва сказал:
– На моем белом теле, о, Прекраснотелая, ты с твоим черным цветом подобна черной змее, обвивающей светлое сандаловое дерево. Ты подобна темной ночи, смешанной со светом луны. Ты придаешь недостаток моему виду подобно ночи темной половины месяца.
На сказанное так, дочь гор высвободила свою шею от объятий Шарвы. С глазами, покрасневшими от гнева, и лицом, искаженным от взметнувшихся бровей, она сказала:
– О, Носящий луну, то, что все люди нападают друг на друга, происходит вследствие их деяний, не удивительно, что вслед за этим приходит разочарование. Я добилась тебя различными аскезами и благими деяниями. К сожалению, моя аскеза терпит поражение на каждом шагу. О, Шарва, я не лгу, я не сварлива, не странная и не уродливая. О, Дхурджати, ты обрел благосклонность потому, что твои пороки такие же великолепные, как у Дошакары. Я не лишала никого глаз. Ты один лишаешь глаз. Бхага знает эту твою ипостась, как и все три мира. Ты причиняешь мне головную боль, приписывая мне свои пороки. Ты назвал меня Кришна (Черная), но сам ты Махакала. Я отправлюсь в горы, чтоб сменить тело через аскезу, мне незачем продолжать жить, поскольку я оскорблена негодяем.
Услышав такие ранящие Бхаву гневные слова, Хара, чье поведение было непостижимо, сказал в великом возбуждении:
– О, дочь гор, ты не знаешь реальности. Я не браню и не упрекаю тебя. С намерением произнести льстивые слова, я забавлялся игрой слов. Было бы ошибкой полагать, что дочь гор очищала ум, чтобы стать моей возлюбленной. Так свойственно думать людям при великом благоденствии. О Темнотелая! Слова людей подобных нам, действуют иначе. Если ты гневаешься, о, Робкая, Я не скажу ничего против тебя. Я буду любезным льстецом, говорящим забавные слова, о улыбающаяся!
Оставь свой гнев, я склоняю голову перед тобой и молю со сложенными в почтении руками. Я не обижу тебя и не буду порицать, оскорбляя, лучше я совсем замолкну, о, богиня, пока ты вновь не станешь доброй.
Несмотря на увещевания и просьбы со множеством благих слов Господа, целомудренная женщина не оставила свой сильный гнев, поскольку была уязвлена фамильярной игрой. Она высвободила свои ноги, удерживаемые руками Шанкары. Закинув волосы назад, дочь гор пожелала немедленно уйти.
Пока она собиралась уйти в гневе, Губитель Трипуры сказал:
– Воистину, дочь является половиной тела своего отца. Твой ум на вершине Химачалы, окруженной и загроможденной скоплением облаков. Твой ум очень трудно постичь. Ты приобрела твердость от лесов Химачалы, изворотливость от рек и неотвратимость от снега. Все эти качества передались тебе от Химачалы.
На сказанное так, дочь гор сразу же ответила Гирише.
С искаженным и трясущимся от гнева лицом и дрожащими руками она сказала:
– О, Шарва, не осуждай людей с хорошими качествами. Ты видишь всякого в сравнении с собой. От общения со злобными существами все их качества передались тебе. Многословие от змей, бесчувственность от пепла. Запыленность сердца ты имеешь от луны, тугодумие от быка. К чему говорить много? К чему я говорю и утомляю себя? Ты был обитателем мест сожжения трупов. Ты не имеешь стыда, потому что ты обнажен. Ты лишен милосердия, потому что носишь черепа. Кто может сосчитать твои пороки?».
Здесь у Шивы с Парвати как бы произошла семейная ссора первая. Шива хотел остроумно сделать замечание, побудить её к тапасу, но вместо этого Парвати пришла в большую ярость, оскорбившись, и припомнила всё, что у неё было на уме. На самом деле, это была такая тонкая игра Шивы, чтобы повлиять на Парвати, создать определенные причины и следствия, но Парвати приняла это всё за чистую монету.
Текст:
«Такова в «Сканда-пуране» в первом разделе «Махешвара кханде», второй части «Кумарика кханде», двадцать седьмая глава, именуемая «Гнев Парвати и рождение Ганеши».
Великие личности никогда ничего не говорят просто так. Они действуют от лица санкальпы, определенного умысла. Они не дают оценки просто так, но личности, которые не распознают их мудрость или игру, принимают это всё за реальность, за чистую монету, и действуют обусловлено, привычно.
Например, Гуру иногда может ученику что-либо сказать, с какой-либо целью – с целью его воспитать, изменить к лучшему, позволить ему измениться к лучшему. Если ученик не будет бдителен, он примет это просто за какое-то замечание, может быть, обидится или оскорбится – если он ученик с малой верой. Если ученик с большой верой – он сделает из этого правильные выводы и поймет это как благословение.
Способность распознавать любые проявления как благословение, как даршан, отличает высокую личность от низшей. Низшая личность всегда видит угрозу своему эго, своим качествам, своим оценкам. Высшая личность всегда видит в любых проявлениях форму даршана, форму благословения, форму шактипата и Ануграхи. Здесь проходит водораздел между тем, кто обладает верой, и тем, кто не обладает, между обычным человеком и истинным учеником.
Текст:
«Глава двадцать восьмая «Парвати уходит в горы совершать аскезу»
Нарада сказал:
– Сказав так, дочь Химадри покинула дворец. Когда она проходила, ганы кричали и плакали: «Куда ты уходишь, о, Мать!», – говоря так, и громко плача, они бежали впереди. Вирака обнял стопы Богини и сказал дрожащим голосом, запинающимся от слез: «О, Мать, что случилось? Куда ты направляешься в великом гневе? Почему ты спешишь? Я пойду за тобой, о, Мать моя, любящая меня. Если ты покинешь меня, я не смогу вынести суровости Гириши. Сын не может вынести суровости отца, если у него нет матери».
Правой рукой Мать приподняла его лицо и сказала Вираке:
– О, сын, не огорчайся. Лучше не падать с вершины горы. Тебе не подобает идти со мной. Слушай, я укажу тебе, сын мой, подобающее занятие. Хара обидел меня, назвав меня черной, и отнесся ко мне непочтительно, поэтому я совершу аскезу и обрету белый цвет. Ему нравятся женщины белого цвета. После того, как я уйду, ты должен непрерывно сторожить вход, следя за малейшей щелью. Следи, чтоб ни одна женщина не приблизилась к Харе. Если случится увидеть другую женщину там, скажи мне, дорогой сын. Я сделаю, что необходимо.
Вирака, сын, лишенный недостатков, чувствуя радость во всем теле, сказал: «Да будет так». Он погрузил себя в озеро нектара в форме приказа Матери. Его дрожь спала. Поклонившись своей матери, он отправился присматривать за Трехоким Господом».
Уходя, Парвати оставила как бы своего шпиона в лагере Шивы, который засел на дне озера и зорко следил за тем, кто входил и выходил от Шивы. Это был её сын Вирака.
Текст:
«Когда слоноликий Ганеша поклонился и встал, прося запинающимся голосом и слезами:
– О, Парвати, возьми меня тоже.
Она сказала:
– О, мальчик, пока ты слоноликий, он будет смеяться над тобой так же, как и надо мной. Пусть моя участь или судьба будет также и твоей. Смерть лучше, о дорогой сын.
Сказав так и забрав слоноликого с собой, она отправилась на гору Химадри.
Такова в «Сканда-пуране», в первом разделе «Махешвара-кханде», второй части «Кумарика-кханде», двадцать восьмая глава, именуемая «Парвати уходит в горы совершать аскезу».
Глава двадцать девятая «Кумара становится предводителем армии и история Арбуды»
– Пройдя далее, дочь гор увидела подругу своей матери. Она обладала великой привлекательностью и была божеством горы. Имя ее было Кусумамодини. Эта богиня взглянула на дочь гор с ее взволнованным умом и переполнявшим ее волнением.
Обняв Ее, она спросила громко:
– Куда ты идешь?
Та рассказала ей все о причине своего гнева на Шанкару. Вслед за этим, дочь гор напомнила то, что это божество почиталось ее матерью.
– О, Безупречная, ты – господствующее божество владыки гор, ты всегда пребывала здесь в великой любви ко мне, поэтому я скажу, что я собираюсь сделать. Если другая женщина войдет в покои Господа, носящего лук пинаку, о, прекрасная, ты должна сообщить мне. Позже я сделаю, что подобает в этой связи.
Тогда Богиня ответила:
– Да будет так.
Парвати отправилась к горе к своему отцу».
Парвати ушла к родителям, то есть к божеству горы – к Химавану и его супруге Мене. Ушла в Гималаи.
Текст:
«Отказавшись от своих украшений и других вещей, дочь гор надела украшения из коры. Там на великой, прекрасной вершине, преисполненной великой красоты и отмеченной разными мистическими знаками, она совершала аскезу, в то время как ее сын оберегал ее. Летом она истязала себя среди пяти огней. Во время сезона дождей она проводила время в воде. Во время зимы она сидела на голой земле. Она совершала аскезу, не принимая не крошки пищи. В это время могущественный Дайтья, сын Андхаки, по имени Ади, брат Баки, совершал суровую аскезу, желая победить Хару. Он не забывал старую вражду, поскольку Дайтья Андхака, враг бессмертных, был убит Гиришей. Он тайно искал возможности отомстить и знал, что дочь гор ушла.
Брахма, довольный его аскезой, прибыл к нему и сказал:
– О, лучший среди асуров! Скажи мне, какой дар ты желаешь за свою аскезу?
Дайтья ответил Брахме:
– Я выбираю свободу от смерти.
Брахма сказал:
– О, асура, нет ни одного живого существа, свободного от смерти. О, владыка Дайтьев, воплощенному существу, так или иначе, придется повстречать смерть.
На сказанное так, Дайтья, подобный льву, сказал лотосоподобному владыке:
– Когда эта моя форма изменится, о лотосорожденный Владыка, пусть тогда и наступит смерть. Иначе, пускай я буду бессмертным.
На сказанное так, обрадованный лотосорожденный владыка ответил:
– Да будет так».
Могущественный Дайтья, желающий навредить Шиве – отомстить ему, в это время выполнял тапасью, но эта тапасья была раджасическая, асурическая. Особенность асурической тапасьи в том, что её просят для чего-то, для конкретной ситуации, в отличие от тапасьи, которая делается в саттва-гуне, асурическая всегда выполняется ради конкретной цели, ради какой-то сиддхи, поэтому благословение от этой тапасьи боги не могут не дать, поскольку тапасья выполнена, божества, это как бы их обязанность дать благословение. Такое благословение действуют до тех пор, пока условия тапасьи работают. Как только условия тапасьи меняется, это благословение сразу уходит.
В этом недостаток и глупость асурической тапасьи и когда какие-то живые существа просят у Богов в результате своей тапасьи дать им конкретное благословение, то Боги находят способ, как поставить условие, чтобы это благословение при каких-то обстоятельствах себя исчерпало. Этот асур попросил благословение быть бессмертным, пока форма его не изменится и поскольку Брахма предвидел, что ему предстоит изменить форму, он дал ему легко такое благословение.
Напротив, саттвическая тапасья не создается для результата, для какой-то цели. Она создается, выполняется в общем для обретения божественной мудрости, поэтому считается, что тапасья асуров, дайтьев, она всегда может исчерпаться, а божественная тапасья неисчерпаема, потому что она выполняется ради служения истине, ради служения всевышнему Источнику, ради познания. Такая тапасья никогда не может исчерпаться, для неё нет конкретных условий.
Текст:
«По его слову асура воцарился в царстве дайтьев, считая себя бессмертным. Он прибыл в обитель Губителя Трипуры. Придя туда, он увидел Вираку, стоящего перед входом.
Ади принял форму змеи и обманул Вираку. Не узнанный Виракой, он приблизился к месту рядом с Харой. Сбросив форму змеи, великий асура, помраченный умом, в облике Умы захотел обмануть Гиришу.
Он принял форму Умы, невероятной исключительной красоты. Она обладала совершенством каждого члена и имела множество знаков и символов, принадлежащих Уме. Помрачившись умом, он намерился убить Гиришу. Для этой цели Дайтья спрятал в женском лоне алмазные зубы с острыми краями. Приняв форму Умы, Дайтья предстал перед Харой. Увидев этого великого асуру, Гириша обрадовался и обнял его.
Думая, что тот является дочерью гор, он сказал ему:
– О, чувства твои полностью искренни. Ты не лукавишь, о дочь гор. О прекраснотелая, ты поняла Мое желание, иди ко мне. В разлуке с тобой, я чувствую все три мира пустыми. Ты вернулась ко мне в радости. Так будет лучше.
На сказанное так, асура в облике Умы, скрывая свое намерение, сказал:
– Я ушла совершать аскезу, потому что ты назвал меня черной (Кали), но я не нахожу в ней удовольствия, поэтому я пришла к тебе.
От сказанного так у Шанкары возникло сомнение, и он подумал: «Стройнотелая разозлилась на меня, Она постилась по обету, но, не обретя желаемого, возвратилась назад. Что это? Я сомневаюсь в этом». Он подумал об этом в тайне, затем он подумал о разных приметах и не увидел ни шрама в форме лотоса на левом боку, ни завитков волосков на определенных местах кожи. Благодаря этому Господь, носящий лук пинаку понял, что это был магический обман Данавы. С мягкой улыбкой на лице Он поместил на своем уде грозное оружие Рудры и исполнил желание Дайтьи. Асура издал пронзительный крик и умер. Вирака не знал об этом убийстве предводителя асуров. Когда Дайтья был убит, божество гор поведало об этом событии Вайю, а тот рассказал дочери гор.
Когда Богиня услышала об этом от Вайю, у неё от гнева покраснели глаза. Она взглянула на Своего сына Вираку с расстроенным сердцем.
Парвати сказала:
– Ты покинул меня, твою мать, любящую тебя, и допустил возможность женщине совершить с Шанкарой тайное деяние».
Парвати не знала, что это был Дайтья, принявший облик другой женщины. Она подумала, что это другая женщина какая-то появилась, соперница, и пришла в большую ярость. Что означает Дайтья, который пришел к Шиве в облике Парвати? На духовном пути Шива – это сознание, осознавание, джняна, пустотность, а Парвати – это энергия, восприятие, шакти. Здесь вместо Парвати пришел Дайтья, то есть пришло асурическое эго, которое пожелало воссоединиться с Шивой. Это форма духовной прелести, духовной иллюзии, которая подстерегает духовного искателя на духовном пути.
Вместо переживания энергии и сознания, он может переживать различные состояния эго, тонкого ума, которые могут его обольщать, которые могут принимать форму божеств, духовных возвышенных переживаний, правильных опытов, внутренней ясности, они могут казаться какими-то саттвичными и божественными, но на самом деле за ними будет стоять тонкая форма эго, Дайтья, и эта тонкая форма может принести вред йогину, если он не будет обладать различающей мудростью. Шива как олицетворение различающей мудрости просто убил этого дайтью. Убил – означает, высвободил его эгоистичную самоконцепцию существования.
Таким же образом йогин, обладая различением, он высвобождает самоконцепции существования, которые возникают в потоке его сознания во время медитации, в какие бы формы они не рядились. Обычно говорят, что на духовном пути есть три таких возвышенных переживания, пустотность которых надо увидеть: блаженство – ананда, ясность и пустота. Даже три этих возвышенных переживания – мы должны не цепляться за них, не держаться, высвободиться от их концепций самосуществования. Если же пойти за какими-либо из них – это станет причиной следующего рождения в мирах Богов страсти или в мирах Рупа-локи, или в мирах бесформенных – в каузальном мире бесформенных богов.
Этот процесс высвобождения так и называется – самоосвобождение. Что это значит? Это означает: когда мы переживаем какие-либо духовные опыты, мы используем джняна-шакти и сватантрия-шакти. Джняна-шакти есть энергия пустотной мудрости, недвойственности, а сватантрия есть энергия самоосвобождения.
«Сва» означает собственная природа, «тантрия» – освобождение, то есть мы позволяем высвобождаться всем духовным переживаниям, псевдодуховным переживаниям, наполовину духовным переживаниям в собственной природе, не следуя за ними. Тот же, кто не обладает мудростью джняна-шакти, тот не высвобождает эти переживания, привязывается к ним, цепляется за них, делает их своей опорой, поэтому у него открывается возможность к духовному обольщению, к духовной прелести, но настоящий садху всегда живет очень трезво. Он не позволяет идти за любыми переживаниями, которые претендуют на статус самобытия, не впадает в этернализм.
Также он не впадает и в нигилизм. Он не ведет себя так, будто закона кармы не существует. Он находится прямо посередине, двигается между ямой этернализма и ямой нигилизма. Точь-в-точь, словно по тонкому канату, не падая.
Текст:
«Поэтому твоя Мать будет с тобой груба, тверда и бесчувственна, как лишенный сердца камень, подобный слогам «Га» «Не» «Ша». Когда дочь гор произнесла это проклятие, гнев изошел из ее уст в виде льва великой силы. Вслед за этим богиня с сожалением выпустила льва с ужасной пастью и огромной гривой на шее. Он потрясал своим сильным хвостом, его пасть была ужасна от острых, подобных мечам, клыков. Язык его свешивался и облизывал губы. Живот его был худым. Он желал есть. Затем Целомудренная попыталась войти в его пасть. Поняв намерение в уме богини, четырехликий Владыка прибыл в ее обитель, полную богатств.
Прибыв, Брахма обратился с изысканной речью к рожденной в горах:
– О, Богиня, какую труднодостижимую вещь ты желаешь обрести? Что я могу дать тебе?
Услышав это, дочь гор сказала с почтением ему, как старшему:
– Я обрела Шанкару в качестве мужа, благодаря чрезвычайно трудновыполнимой аскезе. Бхава много раз называл меня темнотелой, поэтому, без сомнения, я буду как одна часть моего мужа, владыки бхутов.
Услышав ее слова, владыка, сидящий в лотосе, сказал:
– Да будет так. В будущем ты займешь половину тела Твоего Мужа.
Вслед за этим Ссияющая цветом голубого лотоса богиня оставила свое тело. Вид ее был очень устрашающим. У нее было три глаза, в руке она держала колокольчик. Множество украшений покрывало ее тело. Облачена она была в желтые шелковые одежды.
Брахма сказал Богине цвета голубого лотоса:
– По моему повелению от соприкосновения с телом дочери гор, ты обрела благословенное удовлетворение. Ты, одна – вся вселенная целиком, без частей, форма, которую ты имела в предыдущем рождении.
Пусть этот лев, изошедший из гнева богини, о прекрасноликая, станет твоей могущественной ваханой, а также символом на твоем знамени. Ступай в горы Виндхйа, там Ты исполнишь желания богов, убив Шумбху и Нишумбху, предводителей войска Тараки».
Здесь говорится о рождении богини Дурги. Парвати недаром выполняла тапас. Благодаря её тапасу, с благословением Брахмы из её тела изошла Богиня Дурга и эта Богиня убила демонов из свиты Тараки Шумбху и Нишумбху, то есть начался выполняться план Брахмы по уничтожению Тараки.
Текст:
«Этот якша по имени Панчала дается тебе в качестве слуги. У него имеется сто тысяч якшей, следующих за ним как помощники. Он обладает сотнями колдовских сил.
На сказанное так, Богиня Каушики ответила Брахме:
– Да будет так.
После того как Каушики ушла, все благие качества, которые она (Парвати) обрела в предыдущем рождении, прибыли к ней и вошли в неё. Обретя исполнение Своего желания, Ума пожалела об этом. Укоряя себя, она отправилась к Гирише. Прибыв туда, ее остановил Вирака, держащий золотой посох, с большой заботой.
Он гневно сказал ей:
– Постой, постой, куда ты направляешься? Тебе нет дела здесь. Ступай, пока я не отругал тебя. Дайтья, который принял форму богини, проник сюда, чтобы обмануть Господа. Он не был замечен мною и был убит Господом. Убив его, мудрый Нилакантха отругал меня. Раньше мне было приказано: «Дорогой сын, ты не должен пропускать никого», – поэтому, даже постояв у входа много лет, ты не пройдешь внутрь. Ступай, только моя мать, любящая меня, может войти. Она – дочь владыки гор, Парвати, возлюбленная Рудры».
На сказанное так, богиня подумала в Своем уме:
– О, это была не женщина. Это был Дайтья! Вайю не разглядел его хорошо. Я напрасно прокляла Вираку, охваченная гневом, этого не следует совершать, но повсеместно совершается людьми, введенными в заблуждение – такова склонность к гневу. Гнев разрушает процветание и славу. Не зная всех обстоятельств, я прокляла моего сына. Неприятности легко происходят с теми, кто не знает всех обстоятельств.
Подумав об этом так, дочь гор опустила со стыда лицо, сияющее как лотос и сказала Вираке так:
– О, Вирака, я твоя мать, пусть не смущается твой ум. Я – возлюбленная супруга, Шанкары, дочь горы Хималайа. О, сын, не испытывай сомнения, поскольку твоя ошибка ничего не значит для моего нынешнего тела. Эта белизна была пожалована мне по милости лотосорожденного Брахмы».
Брахма по просьбе Парвати дал её белизну тела, которую она просила и когда она попытала вернуться в обитель Шивы, то Вирака – привратник Шивы, не узнал её и не хотел её пускать сначала.
Текст:
«Я прокляла тебя из-за того, что не знала, какие события произошли с Дайтьей, когда он под видом женщины проник к Шанкаре, находившемуся в одиночестве. Невозможно отменить проклятие, но вот что я скажу тебе. Ты родишься в человеческом обличье из скалы как Шилида.
В священном лесу Арбударанья, приносящем людям небесные удовольствия и освобождение, есть лингам, именуемый ачалешвара-линга, о Вирака. Он приносит такое же благословение, как вишванатха-лингам в Варанаси. Благо его равно десяти паломничествам в Прабхасу. Такое же благо обретается хождением к великой горе Арбуда. Благодаря совершению аскезы в этом месте и оставлению тела в этом месте, человек никогда не будет сансарином и уподобится Самому Махешваре».
В чем была причина размолвки Шивы и Парвати? Шива олицетворяет принцип сознания, Парвати олицетворяет принцип энергии. Об этом мы говорили утром. Первый момент маха-йоги, самйоги и маха-меланы – это соединение изначального сознания и энергии. В момент такого соединения наступает равновесие. Происходит алхимическая свадьба Шивы и Парвати. Затем должна быть выполнена тапасья и энергия черная – Парвати, черная ликом, олицетворяет неочищенную энергию Кундалини, которая должна быть сублимирована, поэтому Шива тонкими намеками сделал так, чтобы Парвати вновь начала выполнять аскезу, чтобы она приобрела белый чистый цвет.
Чистый белый цвет есть сублимированная очищенная энергия в результате тапасьи. Когда энергия очищена и сублимирована, она по-настоящему может соединиться в теле йогина с Шивой и сахасрара-чакрой. Место положения Шивы в теле йогина – это сахасрара-чакра. Когда в первый раз энергия кундалини входит в центральный канал, она воссоединяется с сахасрара-чакрой и наступает маха-мелана – великая встреча, недвойственное соединение и алхимическая свадьба Шивы и Парвати. Пока эта энергия по-настоящему не развязала узлы нади, не очистилась, не стала свободной от кармы, она всё равно может опуститься в низшие центры и заблуждение снова властно над йогином, поэтому нужна дальнейшая тапасья, чтобы энергия очистилась, потеряла свою темную сторону и стала чистой.
Парвати, выполнив такую аскезу, второй раз воссоединяется с Шивой уже в облике белой, чистой энергии. В этом смысл истории в этой главе. От соединения чистой Парвати и пробужденного Шивы родится Сканда, то есть ребенок, который олицетворяет постигающую ясность, которая окончательно поразит демона – дайтью Тараку, то есть демона эгоизма, который захватил власть над органами чувств.
Встреча Шивы и Парвати.
Комментарий к тексту
«Сканда-пурана»
Что означает встреча Шивы и Парвати в
эзотерическом смысле
Текст «Сканда-пурана». Глава двадцать пятая «Встреча Шивы и Парвати»
Текст:
«Прославленный Брахмой, Господь вернул всем им их прежние состояния. Вслед за этим дайтьи во главе с Таракой, разгневавшись, сказали так:
– Кто этот Махадева? Мы не почитаем и не поклоняемся ему.
На это младенец засмеялся и произнес играючи слог «Хум».
От одного только этого слога «Хум» дайтьи очутились в своем собственном городе и все, связанное с празднованием сваямвары, было забыто ими. Такова была власть Махешвары, сделавшей это с дайтьями, о, Пхалгуна. Такова власть Шивы над богами и дайтьями.
Может ли слово Ишвара быть приложимо к кому-либо, кроме него? Несомненно, те, кто не почитают Трехокого владыку этой вселенной, глупцы, сбитые с толку. Велико будет их сожаление. Вслед за этим, прославленный богами, начиная с лотосорожденного Господа, Трехокий Владыка богов явил Свое чрезвычайно прекрасное тело. Все боги были заворожены его великолепием, поскольку все боги, включая Индру, Солнце, и Луну, Брахму, Садхйев, Васу, Вишведевов, Яму и Рудр желали лицезрения Господа. Шарва, супруг Амбы, благословил их, Бхавани и владыку гор, явив им великолепие Своего прекрасного тела».
Когда Шива поразвлекался немного в облике младенца, он затем показал свою истинную форму. Когда асуры не захотели его почтить, Он просто произнес слог «Хум» и все асуры исчезли с места сваямвары и даже память у них стерлась.
Текст:
«Получив божественный прекрасный даршан по благословению Рудры, боги, включая Брахму, узрели Махешвару. Вслед за этим загремели божественные дундубхи, мудрецы запели, небожители стали осыпать всех цветами. Предводители гандхарвов также запели. Небесные танцовщицы стали танцевать, все владыки ганов возрадовались. Амба, Парвати также возрадовалась.
Брахма и другие посчитали Бхавани и Шанкару объединившимися. В присутствии небожителей, радостная Богиня почтила его божественной, благоуханной гирляндой, предложенной его стопам.
Сказав «хорошо, хорошо!», – они, боги, вместе с богиней поклонились ему до земли. Все боги, включая Брахму радостно провозгласили: «Победа!».
Такова в «Сканда-пуране» в первом разделе второй части «Кумарика-кханде», двадцать пятая глава, именуемая «Встреча Шивы и Парвати».
Что такое Встреча Шивы и Парвати в эзотерическом смысле? Это объединение белой и красной сущности. Когда наше сознание объединяется с нашей энергией – это встреча Шивы и Парвати. Мистическая свадьба Шивы и Парвати возникает, когда в теле йогина ветры входят в центральный канал. Это называется маха-мелана.
Маха-мелана возникает всегда, когда мы осознанны, достаточно осознанны. Великая встреча происходит, когда в нас нет препятствий, и ум, вместо того чтобы идти за объектами чувств начинает втягиваться вовнутрь. Если мы переоцениваем объекты этого мира, маха-мелана никогда не происходит. Если мы не распознаем пустую сущность сознания, маха-мелана никогда не происходит, то есть это встреча так и никогда не происходит – Шива никогда не находит Парвати в нашем теле и уме. Для того, чтобы Шива нашел Парвати в нашем теле и уме, нужно равновесие ума, самйога. С чего начинает садху – он начинает с того, что дисциплинирует свой ум, тренирует его, чтобы обрести такое равновесие. Если ваш ум не уравновешен, то ваш внутренний Шива и ваша внутренняя Парвати никогда не встретятся. Они будут искать друг друга, искать-искать, но никогда им не суждено будет встретиться, поэтому наша задача – усмирять ум, чтобы произошла эта мистическая алхимическая свадьба Шивы и Парвати. Тогда от них родится ребенок, называемый Сканду. Сканда олицетворяет проникающую мудрость и ясность, которая способна уничтожить демона – эго.
Как усмирить ум, чтобы Шива и Парвати встретились? Надо постоянно наблюдать за собой. Нужно сделать наблюдение за умом своей постоянной профессией. Такое наблюдение должно создать некий внутренний центр и когда мы учимся жить и действовать из этого центра, эго, ум постепенно усмиряются. Как только мы забываем об этом, то снова равновесие уходит. Такое наблюдение за умом есть вичара, а мудрость, которая возникает в результате этого, есть вивека. Вичара и вивека в свою очередь создают вайрагью – бесстрастие по отношению к внешним объектам. Три этих – вичара, вивека, вайрагья – это три столба, на которых строится духовная жизнь йогина. Когда мы обретаем эти три «В», великая встреча Маха-мелана возможна, она происходит.
Текст:
«Глава двадцать шестая «Бракосочетание Шивы и Парвати»
Нарада сказал:
– Затем Брахма поприветствовал Махадеву. В почтении, сложив руки, он сказал Махешваре: «О, Господь, пусть совершится бракосочетание».
Услышав эти слова, Господь Хара сказал так:
– О, Брахма, мы подчиняемся тебе и Химадри. Следует сделать все, что положено и подобает. Мы теперь в твоем распоряжении. Вслед за этим, ради бракосочетания Махеши, Брахма в одно мгновение сотворил божественный город, великолепно украшенный драгоценными камнями. Раскинувшись на сто йоджан, он был наделен сотнями прекрасных строений.
Махадева поселился в этом городе. Затем Господь призвал семь риши. Когда они прибыли, Он послал их поднести брачную грамоту в отношении Амбики.
В сопровождении Арундхати, они отправились к Химачале, обрадовав его и его жену, описывая качества Господа, и вручили ему брачную грамоту. Он почтил их и развлек, как подобает. Затем они вернулись от владыки гор и поздравили трехокого Господа, рассказав ему все. Вслед за этим, Господь пригласил всю вселенную на бракосочетание.
Исключая дайтьев, злых по природе, на этот праздник прибыла вся вселенная, состоящая из движущихся и неподвижных существ. Возглавляемая Вишну и Брахмой, вселенная провозгласила величие врага Трипуры. Брахма сказал Ему, стоящему перед гандхамаданой:
– О, Бог, вот время для совершения обряда бракосочетания.
После этого прадед миров, с расширенными от любви глазами вплел месяц в его спутанные волосы, а Вишну с великой радостью придал его спутанным волосам великолепие.
Чамунда вплела в Его голову огромную гирлянду из черепов и сказала Гирише:
– Произведи сына, о Шанкара, который убьет семью предводителя дайтьев и соверши мне подношение кровью.
Сурья с великой радостью поместил в пучок волос владыки богов красный драгоценный камень, сверкающий огненными искрами и освещающий три мира своим великолепием. Предводители нагов Шеша, Васуки и прочие, великолепные, блистающие своим великолепием предложили себя в качестве украшений. Ваю украсил быка, имевшего остро заточенные рога, сиявшие подобно горе Хималая, различными видами украшений. Шакра поднес шкуру слона и встал перед ним.
Претанатха, приветствовав, поднес гирлянду из человеческих костей без серебристого пепла на черепах. Вахни поднес прекрасную шкуру лани. Почтенный таким образом Господь, благолепно сиял.
Затем, помощники Химадри сказали такие слова Вираке:
– Не следует откладывать, пусть Бхава знает об этом.
Вирака поклонился Господу со сложенными в почтении руками и сказал:
– Помощники Химадри желают, чтоб Махешана поспешил.
Услышав эти слова, Господь сказал:
– Сейчас, быстро.
Семь океанов показали ему зеркало.
В нем Великий Господь увидел свою изначальную форму, единую с вселенной, поэтому мудрый Кешава со сложенными в почтении руками сказал Стхану:
– О Махадева, владыка богов, о Шанкара, губитель Трипуры! Твоя форма сияет, освещая вселенную, словно еще один Махешвара.
Затем Махадева улыбаясь, провозгласил:
– Победа всем мирам!
Поддерживаемый рукою Вишну, он удобно воссел на быка. Вслед за этим Васу и боги вручили ему трезубец. Дханада в окружении всех богатств стоял рядом. Затем Хара, душа мира, двинулся вперед с трезубцем в руке. Господь двинулся вперед под крики: «победа», под звуки божественных дундубхи, осыпаемый цветами, под музыку и танцы небесных танцовщиц и прочего. Брахма и Вишну, восседавшие на лебеде и Гаруде с великим сиянием выдвинулись вперед, держась справа и слева от Господа.
Позади Господа ехали: Адити, Дити, Дану, Кадру, Супарнаджа, Пауломи, Сураса, Симхика, Сурабхи, Муни, Сиддхи, Майа, Кшама, богини Дурга, Сваха, Свадха, Судха, Савитри, Гаятри, Лакшми, Дакшина, Дьюти, Сприха, Мати, Дхрити, Буддхи, Мантхи, Риддхи, Сарасвати, Рака, Куху, Синивали, Деви, Бхаумати, Дхарани, Вела, царица Рохини и прочие. Матери и жены других богов прибыли на бракосочетание владыки богов».
Итак, здесь говорится, что множество божественных существ прибыло на свадьбу Шивы и Парвати. Что это означает? Когда наше сознание объединяется с нашей энергией, проявляется множество божественных качеств, множества саттва-бхав пробуждается в потоке нашего сознания. То, что раньше было скрыто, начинает быть видимым. Тонкие божественные сущности, тонкие божественные существа начинают благословлять нас, выявляясь в потоке нашего разума. До этого они были скрыты, не пробуждены, поэтому мы их не чувствовали. Наши внутренние божества как бы спрятаны, закупорены в каналах. Они закупорены и спрятаны нашей кармой, нашей прошлой нечистой кармой, но, когда сознание пробуждается и объединяется с энергией, внутренние божества начинают проявляться, постепенно давать нам благословение. Это проявляется в виде заслуг, способностей.
Например, вы не задумывались, почему у вас нет математического, аналитического ума, очень быстрого и ясного, способного извлекать квадратные кубические корни из больших чисел? Есть такие люди. Могут извлечь корень квадратный или кубический из числа Пи за несколько секунд в уме, или хотя бы решить квадратное уравнение. Деваты не работают в соответствующих каналах. Как только эти деваты пробудятся, вы сможете делать то же самое.
Вы не задумывались, почему у вас нет музыкального таланта, глубокого, чувствовать сто оттенков ноты до? Девата спит ещё, но как только девата пробудится, вы всё это сможете чувствовать. Почему нет художественного таланта, или почему нет организаторского таланта, или почему нет воли, способной выстраивать намерение, силой воли материализовывать цепочки событий, добиваться желаемого? Девата спит: Лакшми спит, Сарасвати спит, ещё другие – все спят, но как только сознание объединяется с энергией, деваты начинают пробуждаться, появляются различные способности в виде заслуг, о которых раньше вы даже не подозревали. Наша задача – объединить сознание так, чтобы все эти деваты постепенно пробуждались внутри нас.
Почему, допустим, нет каких-то качеств: качеств садху или качеств интеллекта, качеств общения, качеств организации, качеств деловых, качеств в медитации, качеств понимания философии. Все это спящие божественные силы, которые еще не пробуждены и их сила не видна, но это не значит, что их у нас нет. Они все в нас есть уже изначально, и мы должны верить в это. Они есть, но они просто спят.
Как только они пробудятся, они начнут действовать и действуя, начнут давать благословение. Они закупорены нашими прошлыми кармами, но в процессе садханы мы их раскупориваем. Всякий раз, когда сознание соединяется с энергией, какой-то один канал раскупоривается и такое божество, девата пробуждается в результате тапаса. Для этого мы должны выполнять тапасью, тапас. Тапас пробуждает и деват в каналах и все способности, поэтому, когда вы думаете: «О, у меня нет этих способностей!» – это всё ерунда! Сегодня нет, завтра будут. Выполните тапасью – всё появится. Нет ничего невозможного. Просто надо знать, как выполнить тапасью и направить её, чтобы эти способности пробудить.
Хороший садху, когда он выполняет тапасью, его способности всегда расцветают. Прошло пять лет – его способности воли выросли, способности понимания, мудрости, философии, организаторские способности, способности медитации. Всё это у него растет, но в каком случае это не растет? В том случае, если он сталкивается с сильными препятствиями, идущими из своей кармы, из подсознания. Тогда у него растут и способности, и параллельно и ограничения на эти способности. Тогда ему придется прилагать усилия, чтобы очищать эту карму.
Текст:
«Все они были радостны. Наги, Гаруды, якши, гандхарвы, киннары, люди, океаны, горы, облака, месяцы, годы, Веды, мантры, яджни, все ведические Дхармы, пранавы, тысячи Итихас, миллионы богов, начиная с великого Индры и их ваханы следовали за Махадевой. Их были миллиарды и сотни миллионов.
Туда прибыли бесчисленные владыки ганов. Миллионы и миллиарды ганов следовали за Господом. Ганов под предводительством Шанкаварны было числом миллион.
Ганов подданных Кекары было десять миллионов, Видьютов – восемь миллионов, Вишакхи – шестьдесят четыре миллиона, Парйатики – девять миллионов, прославленных Сарвантаков и Викриана прибыл с шестью миллионами, Джвалакеша был с двенадцатью миллионами.
Прославленный Саманда прибыл с семью крорами, Дундубха с восемью миллионами, Капалиша с пятью миллионами, великолепный Шамхладака с шестью миллионами. Кундака и Кумбхана прибыли каждый с миллионом. Виштамбха, предводитель ганов, наилучший из всех, прибыл с восемью миллионами».
Вы можете оценить масштабы свадьбы, которая проводилась между Шивой и Парвати. Никое человеческое существо неспособно пригласить на свадьбу много миллионов. Что это означает? Когда наши сознание и энергия встречаются, происходит небывалый расцвет всех тонких существ и энергий в каналах и нет никакого числа. Наше сознание многовариантно, многообразно проявляется. Его невозможно измерить сотнями и даже миллионами.
Сознание проявляется так многовариантно, что оно способно покрыть целую вселенную своей силой ясности. У человека сознание маловариантно и проявляется оно не так уж сильно, но у божественных существ обладает способностью к огромной разносторонности. Например, есть «Шива-сахасранама-стотра», и в ней описывается тысячи имен Шивы. Есть другая стотра, где описывается сто восемь имен Шивы. Шива может проявляться в тысячах обликах, ста восьми аспектах и у каждого аспекта есть свои особенности, свита, история, игры, описание и форма, и при этом, тысячи обликов или имен это не предел для Шивы. Их может быть миллионы или миллиарды. Такова особенность сознания.
Сознание обладает качеством бесконечности, но мы конечные существа, когда мы пребываем на уровне ума, мы не чувствуем бесконечность сознания, потому что мы живем на периферии и у нас на периферии сформировался сильный центр, называемый эго.
Как только мы начинаем уходить с периферии от этого центра, качества бесконечности, многовариантности сознания начинают в нас естественно проявляться. Боги владеют этим секретом. Они легко могут извлекать бесконечность изнутри и проявлять её. За счет этого боги живут в собственной вселенной, они живут во вселенной, как в мандале, созданной собственным разумом, а люди живут в той вселенной, в которой придется, в той вселенной, которая суждена им по карме.
Боги извлекают внутреннюю сложность, и они не живут во вселенной людей и физических законов, эта вселенная, созданная их разумами, их внутренней сложностью. Таким же образом и садху со временем должен научиться извлекать из глубин своего «Я» собственную внутреннюю сложность и создавать свою вселенную – вселенную чистого измерения и учиться жить в ней постепенно. Если садху останется в старой вселенной – вселенной кармического видения, во внешней вселенной пяти элементов, то он не сможет достичь освобождения, потому что освобождение в этой вселенной из пяти элементов не бывает. Её природа – это связанность, не освобождение.
Освобождение происходит благодаря тому, что садху переходит в глубину своего сознания и извлекает новую вселенную, в которой не действуют законы сансары и законы кармы. Он это делает благодаря тому, что заглядывает часто вовнутрь с помощью вичары. Он может отделять с помощью вивеки пустоту осознавания и энергии, и направлять свои энергии в нужном направлении.
Принцип мандалы и мандалешвара
Текст:
«Пиппала прибыл с тысячью, также и могущественный Саннада, Авешана с восемью миллионами, Чандратапака с семью миллионами. Махакеша прибыл с тысячью, Нанди с двенадцатью миллионами, нага, Кала, Карала, Махакала – каждый прибыл с сотней миллионов. Агника прибыл с сотней миллионов, Агнимукха с миллионом, Адитйамурдха и Дханаваха прибыли каждый с миллионом ганов. Саннага прибыл с сотней, Кумуда с тремя миллионами, Амогха, Капила и Сумантрака прибыли каждый с миллионом».
Здесь описывается принцип мандалы и Мандалешвара. Божества, которые прибыли на свадьбу Шивы – это Мандалешвары, а их окружение, различные божества свиты, духи – это их мандала, это их свита. Мандалешвар означает центральное божество, сосредоточение энергии, слаженности разума и сознания. Мандала означает окружение, божества свиты, спутники и сопровождение, то есть это энергии, интегрированные в сознании.
Каждое божество представляет такую двоякую систему – мандала и мандалешвара. Не бывает так, что есть только один мандалешвара, а мандалы нет. Значит это не мандалешвар – все равно что король без свиты. Не бывает также, что есть только одна мандала, а в ней нет правящего божества. Это взаимосвязанные вещи, это одно и то же, одна система. Мандалы и мандалешвар выражают принцип Шивы и Шакти: мандалешвар олицетворяет принцип Шивы – сознание, а мандала олицетворяет принцип Пракрити, Шакти (энергии). Они взаимосвязаны, их нельзя разорвать. Без Шивы нет Шакти, без Шакти нет Шивы. Мандалешвар олицетворяет Брахман, непроявленную пустотность, а мандала олицетворяет Пракрити, интегрированную энергию, соединенную сознанием. Мандалешвар – это Пуруша, а Мандала – это Пракрити. Они всегда действуют одинаково.
Например, во взаимоотношениях Учитель – ученик, Мандалешвар – это учитель, а ученики – это мандала, то есть ученики олицетворяют женский принцип Шакти, мандалешвар олицетворяет пустотный мужской принцип Шивы. В семье отец олицетворяет принцип мандалешвара, а дети олицетворяют принцип мандалы -– женский принцип Шакти. Это везде от духовных иерархий до физических, материальных отношений, везде этот принцип проявляется. Не будет одного – не будет и другого.
Таким же образом, в духовной жизни в теле садху есть Мандалешвара – это сознание, а мандала – это пять карма-индрий, пять джняна-индрий, манас, буддхи, ахамкара, пять пран, то есть двадцать четыре элемента санкхьи играют роль мандалы, а сознание садху, его внутренняя пустота и осознанность играют роль Мандалешвара.
Мандалешвар управляет мандалой. Всегда так было, то есть он является сосредоточенным божественным центром. Не было так, что мандала управляет мандалешваром. Если мандала управляет Мандалешваром, это означает, что сила Пракрити, материальной энергии, попирает силу Шивы.
Ну, бывают вообще такие вещи, когда свергают короля, например. Король Мандалешвар, а королевство мандала. Если король тратит заслугу, не практикует и обладает низким уровнем, то божества свиты, божества периферии возбуждаются, тогда Пракрити его сметает, но это уже нарушение закона, не гармония, не рита, это революция, хаос.
Вопрос:
– Есть, например, десять махавидий и там говорится, есть Дхумавати. Дхумавати – это принцип Шакти без Шивы, то есть Шакти, лишенная осознавания и наоборот, там, например, Шава, то есть Шива, лишенный Шакти.
Да, это особый случай, когда есть диаметральные, полярные противоположности. Это как бы самые крайности, сведенные в крайнюю точку, но нельзя сказать, что Дхумавати полностью лишена Шакти, нельзя сказать, что Шива полностью самодостаточен. Вот эта тонкая двойственная противоположность всё равно существует, пока есть имя и форма. Просто один аспект очень сильно скрыт, очень сильно спрятан. Например, когда Шива без Шакти представлен как Шава, то предполагается, что Шакти находится внутри него, но она просто спит и вот это его инертное состояние – это и есть его инертное состояние Шакти.
Сам Шива в облике формы, в облике Шавы – это и есть такая спящая его Шакти, но они все равно есть, все равно они есть в двойственности. Просто Шакти спряталась. То же самое и с Дхумавати. Это крайняя полярная противоположность – когда одна сторона божественности сильно скрыта, а вторая существует как бы без него, то есть божество без супруги или без супруга – это значит, какая-то часть здесь ярко выражена, а другая спрятана, но в основном всегда божества изображаются с супругами.
Что значит с супругами? Мужское и женское уравновешено, есть Ишвара и Ишвари, Шива и Шакти, Пракрити и Пратха, то есть сознание и энергия, белая и красная бинду. Этот принцип полярности в мире – это то же самое, что и в даосизме инь-ян и все в мире пронизано этой полярностью.
Мы должны давать себе отчет, что, когда мы говорим адвайта, недвойственность, мы уже говорим о более высоком воззрении, мы должны перешагнуть через этот принцип полярности, но перешагнуть через этот принцип полярности, просто сказав, это не удастся. Его надо по-настоящему реализовать и трансцендировать, а так на чуть более относительном воззрении этот принцип полярности пронизывает все мироздание. В нашей солнечной системе он выражается солнцем и луной. В теле выражается белой и красной бинду, идой и пингалой. В обществе он выражается мужчиной и женщиной.
Текст:
«Какапада прибыл с шестью миллионами, гана именуемый Сантанака – с девятью миллионами. С Нилай прибыли девяносто миллионов, Чатурвактра и Пурвапат прибыли с шестью десяти четырьмя и семи десяти миллионами каждый. Вирабхадра, Карана и Балака, каждый прибыл с шестью десяти четырьмя миллионами.
Панчакша, Шатамань, и Мегхаманью, каждый прибыл с двадцатью миллионами. Каштхакоти, Сукеша и Вришабха прибыли каждый с шестью десяти четырьмя миллионами. Вишварупа, Талакету и Ситанана прибыли каждый с пятью десяти четырьмя миллионами».
Ещё раз, обратите внимание, идет описание мандал и мандалешваров. Тот прибил с пятью миллионами, тот с пятью десяти миллионами. Миллионы указывают на силу шакти того или иного божества, то есть его свита, ширина его Мандалы указывает на его проявленную шакти. Божество как мандалешвар прибыло в окружение чего-то и окружение это является его интегрированной пракрити.
В мире божественных существ мандала – это показатель иччха-шакти, айшварья-шакти и крийя-шакти того или иного божества, а само божество – это носитель джняна-шакти и сватантрия-шакти.
Вся мандала – вот эта двойственная структура мандала и мандалешвар – это и есть единство и олицетворение всех сил. В центре – джняна-шакти и сватантрия-шакти, это само центральное божество. Когда центральное божество возникает в центре лотоса из пространства пустоты и из слога, то его сущность пустота и недвойственность, это джняна-шакти.
Затем из этой пустоты недвойственности излучается свет, светоносность шестью десяти четырьмя это сватантрия-шакти. Затем из тела этого божества исходят слоги, различные существа, мандалы, мистические атрибуты – это проявление его намерения – иччха-шакти и они его начинают окружать. Затем его воля творит какую-либо красивую Мандалу, то есть область, локу во вселенной, с кармапхалами, с ходами, с симметрично расположенными дворцами, со сложной геометрией сакральной. Всё это проявление айшварья-шакти божества, то есть окружение божества – это существа силы и энергии мандалы. Затем это божество выполняет какие-то игры, действия – воплощается как аватар, посылает свои эманации, это воплощение силы действия – крийя-шакти божества.
Насколько велика мандала, насколько много существ свиты, насколько она глубока – это показатель силы, шакти того или иного божества, а именно его крийя-шакти и айшварья-шакти, а также иччха-шакти. Три внешние силы – иччха, айшварья и крийя олицетворяют мандалу, а две внутренние силы – джняна-шакти и сватантрия-шакти олицетворяют само божество.
Допустим, если мы видим, что божество без мандалы, без окружения, это не означает, что их нет вообще, ни крийя-шакти, ни сватантрии, ни иччхи. Просто это означает, что они свернуты, находятся в непроявленном состоянии, а само божество олицетворяет джняна-шакти и сватантрия-шакти. Например, когда мы видим божество пустотное и оно обладает внутренней светоносностью – это означает джняна-шакти и сватантрия сильно проявлены.
Также наоборот, мы видим божество с огромной мандалой, мирского царя: огромная крийя-шакти, огромная айшварья-шакти на материальном уровне, огромная иччха-шакти, но сам этот царь не садху, не практикует, значит у него нет джняна-шакти и сватантрия-шакти, то есть его ум мирской. Это значит в силу его заслуг он получил благословение иметь внешнюю шакти, а внутренней шакти нету.
Что делают садху? Садху стремятся развить джняна-шакти и сватантрия-шакти, но во внешнем мире они не стремятся обладать большой иччха-шакти, айшварья или крийя-шакти, им не нужны царства, земли, свиты на внешнем уровне. Это все пракрити. Если они обладают мандалой, то это они делают на внутреннем уровне. Им нужны духовные царства, духовная свита в виде способностей и не внешние какие-то материальные проявления, а внутренняя способность действовать, крийя-шакти, в этом отличие мирских божеств от духовных. Мирские божества стремятся иметь эти шакти проявленными в виде внешнего влияния, внешней свиты, а чистые, пробужденные, духовные существа – они стремятся иметь всё это на тонком, на духовном уровне.
В каком-то смысле садху и цари – это одно и то же, и те, и те – божества, мандалешвары, обладающие свитой, но у садху все это на физическом уровне не проявлено. Его свита – на тонком уровне, его мандала – на тонком уровне.
Садху не стремится иметь свиту, мандалы на внешнем уровне, ему это не надо, потому что это ослабит его джняна-шакти и сватантрия-шакти, и он потеряет внутренний свет из-за материальной заботы, а мирские мандалешвары, например, цари, они стремятся иметь внешнюю свиту, внешнюю мандалу. Из-за этого имеют мало джняна-шакти и мало сватантрия-шакти, потому что ум обращен наружу и испытывается отождествление с внешним миром.
Текст:
«Ишана, Вридхадева, Диптатма, Мритьюха, Вишада, Ямаха, Бхрингирити, Ашани, Хасака, Сахасрапат прибыли каждый с шестью десяти четырьмя миллионами ганов. Прибыли эти и другие предводители ганов. Все они были могущественны и бесчисленны. Все они имели по тысяче рук, носили спутанные волосы и короны.
Они были украшены луною, у них были синие шеи и три глаза. На них были надеты ожерелья, серьги, браслеты, короны и другие украшения. Наделенные анимой и другими качествами (сиддхи), они были способны проклинать и благословлять. Предводители ганов, собравшиеся там, были подобны миллионам солнц. Прибыли ганы, пребывающие в земле, антарикше и небе. Обитатели всех миров также прибыли туда».
Антарикша – это место между землёй и небом, промежуточное состояние атмосферы.
Текст:
«Тумбуру, Нарада, Хаха, Хуху и Самаги взяли свои музыкальные инструменты и заиграли на них на празднике Шанкары. Все мудрецы и подвижники запели великие, священные ведические напевы. Они радовались в уме, произнося священные мантры предназначенные для обряда бракосочетания. Так Гириша прибыл на него. Ганга и Ямуна опахивали его».
Гириша – это имя Шивы, указывающего на него, как на владыку гор. Гириша – Гиришанкара. Например, если вы практикуете в горах и возникают какие-то трудности, вы можете сделать подношение местному правящему божеству и обратиться к нему как к Гириша или Гиришанти за благословением или помощью и покровительством.
Есть имя Шивы из «Шива-сахасранама-стотры», называемое Гирисадхана – тот, кто предается садхане в горах. Он покровительствует садху, кто выполняет тапасью, медитацию в горах. Если вы обращаетесь к правящему божеству горы как к Шиве и делаете ему подношение, это всё равно как вы обращаетесь к самому Шиве, и тогда вы напоминаете ему о его обещаниях помогать всем садху, всем живым существам. Считается, такое живое существо, если оно находится под покровительством божественных сил, оно откликнется обязательно на ваши призывания и подношение.
Текст:
«Ганга и Ямуна опахивали его, а владыка вод держал зонт. Он приветствовал женщин, осыпавшим Его жаренными зернами, улыбался им и поддерживал разнообразные беседы.
С великим ликованием владыка богов прибыл в обитель гор, в которой сияли золотые купола. Она была полна сводчатых ворот, все ее этажи были выстланы ляпис-лазурью, она имела бесчисленные покои из драгоценных камней. Когда Шива вошел туда, его прославили все присутствующие.
Химачала выглядел чрезвычайно взволнованным. Когда Махадева приближался, он отдал распоряжения слугам. Затем владыка гор попросил Брахму принять пост распорядителя. Мудрый Химачала доверил также и Васудеве все обязанности распорядителя.
Он сказал ему:
– На этой церемонии, как может иметь место ладджа-хома и прочее без брата невесты? Ведь мой сын находится на дне моря.
Великомудрый Вишну ответил, предчувствуя сожаление:
– Тебе не нужно беспокоится об этом, о владыка гор, Я – брат Матери вселенной. Это так, и не иначе.
Обрадованный владыка гор привел в зал собраний прекрасно украшенную Парвати в сопровождении миллионов подруг. Сопровождаемый своими друзьями, Шарва вошел в брачный пандал, колонны которого были сделаны из сапфиров, а сияющий пол был устлан золотом. Пандал был украшен гроздьями жемчужин и благоухал курением целебных трав. В нем находилось тысячи сидений, украшенных драгоценностями, и раскинулся он на сто йоджан».
Йоджан – это примерно расстояние перегона скота за один раз, например лошади или коровы. Примерно от одиннадцати до тринадцати километров. Сколько за один день можно перегнать какое-либо животное.
Текст:
«Затем владыка гор вместе со своей женой омыл обрадовано стопы Бхаве и обрызгал этой водой себя и всех присутствующих. После поднесения падьи, ачаманы, мадхупарки и коровы, брахманы начали выражать санкальпу обряда праданы.
– Я отдаю Тебе мою дочь, внучку Кавйавахов – сказав так, владыка гор остановился. Он не знал родословной Хары. Затем он спросил всех о семье Шивы, но никто не знал ее.
Тогда Вишну сказал так:
– К чему спрашивать других? Его семья и родословная неизвестны. Следует спросить его одного. Только змея знает, где у змей ноги.
– Если он не вспомнит свою готру, моя сестра не будет выдана.
На это все громко рассмеялись. Вмиг всякий смех утих. Все ждали, что скажет Хара. Хара думал и был напуган, думая про себя:
– Они могут не выдать Парвати за меня, если я не назову им мою готру.
Он оставался немым и безмолвным из-за запинки и улыбался, о, Сын Притхи.
Затем председательствующие крикнули:
– Быстрей, время идет.
Хари сказал за Махешану, который был напуган:
– Я скажу имя твоего отца и деда. Слушай, владыка гор, формулу».
Видя, что Шива находится в замешательстве, Вишну решил решить эту ситуацию сам.
Текст:
«О, Шамбху, ты – сын Атмана и Внук Атмана.
На сказанное так Вишну, все вскричали: «Хорошо, хорошо». Господь также явил мудрость более восхитительную, чем у всех остальных. Владыка гор указал на это и отдал богиню вместе с поднесением воды. Он посвятил себя Господу. Владыка гор поднес Господу себя вместе с водой. Все удивились и восхвалили свадебную церемонию.
Дающий тесть – владыка всех гор, верховный жрец – четырехликий господь, жених – сам Пашупати, а невеста – Мать вселенной. Когда мудрецы славословили, сыпался поток цветов, небесные музыкальные инструменты играли. Трехокий Господь держал за руку богиню.
Глядя на смущенную богиню, дочь горы Хималая, Господь не мог насытиться, и Она не могла налюбоваться Быкознаменным Господом. Мудрецы, начиная с Брахмы, смотрели на прекрасные формы богини и мысленно искали Прибежища в Парамешваре.
– Да не утеряем мы целомудренного чувства к Парвати. Подобно Нараде и Парвати, ведь Господь сдерживает желания всех.
Затем Парамешвара, прославляемый богами и риши, подошел к алтарю, представлявшему из себя Агни в воплощенной форме. С помощью мантр, предписанных в Ведах, которые телесно присутствовали здесь, он совершил хому в воплощенную форму Агни. Хара трижды обошел огонь и совершил ладджа-хому.
Хари, брат Умы, улыбаясь, сказал Ему:
– О, Ишвара, множество людей собралось, великая давка в толпе. О, Хара, следует внимательно следить за украшениями.
На это Хара сказал:
– Не переусердствуй, даже если это твои люди. Попроси что-нибудь, я дам тебе.
Вишну сказал:
– Хорошо, пусть моя преданность к тебе будет крепка.
Он получил такое труднодостижимое благословение. Оба они, Хара и Джанардана, удовлетворенные, дали как дакшину Брахме защиту творению. Агни они дали долю в жертвоприношениях. Бхригу и другим была дана как дакшина защита Вед. Затем наступило прекрасное, приятное время песен, танцев, ликования и наслаждения множеством яств. Раздав дары, какие кто пожелал, Бхава стал прощаться со всем миром. Он ободрил родителей Богини, которые загрустили, ласковыми словами. Покинув Химачалу, Брахму и Кешаву, он отправился на гору Мандара. Его почтили, как подобает, последователи владыки гор.
Когда Господь Нилилохита уходил вместе с Умой на Свою чистую гору, Химаван начал плакать. Что это за отец девушки, если ум его не переживает и не волнуется за нее? Тот, кто слушает и рассказывает о свадьбе дочери царя гор с великой чистотой, особенно на свадебном торжестве, обретет благо и нескончаемое процветание.
Такова в «Сканда-пуране» в первом разделе «Махешвара-кханде», второй части «Кумарика-кханде», двадцать шестая глава, именуемая «Бракосочетание Шивы и Парвати».
