Йога Марга
14.06.2011
Вопросы и ответы. Культура садху
Вопрос:
– Гуруджи, скажите пожалуйста, сильно ли отличается культура мест, в которых мы сейчас находимся, от западной культуры, российской, в которой мы живем?
Вопрос риторический. Это просто две разных культуры, два разных космоса, две разных вселенных. Для того, чтобы понять эту культуру, надо быть садху. Если ты садху, ты поймешь эту культуру. Если ты не садху, это останется экзотикой, восточной экзотикой. Для того, чтобы быть садху, надо изучать мифологию, надо практиковать, иметь связь с деватами, с Гуру. Тогда эта культура легко открывается как твоя собственная. Внешняя культура – это выражение внутренней культуры.
Что такое внутренняя культура? Это способность видеть внутренних деват, быть осознанным. Тогда всё, что вовне, ты воспринимаешь как часть своего сознания. Мир есть проявление сознания. Эта культура есть проявление того, что есть внутри нас. Если бы этого внутри нас не было, мы бы ничего этого тоже не видели.
Почему в западной культуре вы не приходите и не видите? Внутри этого тоже нет. Внутри есть направленность на материальное. Здесь культура другая, направленность, духовность. Мы видим это снаружи, и это есть внутри нас. В общем, это не другая культура, это другая вселенная. Войти в неё можно, только если ты садху.
Вопрос:
– Гуруджи, а что можно сказать именно с точки зрения культуры садху в этих местах? Полезно ли для садху посещать подобные места?
Очень полезно. Если вы живете в своей культуре, вы очень ограниченны своими ценностями и вам трудно стать садху, потому что вы попадаете под магию социальных установок. Магия социальных установок вам не дает видеть мир глазами садху. Соприкоснуться с культурой садху, культурой божественных существ очень полезно перед тем, как принимать Прибежище, становиться учеником или становиться монахом.
Я бы каждому рекомендовал посещать сто восемь мест паломничества в начале своего духовного пути, чтобы очищать ум. Очень полезно. Иначе наш ум очень узко видит мир, обусловлен потребительской идеологией, материалистической, идеалистической идеологией и надо этой идеологии что-то противопоставить, какие-то другие ценности, а культура – это естественно. Это среда, в которой эти ценности существуют и люди живут тысячи лет в ней. Надо посмотреть своими глазами, потрогать это, увидеть это, чтобы поверить в это, потому что если мы не видим это, не слышим, то у нас и веры в это нет.
Вопрос:
– Гуруджи, а что можно сказать о здешней социальной атмосфере, социальном климате, насколько он благоприятен именно для практики и для ведения духовной садханы?
Нормальная, хорошая атмосфера. Здесь уважают садху. Садху здесь не является экзотикой. Я склонен к тому, что садхану вести надо в том месте, где ты живешь, но периодически приезжать, окунаться в эту атмосферу, получать благословения, это очень хорошо. Здесь очень благоприятная атмосфера. Атмосфера, где знают кто такие садху, кто такие деваты, Гуру, ученик, что такое Дхарма. Маленькие дети это знают. Это всегда благоприятно окунаться в эту культуру, пропитываться ею.
История Сати.
Комментарий к тексту
«Сканда-пурана»
Итак, продолжаем «Сканда-пурану» рассматривать. Глава двадцать третья «Утешение Химавана».
Текст:
«Нарада сказал:
– После рождения Богини, с нею играл и развлекался владыка гор, Богиня удачи и великолепия играла с нею вместе с женами богов и гандхарвов, женами гор, киннаров и дочерями подвижников. Однажды, о, сын Панду, Васава, находясь на горе Меру, вспомнил обо мне. По зову я прибыл к Васаве».
Васава – это Индра, владыка васав.
Текст:
«Увидев меня, тысячеокий владыка чрезвычайно обрадовался. Он поднялся и почтил меня.
Приняв его почитание, я сказал:
– О смертельный огонь разрушения, уничтожающий безумное высокомерие асуров. Я надеюсь, ты бодр, весел и счастлив.
Будучи спрошенным мною так, Шакра улыбаясь, сказал такие слова:
– Росток благополучия трех миров вырван. Именно поэтому ты был призван, о, мудрец, поскольку ты знаешь всё и вся. Пока я могу действовать только как тот, кто советует и наставляет. Тот, кто может доверить дела другу, тот обретает великое удовлетворение, поэтому ты должен встретиться с владыкой гор, его возлюбленной женой и Богиней, рожденной в горах и посватать им Хару. Смотри, чтоб они не обратились ни к кому другому».
Итак, по плану Индры Нарада должен отправиться в Гималаи к владыке гор и должен уговорить владыку гор сосватать свою дочь, которая родилась как Парвати, на самом деле это Сатья в прошлом рождении, сосватать Шиве. Он должен обеспечить эту встречу. Почему Индра так делает? Как мы говорили утром, это по заданию Брахмы. Для того чтобы восстановить равновесие во вселенной, должен родиться ребенок Сканда, и в возрасте шести дней он должен убить демона Тараку – великого дайтью, который заполонил собственной энергией всю вселенную и, подчинив Богов, нарушил законы мироздания.
Текст:
«Выслушав эти слова, я отправился к прекрасному Владыке гор, чья обитель была в Ошадхапрастхе. Он сверкал как владыка небесного мира. Я был почтен им. Им было с великой преданностью предложено мне золотое сидение. С большим удовольствием я сел в него.
Так, как я принял его почтительный прием, владыка гор с лицом, сияющим как распустившийся лотос, сладостными речами расспросил меня о благополучии и успехах в аскезе.
Я тоже расспросил об успехах, а затем ответил Владыке гор: «О, Владыка гор, Ты занимаешь восток и запад и защищаешь живые существа. Благословение тебе, о, гора! С твоею помощью лучшие брахманы достигают всего, что они желают через аскезу, обряды и жертвенные возлияния. Ты поддерживаешь брахманов предметами, необходимыми для жертвоприношений, давая плоды, толстые коренья и прочее. Есть ли нужда говорить тебе об этом?
О, владыка гор, другие живые существа также прибегают к тебе и ликуют как домашние животные, прибегающие к домохозяину. Ты страдаешь от холода, солнечного света и сильных ливней, и ты терпеливо сносишь различные страдания, помогая другим существам. Святые люди подобны тебе. Есть ли нужда сказать более о тебе? Благословен ты, о владыка гор, поскольку сам Махешвара занял пещеру в тебе».
Владыка гор, Химаван – это правящее божество Гималаев. У каждой горы есть своё правящее божество, если это большая гора. А если гора маленькая, то там не божество, а дух. Считается, что в сатья-югу божества гор обладали способностью перемещаться, летать. После того, как некоторые боги, риши начали думать о том, что, если они будут много летать, они могут доставлять беспокойство другим, по приказу Брахмы, Индра, своей ваджрастрой начал обрезать им крылья, то есть лишать их такой способности летать. Только одно божество, которое укрылось на дне океана с помощью Бога воздуха, оставило себе такую способность хитростью. Это божество звали Майнака. Остальные с момента сатья-юги теперь утратили такую возможность. Нарада пошёл к владыке самых больших гор в Гималаях Химавану разговаривать с ним, чтобы тот сосватал свою дочь Парвати Шиве. Они ещё не знают, кого он предлагает им на деле, какая миссия им предстоит.
Текст:
«О, Пхалгуна, когда я сказал эти правдивые слова, царица Хималайи Менака пришла, желая увидеть меня. За нею следовала ее дочь, за нею также следовало несколько девушек-служанок. Она вошла в великое собрание с опущенным лицом, прикрывая все тело. Затем царица гор поклонилась мне, приветствуя меня со сложенными лотосными ладонями и лицом, прикрытым покрывалом.
Воистину удовлетворенный, я выказал ей свои благословения: «О прекрасная женщина, будь всегда целомудренной, благонравной, удачливой матерью героев, защищаемой героями. О, женщина, да возрастет твоя семья». Затем я обратился со сладкими почтительными словами к дочери гор Хималайа, чье удивление виднелось на глазах: «Подойди ко мне сюда, девочка!». Затем Богиня, Матерь вселенной, являя мне свою детскость, обняла отца за шею и заснула у него на руках. Отец нежно сказал ей такие слова: «О, дочь, поприветствуй мудреца, поблагодари его за благословение и ты непременно получишь хорошего мужа».
Парвати, увидев Нараду, очень смутилась и спряталась за своего отца.
Текст:
«На сказанное так, девочка прикрыла лицо краем своего покрывала. Чуть трепеща и приглушенно смеясь, она прошептала что-то, но ничего не сказала. Я изумился, будучи лучшим среди искушенных в правилах вежливого поведения. Я сказал слова снова богине: «О, великолепная девочка, подойди ко мне, я дам тебе игрушку из драгоценностей, долго бывшую у меня».
На сказанное так, она быстро спрыгнула с рук отца и поприветствовала мои стопы. Я взял ее на руки. Считая ее достойной почитания всей вселенной, я сказал: «О, девочка, я не вижу ничего приличествующего тебе, я не знаю, что мне предложить тебе, какое благословение подойдет тебе?».
Когда я сказал так, царица владыки гор по-матерински испугалась, что я не благословлю ее. Она сказала мне ласково: «О, святой господин! Ты знаешь все: прошлое, настоящее и будущее. Я желаю знать, каков будет ее муж».
Когда я выслушал это, на моем лице появилась улыбка. Я остроумен и смешлив, и я сказал так: «О, почтенная женщина, ее муж ещё не родился, у него дурной характер, он обнажен, лишен богатства, он не обуздан, он окружен всегда жестокими личностями».
Услышав это, Химачала чрезвычайно разволновался, он остолбенел, лишенный всех сил. Сотрясаемый рыданиями, великий владыка гор сказал мне: «О, эта вселенная чрезвычайно таинственна. Она непостижима даже для великих людей. Если те, кто заняты выполнением предписанных обязанностей, не выказывают милости к людям».
Нарада решил пошутить и сказал так: «Ее муж ещё не родился, поскольку Шива не рождён, он обнажен, поскольку он всегда выполняет тапасью, он окружен жестокими личностями, поскольку Шива – владыка духов, ганов различных и у него нет никакого богатства, поскольку он аскет». Это привело в сильное смущение владыку гор, он начал переживать за свою дочь, он сказал: «Какова превратность судьбы – даже те, кто имеет много заслуг в силу кармы, им может так не повезти».
Текст:
«Ценой чрезвычайных усилий через множество благих заслуг человек обретает редкого положения человеческого существа. Хотя оно и неустойчиво, его почему-то считают устойчивым, но оно так же редко, как целомудренная женщина, следующая за мужем и привязная к нему, совершающему предписанные обряды, рожденному в великой семье. Также редко встречается тот, кто способен практиковать благоприятные обряды, основанные на Ведах, направленные на благо трех миров. Также редко то, что такой родится у нее и такой же ребенок родится у него. О Нарада! Удачлив тот, кто получает что-то среди этих труднодостижимых вещей. Кто-то может желать или не желать всех этих вещей. Мирское бытие, сансара делает человека несовершенным или желающим чего-то.
Порок мирского бытия заключается в том, что человеку приходится испытывать плод своих прошлых деяний. Все Веды прославляют стадию домохозяина – грихастха-ашрам. Некоторые утверждают, что это не так, но как они могут спастись, не будучи домохозяевами, поэтому обретение сына одобряется в писаниях Брахмой. Оно предназначено для увеличения творения и спасает человека от ада. Творение здесь невозможно без рождения женщинами.
Все существа по природе являются жертвами неудач и уныния. Для того, чтобы не быть непочтительным к ним, Брахмой дано великое утверждение в писании: «Дочь равна десяти сыновьям. Заслуга, приносимая десятью сыновьями, приходит от одной дочери».
Если дочь огорчает своего отца, она увеличивает его страдания, даже если она будет наделена всеми вещами, у неё будут сыновья, муж и большое богатство. Предсказание, сделанное тобой в отношении моей дочери, ввергает меня в горе. Почему моя дочь не заслуживает лучшего благословения?».
Здесь царь гор вспоминает все предписанные ведические законы, предписания, данные Брахмой через Ману, «Ману-Дхарма-шастры» в отношении грихастхи – домохозяина. Он перебирает в уме все законы, которые знает, и выражает недоумение: «Почему же моя дочь должна страдать из-за такого предсказания?».
Шива сам находится вне ашрамов, он не является грихастхой или ещё кем-либо, он является авадхутой – тем, кто за пределами четырех варн, каст и четырех ашрамов укладов жизни, он не подпадает ни под какие описания или представления царя гор. Для него «Ману-смрити», «Ману-Дхарма-шастра» не являются указами закона. Он тот, кто находится за гунами, за таттвами, за правилами, рамками, тремя временами и любыми представлениями.
Текст:
«От чего ее муж нерожденный? Отчего у него дурной характер? Отчего он лишен богатства, о, мудрец? Отчего он даритель всех и вся? Твое такое невозможное предсказание смущает мой ум».
Так он впал в огорчение вместе с женой по поводу своей дочери. О, сын Панду, я успокоил его правдивыми словами: «Не огорчайся, о, царь гор, это основание для радости. Высоко твое достоинство. Я объясню значение этого предсказания. Эта девочка, твоя дочь – Матерь вселенной, подательница всех совершенств сиддхи. В ее прошлом рождении, она была супругой Бхавы по имени Сати. Что я дам Ей, ничтожный, дающий лампу солнцу?».
Думая так, я не дал никакого благословения великой богине. Ее супруг не рожден, поскольку Бхава пребывает вечно. Он – великий Господь, источник всех творений, прошлого, настоящего и будущего, Тот, который не рожден. Шанкара, Верховный Ишвара, Вечный, Прибежище, Измеряющий. Все существа созерцают Его как свою Цель. Он недостижим даже всеми Ведами.
О, владыка гор, говорится, что вся вселенная, начиная с Брахмы для него подобна игрушке в руке ребенка. Хотя его деяния могут не быть благими, Хара – обитель всех благ. Хотя он лишен богатств, Он благодетель для всех. Он единственный Знающий Себя».
Итак, здесь Нарада раскрывает тайну о том, что их дочь является перерождением Сати, то есть Сати в прошлом воплощении. Парвати в прошлом воплощении была Сати, которая была супругой Шивы. Как известно, она сожгла себя силой своей тапасьи из-за того, что Дакша оскорбил её мужа Шиву, не дав ему долю на жертвоприношение, когда он пренебрег этим.
Когда Шива узнал об этом, он пришел в огромную ярость, разрушил всё жертвоприношение Дакши и наказал брахманов и Дакшу самого, поскольку Дакша обладал как бы телесным сознанием, материалистичным умом, который не мог понять ни положения Шивы, ни законов вселенной, которые надо было соблюдать. Нарада успокоил, говоря, что я не дал свои благословения, поскольку мне нечего добавить к тому уже, что она получит в мужья Шиву. Что ещё можно добавить к такому благословению?
Текст:
«Он – владыка, Изначальный и Постоянный, Великий Господь, Несравненный Хара. Он станет Ее мужем, почему ты чувствуешь сожаление?».
Такова в «Сканда-пуране» в первом разделе второй части «Кумарика кханде» двадцать третья глава, именуемая «Утешение Химавана».
Глава 24 «Сожжение Камы»
Нарада сказал:
– Выслушав это вместе со своей женой, он чрезвычайно обрадовался в своем уме. Поклонившись мне, он сказал: «Если это так, я воистину удачлив. Я скажу тебе нечто большее, правая рука моей дочери всегда обращена ладонью вверх. В чем причина этого? О Нарада, я желаю услышать об этом».
Будучи спрошенным владыкой гор, я объяснил причину: «Ее ладонь занимает такое положение, потому что она дает свободу от страха всем живым существам, поэтому ее ладонь обращена вверх».
Всё время при рождении ладонь Парвати была устремлена вверх. Родители не могли понять, в чем здесь дело и думали, что это какой-то недостаток и только сейчас открылось, поскольку Нарада указал на то, кем она является в самом деле. Парвати, Сати, женская часть Абсолюта, она является источником десяти махавидий, изначальная сила Адишакти.
Текст:
«О, гора, Она супруга Быкознаменного Владыки Вселенной».
Быкознаменный – это Шива, то есть тот, у кого бык на знамени.
Текст:
«Она – будущая мать всех миров и прибежище всех существ, поэтому ты должен надлежащим образом блюсти ее, о, лучший среди владык гор, чтоб она могла сразу соединиться с Господом, Носящим лук Пинаку. О, Хималая, в этом заключен великий замысел богов».
Существует три изначальные силы: джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти. Джняна-шакти олицетворяется Сарасвати. Иччха-шакти олицетворяется Лакшми, поэтому Лакшми переводится как целеустремленная. Крийя-шакти олицетворяется Парвати – это сила действия. Их называют также Брахми, Вайшнави и Раудри. Раудри – это супруга Рудры, Вайшнави – супруга Вишну, Брахми – супруга Брахмы. Что означает супруга? Это не следует понимать с телесной концепции человека. В мире людей принято иметь супругов, но, когда говорится «супруга какого-то бога», это следует понимать гораздо шире. Супруга означает женский аспект божества, его деятельная, активная часть.
Божество неделимо, оно не делится на мужское и женское. Оно является супер-разумом, соединяющим в себе мужские и женские части, но оно может манифестировать себя на разные эманации. Эти эманации могут иметь черты Шивы, то есть более пустотные, бездеятельные, непроявленные и черты Шакти, то есть эманации более активные, деятельные, имеющие женскую природу.
По сути, божество неделимо. Ардханаришвара, где Шива и Шакти представляют собой одну фигуру, указывает на то, что Шива есть объединение женского и мужского божества – это суть одно, но в манифестациях оно может наделять различными качествами свои отдельные черты. Тогда Шива – это бездеятельность, отречение, вайрагья, самадхи, аскеза, Шакти – это активность, динамика, проявление, проявление пристрастий, но все это одно божество.
Когда эти две силы, играя между собой, проявлялись, их называют как супруг и супруга. Когда божества изображаются в виде женского и мужского божества, двух супругов, это следует понимать как соединение в них двух аспектов: пустоты и энергии, сознания и блаженства. Этому не следует придавать материалистическую окраску, иначе можно подумать, будто у богов есть привязанности, и они так же женятся и влюбляются, как люди.
Текст:
«Сказав это Хималайе, я покинул его, и поведал Васаве: «Большая часть моего долга выполнена мною. Следует позвать Каму, вооруженного пятью стрелами, для выполнения оставшейся части замысла».
Сказав ему это, о, Пхалгуна, я отправился к Тараке. Я искал с ним ссоры, и поэтому пришел к нему, чтобы прямо сообщить ему об этом. По моему настоятельному совету Химадри направил Парвати вместе с подругами прислуживать Господу для обольщения Бхавы. Соблюдая благое поведение, Парвати прислуживала Шиве цветами, водою, фруктами и прочим, поднося их как подобает. По моему совету великий Индра вспомнил о Смаре, о потомок Бхараты. Узнав о том, что о нем вспомнили, умом рожденный Бог любви, чьим оружием был побег мангового дерева, немедленно появился в сопровождении Рати и Васанты».
Итак, по заданию владыки гор Парвати отправилась в горы прислуживать Шиве. Индра в это время направил свой ум на Каму – божество страсти и любви с тем, чтобы Кама повлиял на ум Шивы и вывел его из самадхи, аскезы и тапасьи, потому что у Шивы не было никакого желания встречаться с людьми, общаться с ними, он был очень отреченной личностью и пребывал в самадхи. Надо было повлиять как-то.
Кама – это как Купидон в европейской традиции, у него, говорят, есть цветочное оружие – лук и стрелы из цветов, то есть он поражает ум тонкой привязанностью, тонким возбуждением. Это оружие не ранит и не убивает, но оно меняет сознание, волнуя его. Индра вспомнил о Каме, чтобы тот поразил ум Шивы тонким волнением и вывел его из самадхи, чтобы Шива прекратил аскезу, исполнил задуманное Брахмой. Такая тонкая многоходовая линия по сценарию Брахмы.
Текст:
«Мудрый Индра, улыбаясь, прикоснулся к нему, и сказал такие слова: «О, возлюбленный Рати, нет ли возможности посоветоваться с тобой? Ты обитаешь в уме, поэтому ты знаешь умы всех живых существ, поэтому я скажу тебе, памятуя замысел, желанный мною. Тебе следует поддержать мой великий замысел, о Манматха. Махешвара, Владыка сострадания разлучен со своей супругой Сати. Соедини Его с Богиней, рожденной в доме Химадри. Когда Богиня и Господь удовлетворятся, они выполнят все, что ты пожелаешь».
Мадана сказал: «Это не правда, о владыка богов, поскольку Господь находит удовольствие в аскезе. Как сказал Ману, величие и могущество не может быть достигнуто другими способами, кроме аскезы. Брахманы и веданты осуждают и поносят меня так: «Этот Кама является великим огнем великой страсти. Знание заслоняется этим вечным врагом мудрого, поэтому этот Кама должен быть отвергнут святым мужем как змея». Как Махешвара будет доволен мною, обладающим такой природой? Как Васудева, Учитель вселенной не доволен грешником, привязанным к питью вина, так же Махешвара не будет рад мне».
Кама как божество, олицетворяющее желание ума, сомневается, нужно ли ему выполнять такую миссию, поскольку он боится быть проклятым Шивой, у него возникает сомнение и чувство вины. Если он взволнует ум Шивы, будет ли правильным его исполнение долга.
Текст:
«Индра сказал: «Не говори так, о, обладатель великой доли, без тебя какой человек способен достичь дхармы, артхи, камы и мокши? Что-либо, обретаемое в этом мире, имеет своим корнем желание (камана). Как те, кто желают освобождения, могут поносить Каму? Истинно утверждение Вед, гласящих, что твоя форма трояка: тамасика, раджасика и саттвика, о, Манматха.
Если желание закабаляющее, это твоя форма тамаса. Желание чего-то ради удовольствия, есть твоя форма раджаса. Желание, естественное по природе к должностному объекту, твоя саттвическая форма. Скажи мне, кто не испытывал одно из этих трех желаний?
Ты – великое существо, сам достойный быть почитаемым, поддержи этот наш замысел. Глядя даже на обычных страдающих людей, знающий муж спасет их, хотя бы и ценой собственной жизни. Этот замысел велик, велик и его результат. Думая так, сделай эту задачу осуществленной во всех отношениях».
Индра рассеивает сомнения Камы. Говорит, что твоя природа есть трояка и в зависимости от того, бывает ли желание тамасичным, раджасичным или саттвичным, соответственны и кармические результаты исполнения долга. Он говорит, что без энергии желания невозможны ни практика, ни садхана, ни исполнение санкальп, то есть Кама есть выражение определенной силы, определенной шакти, стоящей за действиями человека, его санкальпами и стремлением к освобождению.
Когда Кама приобретает тамасичную форму или раджасичную форму, он приводит к неблагим результатам или к растрате заслуг. Если же эта форма саттвичная, то он способствует освобождению, то есть энергию желания перевести в саттву возможно только садху и тапасом. Индра говорит: не отказывайся от участия в этой спецоперации, помоги богам воплотить свой замысел. Это не просто я прошу тебя смутить ум Шивы, я прошу тебя выполнить это спецзадание Брахмы, чтобы боги могли быть спасены, а демон Тарака был повержен.
Текст:
«Выслушав это и сказав: «Да будет так», Смара отправился к Химадри, его сопровождала Рати и Васанта. Он был богато вооружен и снабжен кукушками и другим оружием своей армии.
Там он увидел священную рощу возле обители Шамбху, полную густо растущих деревьев и животных, пасущихся там. Там он увидел стражника ворот Трехокого Господа по имени Вирака, воплощение Господа Махешаны, и десять тысяч его ганов.
Он увидел Махешану с тремя глазами, смотрящими на кончик носа. Он восседал на алтаре под сенью дерева Девадару. Тело его было сильным и прямым.
Он сидел неподвижно и удобно, занятый созерцанием. Махешвара сдерживал все органы чувств и вошел в аерховный Атман через свой Атман. Он был кладезем аскезы.
Глядя на него, сидящего в этой асане, Мадана попытался проникнуть в него. Под защитой жужжащей пчелы, он проник в ум Шивы.
В это время глаза Господа открылись, а ум испытал любовь к дочери владыки гор. В этот момент дочь гор вошла, пропущенная и объявленная Витаркой, так же как эта удачливая девушка делала обычно».
Итак, когда Кама отправился в обитель Шивы, он увидел духа – стражника, охраняющего Шиву, с множеством спутников и самого Шиву в самадхи и в тот момент, когда он в облике пчелы, с помощью пчелы отвлек ум Шивы и вошел в его разум, в это время как раз выпустили Парвати. Такой сценарий, только с одной целью, чтобы Шива покинул своё состояние самадхи, и в его уме возникло какое-то желание.
Текст:
«Господь нашел, что Его ум полюбил ее. Он легко подавил это чувство, оглянулся назад и увидел возлюбленного Рати с луком полным стрел».
Когда Шива начал искать, откуда это чувство, он увидел здесь божество Каму, который со своими цветочными стрелами пуляет в него. Это вызвало у него большое недоумение.
Текст:
«Чувствуя страдание от разбитой любви, Господь посещал множество мест и повсюду он видел Мадану, стоящего позади, с луком полным стрел. Махадева скитался по рекам, горам, обителям и озерам, и видел его всегда повсюду за собой. Обойдя все три мира, он снова вернулся назад в свою обитель. Глядя на него, все еще стоящего сзади, Хара издал глубокий вздох».
Кама, вдохновленный Индрой на исполнение своего долга перед богами, неотступно следовал за Шивой и продолжал стрелять в него своими цветочными стрелами, куда бы Шива ни шёл. Тогда Шива задумался над этим.
Текст:
«После этого, о, сын Панду, Кама был обращен в пепел пламенем, вырвавшимся из третьего глаза, так, что небожители заплакали. Обратив его в пепел, огонь, вырвавшийся из глаз Хары, разгорелся, стремясь сжечь всю вселенную, наполнив все направления своим пламенем. Тогда ради обитателей вселенной Бхава разделил огонь Смары между гордыми людьми, луной, цветами, песнями, пчелами, клювами кукушек и местами для игр».
Боги заплакали по двум причинам. Во-первых, они плакали о себе, поскольку их замысел мог не реализоваться. Сканда мог не родиться, и тогда власть маха-дайтьи Тараки была бы беспредельной. Во-вторых, они оплакивали Каму и тогда Шива распылил сущность Камы, не уничтожив его полностью. Хотя он стал бесплотным, он его распылил по разным аспектам вселенной и дух Камы вошёл в разные формы.
Текст:
«У пребывающего рядом с ними, сердце возлюбленного становится жарче. Этот огонь горит вечно, очень трудно погасить его, способствующего несчастью. Видя, что пламенем гневного дыхания Хары Смара обращен в пепел, бедная Рати зарыдала, и заплакала вместе со своей подругой, Мадху».
Рати – это супруга Камы, то есть Рати олицетворяют как желание, страсть.
Текст:
«Ее плачущую утешала Мадху различными способами. Услышав плач Рати, быкознаменный владыка богов взглянул на жену Камы с великим состраданием и сказал: «О, благородная девушка, хоть теперь у него нет тела, твой муж будет делать все необходимое во время любовных утех. Нет в том сомнения. Когда господь Вишну воплотится как сын Васудевы, он родится как Его сын, и станет твоим мужем».
Имеется в виду, что, когда воплотится Кришна, у Кришны будет сын по имени Кама и этот Кама будет воплощенный её супруг Кама. Он в том воплощении может стать её мужем и в будущем, действительно у Кришны был сын, которого звали Кама. Это был воплощенный Кама, уничтоженный Шивой.
Текст:
«На сказанное так, Рати поклонилась Рудре и ушла удовлетворенная в сопровождении Васанты и прочих».
Такова в «Сканда-пуране» в первом разделе второй части «Кумарика-кханде» двадцать четвертая глава, именуемая «Сожжение Камы».
История Сати.
Комментарий к тексту
«Сканда-пурана»
Текст:
«Нарада сказал:
– Униженные так, боги, принявшие облик обезьян, в сопровождении великого Индры прибыли в обитель Саморожденного Брахмы.
Вслед за этим удивленный Брахма сказал главным сурам:
– Оставайтесь здесь в ваших собственных обликах, здесь вам нечего бояться Тараки.
Затем боги, чьи лотосные лица померкли, приняв свой облик, поклонились ему, как сыновья отцу.
Все они так восславили его:
– Поклонение тебе, Источнику вселенной, Творцу, Защитнику и Разрушителю вселенной. Поклонение тебе! Таковы Твои три ипостаси. Вначале Ты творишь воды и помещаешь в них семя. Оно становится золотым зародышем Хираньягарбха, в котором пребывают существа, движущиеся и неподвижные.
Веды именуют Тебя единым с вселенской формой. Твоя единая форма включает Паталу, которая является подошвами, ад Расатала является стопами. Махатала является лодыжками, Талатала – икрами, Сутала есть колени, Витала и Атала есть бедра, поверхность земли является пахом, небосвод является животом, область светил есть грудь, небесный мир именуется руками. Махар-лока есть шея, Джана-лока прославляется как лицо, Тапа-лока есть лоб и Сатья-лока пребывает как голова».
Наше тело – это проекция большой вселенной как микрокосмос. Все, что есть в каналах нашего тела, есть и во вселенной. Всё, что есть во Вселенной – энергии, миры, имеет свою проекцию и в нашем теле. Понимая этот секрет, можно слушать свое тело и распознавать изменение мира во вселенной. Бхавы, которые возникают в каналах, идентичны, тождественны бхавам, которые возникают в локах большой вселенной и бхавам существ их населяющих.
Когда ваша прана здесь – вы в Тапа-локе, когда ваша прана здесь – вы в Сатья-локе, здесь – вы в Джана-локе, здесь – вы в Махар-локе. Когда ваша прана здесь – вы в Патала-локе. Тогда ваши внутренние наги, ваши внутренние сильные демоны очень сильны. Перемещая прану по каналам, меняя бхаву, вы связываетесь с разными участками вселенной. Это аксиома учения шакти-янтры, связь каналов и внешней вселенной.
Текст:
«Солнце и луна являются глазами, стороны света есть уши, а Ашвины – ноздри. Последователи Вед говорят, что ты являешься Атманом, пребывающим в брахмарандре. Те, кто памятуют эту вселенскую форму и поклоняются ей, становятся свободными от связанности рождения и достигают Тебя, высшую обитель.
Они молятся так: «Ты плотная форма, пребывающая среди живых существ, ты тонкая форма, созерцаемая в уме, поэтому Веды утверждают, что ты вездесущий. О, Лотосорожденный, несомненно, мы предлагаем тебе поклоны». Будучи прославленным так, Варинчи стал чрезвычайно умилостивленным, поскольку он знал всё».
Боги восхвалили Брахму, и Брахма начал утешать богов. Всё это на самом деле было по плану же Брахмы, по сценарию Брахмы, поэтому Брахма с самого начала знал этот сценарий, но боги не знали, поскольку видение богов, таких как Индра и ему подчиненных, слабее, чем видение Брахмы. Они не могут видеть далеко сквозь кальпы, как это видит Брахма.
Текст:
«Он сказал им, чтобы успокоить их: «Все вы страдаете и расстроены, ваши лотосные лица померкли, ваше оружие было отобрано у вас. Ваши драгоценности и украшения были потеряны. О, Боги, досада и ужас, который вы переживаете, затрагивает и меня, поскольку вы являетесь руками моей формы Вираджа. Все, что есть достойного и высокого, чему принадлежит неотъемлемая сила, что есть благочестивого и могущественного содержится в моем теле. В нём вы пребываете как мои руки и эти мои руки уничтожены».
Брахма воспринимает богов как свои руки, карма-индрии, то есть как то, через что действует его активность, его крийя-шакти. Он не воспринимает богов отдельными от себя. Для него это как его части тела. Также он и людей воспринимает, но у богов есть ложное чувство отдельности, в небольшой степени. У людей оно очень сильной степени, поэтому есть чувство личности и связи с телом.
Текст:
«Поскольку мои руки отрублены, это побуждает вам сказать: «О боги, что же случилось с вами?».
Боги сказали:
– Мы были сильно оскорблены и обижены сыном Ваджранги, о, Владыка, которого ты наделил благословениями. Ты должен знать это. Берег океана, рядом с устами реки Махи, святое место Шарвика было силой занято им, о, Владыка и превращено им в пустыню. Все сиддхи всех богов отобраны им. Теперь он один владычествует над вселенной в форме великого духа.
Луна, Солнце, планеты, звезды и прочие, принадлежавшие стороне богов, разжалованы им, а те, кто принадлежал стороне Дайтьев, назначены им на их место. Он пленил нас и сильно насмехался над нами. По совету Вишну мы как-то освободились от этого трудного положения. Мы ищем убежища у Тебя, мы подавлены и страдаем от голода и жажды. Раз ты считаешься защитником Дхармы, ты должен защитить нас».
Тарака был великим асуром, дайтьи. Дайтьи, асуры, Данавы – это одна раса. Эта раса характеризуется тем, что у них очень сильный эгоизм, эгоистичность, как бы вырождение сознания в сторону индивидуализма и предписывания божественности качествам эго, то есть они тоже развиваются, но развиваются не так, как люди и боги, а через эго. У них нет понятия самоотдачи, единства со всей вселенной, а есть очень сильная кристаллизация заслуг и качеств в гипертрофированной форме индивидуальности и могут достигать очень большого могущества. Тарака переводится как тот, кто переправляет на другой берег. По иронии судьбы у него такое духовное имя. Тарака был дайтьи. Он не мог быть убит богами благодаря благословению, полученного Брахмой. Когда боги кидали в него свои орудия, арканы, петли, чакры, молотилки, их подчиненные духи метали в него дротики, Индра метал в него молнией, все это возвращалось обратно богам. Он просто парализовывал их, вытягивал из них сиддхи или возвращал им их обратно. Боги были постоянно побиваемы Таракой и унижаемы им.
Текст:
«На сказанное так сурами о бесчинстве Дайтьи, саморожденный Владыка задумался и ответил правдиво сурам:
– Дайтья Тарака не может быть убит никем, будь то сура или асура. Владыка, который убьет его, еще не родился. Благодаря его аскезе он стал столь могущественным, что способен сжечь три мира. Он был предупрежден мной и избрал благословение, которое ему хотелось. Этот Дайтья избрал благословение, по которому его смерть должна наступить от семидневного младенца. Этот семидневный младенец, который родится у Шанкары, станет убийцей героя Тараки. Благая богиня по имени Сати, которая уничтожила себя в результате потрясения от непочтительности Дакши, родится как дочь Химачалы. Следует приложить усилия, чтоб соединить эту богиню и Шанкару. Несомненно, я сделаю, что необходимо сделать в этой связи.
На сказанное так самим лотосорожденным владыкой, боги поклонились ему и отправились в образе обезьян к горе Меру. Когда боги ушли, господь Брахма, прадед миров, вспомнил Нишу, рожденную в прошлом из его тела. Богиня ночи появилась и предстала перед ним.
Глядя на нее, Владыка сказал ей в уединенном месте:
– О, Ночь, великая задача богов встала перед нами. Тебе придется решать ее, о, благородная женщина. Слушай внимательно сущность задачи. Есть владыка Дайтьев по имени Тарака. Он одолел суров, и стал непобедим. Для того чтобы уничтожить его, Господь Шива произведет сына, который убьет этого Дайтью Тараку. В Начале, когда я родился, я увидел перед собой Господа Ардханаришвару. Он стоял на одном месте, пребывая одновременно во всей вселенной.
Глядя на него, я сказал ему: «Почитаю Господа с преданностью». Вслед за этим женское отделилось от мужского. Говорится, что все женщины в трех мирах рождены от женской части. Одиннадцать Рудр и мужчины были рождены от мужской части.
Глядя на женскую часть, я сказал моему сыну Дакше: «Прими эту дочь. Вселенная моя, так же, как и твоя. Она будет дочерью, спасающей тебя от ужасного ада, именуемого пут». На сказанное так, Дакша принял ее как свою дочь. Дав ей имя Сати, он выдал ее замуж за Рудру. По определенной причине отец обидел ее. Он был личностью греховных действий, клеймом на семье, личностью самоубийственных деяний, злой душой».
Здесь рассказывается предыдущая история Сати. Замысел Брахмы таков, что Сати должна была переродиться как Парвати, дочь царя гор и затем по научению Индры, бог любви Кама должен был зародить в Шиве любовное волнение, вывести его из тапаса, из самадхи и аскезы. Для чего? Для того, чтобы он посмотрел на Парвати и захотел на ней жениться, то есть это была такая многоходовая комбинация, лила с тем, чтобы, в конце концов, Парвати снова воссоединилась, и он произвел ребенка Сканду, а Сканда убил Тараку.
Почему бы Брахме самому не убить Тараку или не попросить Шиву? Если бы великие боги сделали это, они бы потрясли основы мироздания и вмешались в это потому, что вселенная, её сценарий – это была санкальпа Брахмы. Согласно санкальпы Брахмы, должно было быть именно так, а не иначе. Если бы боги вмешались, это было бы нарушением этого сценария и привело бы к потрясению всей вселенной, основ мироздания, то есть так не должно делаться.
Это должно было решиться именно силой и руками младших богов и ради этого была предпринята многоходовая комбинация. Она начинается с того, что Нарада как бы так невзначай приходит к царю гор Химаванту. Царь гор с гордостью демонстрирует ему свою дочь Парвати и просит благословить её, а Нарада как бы смущается и говорит: «Я даже не знаю, как её благословить». Царь гор сильно смутился и подумал: «Неужели у неё нет заслуг, что Нарада не может её благословить?». Он сказал: «Благослови её иметь хорошего мужа, счастье иметь». Нарада говорит: «Я даже не знаю, как её благословить, потому что её муж очень странная личность. Его окружают какие-то одиозные, негативные личности, он беден, обмазан пеплом, у него нет никакого имущества, нет никакой родословной». Химавант очень огорчился, потому что он подумал, что ей предстоит несчастный брак, но Нарада был такой любитель пошутить, заинтриговать, так поиграть, говорит: «Ну, не переживай. Это большое благословение. Её муж будет сам источник всех миров и всякого богатства», и он успокоил Химаванта, царя гор.
Текст:
«Те, кто не почитают Рудру, являются пятном на семье. Они – пишачи. Они становятся злыми душами и брахмаракшасами. Из-за обиды, нанесенной им Дакшей, богиня оставила свое тело. Жертвоприношение было разрушено бхавой. Это должно быть известно тебе. Теперь она родится как дочь Хималайа, и примет Махешвару как своего мужа».
Всё, что мы видим здесь вокруг, это пропитано этими историями. Нужно вспоминать их. Почему, например, много храмов Вишну, Шивы, а Брахмы нет храмов? Говорится, когда однажды Шива явился как лингам, Брахма и Вишну стали спорить, кто из них важнее и больше. Шива проявился как столб света, Брахма в облике лебедя полетел наверх, Вишну в облике вепря решил опуститься вниз, посмотреть окончание лингама. Это известная история. Вишну в облике вепря вернулся и сказал, что не нашел конца лингама. Брахма в облике лебедя тоже не нашел конца лингама, но пришел, чтобы свою гордость реабилитировать, сказал, что видел он этот конец. Тогда Шива его проклял и сказал, что в этой кальпе его никто не будет почитать, поэтому храмов Вишну много, Шивы много, у Брахмы один есть только. Также говорят, что раньше, во времена сатья-юги, горы были летающими все. Имеется в виду, что деваты гор могли перемещаться и путешествовать. Затем боги, риши некоторые начали беспокоиться, что, если они будут много летать, они могут упасть на них, принести им какие-то проблемы. Тогда по приказу Брахмы Индра начал подрезать им крылья, то есть лишать их сиддхи способности перемещения, всем им крылья были подрезаны, лишили способности летать из-за этого. Только одна гора по имени Майнака, которая дух или божество этой горы был в дружбе с богом ветра. Ветер быстро его перенес на дно океана, спрятал. Только она одна не лишилась способности летать.
Когда Хануман нападал на Равану, именно Майнака сделал ему такую благоприятную площадку для приземления. По старой дружбе, по просьбе бога Вайю, то есть когда-то, очевидно, духи гор были могущественнее, чем сейчас, во время сатья-юги были деватами вездесущими. Затем Индра ограничил их способности из-за этого.
Вопросы и ответы
Вопрос:
– У нас же вот тысяча восемь храмов, санкальпа проявлена и заложена. Она уже воплощается. Есть уточнение, чтобы каждый из тысячи восьми храмов простоял восемьсот лет, которые лайя-йога будет минимум процветать на земле?
Она будет и дальше процветать.
– Я говорю конкретно из этих тысячи восьми храмов технологии, то есть что вот технологии строительства именно в такой форме, потому что это надо уже сейчас продумывать.
Стратегическое мышление. Согласен. Тысяча восемь храмов – есть такая санкальпа, чтобы у нас в России места паломничества были не хуже, чем в Непале. Видите, какая культура мощная. Практикующий, не практикующий – всех держит своя шакти.
Вопрос:
– Каждый храм, он как космический корабль, не знаю с чем сравнить именно по качеству исполнения, то есть это самые лучшие материалы, самые долговечные, самые передовые технологии должны быть.
Каждый храм можно уподобить янтре, такому мистическому сооружению, связи с другими мирами, портал связи с божественными силами.
– Если мы вот так будем храмы строить, то этот подход, он транслируется во все остальное. На все, что мы будем делать. Вот Арья-лока будет строиться, и именно с таким подходом, то есть тысяча восемь храмов – это как флагман Арья-локи, авангард, то, что вот локомотив, который вытащит Арья-локу именно на проявленный уровень и стратегическая линия именно тысяча восемь храмов появились, а все остальное вокруг оно само завертится, само проявится, оно само по себе будет идти.
Такая стратегическая линия есть. Стратегия развития ашрама и тактика есть до две тысячи двадцатого года и до две тысячи сорок пятого года. Только её надо воплощать постоянно, тапасья. Оно есть и озвучено будет где-то когда-нибудь. Всё достижимо путем тапасьи. Путем тапасьи появился ашрам. Путем тапасьи появилось и всё остальное.
Тапасья значит не только аскеза внешняя, но также это концентрация ума, сосредоточение, воля, целеустремленность, служение, самопожертвование божественным силам. Чем сильнее тапасья, тем больше благословение. Если Тарака получил благословение от Брахмы, такое, что всех богов вокруг пальца вращал, то я думаю, что мы получим благословение построить тысячу восемь храмов. Тарака со всех планет даже богов смог повыгонять асурической аскезой.
Раджасическая, асурическая тапасья чем плоха? Тапасья в гуне-раджас и тамас – благословение действует только до тех пор, пока выполняется тапасья. Как только она закончилась, благословение сразу теряется. Она действует только в рамках санкальп. Даже если божество вынуждено дать такое благословение, то оно же найдет способ это благословение забрать и обойти, то есть получил Тарака благословение от шестидневного ребенка быть убитым, ну так родится шестидневный ребенок Сканда и убьет его.
Асуры этого не понимают и хотят часто получить тапасью временную, локальную, чтобы получить какие-то сидхи, а боги не стремятся получить какую-то временную сиддху, одну локальную, они стремятся в общем стать единым с Абсолютом, выполнить самоотдачу и все тапасьи только этому посвящают. В конце концов, правда всегда на их стороне. Они идут правильно по пути эволюции. Асуры, получая локальные благословения, вроде бы и теснятся чего-то там, все равно баланс гармонии мироздания восстанавливается, скидывает. Наша тапасья – это саттвическая тапасья, связана со служением, самоотдачей, естественным состоянием. Иначе, если бы асурические тапасьи были бы полезными, мы все как встали бы в одном ряду и быстро что-нибудь реализовали, но они не полезны.
Вопрос:
– Вы можете проиллюстрировать события последних двух дней, здесь такие чувствуются энергии плотно и чувствуется, что-то, ну ты же видишь только внешнее, бхава другая чувствуется, очень сильная энергия, но понимаешь, что ты много чего не видишь. Это скрыто от тебя. Ну, в силу слабой еще интеграции, наверное, со всем. Ну что здесь происходит вот изнутри, состояние?
Везде всё одно и то же. На тонком плане разница есть. Духи местности, деваты другие. Они присматриваются к вам, к вашим тонким телам, входят в контакт в сновидениях, почитывают ваши памяти в тонких телах что вы за люди такие. Это всё область тонкого тела. Выше тонкого тела всё одно, ничего не происходит. Есть свидетельствующее осознание и всё.
Будьте выше тонкого тела и в любом месте вы будете своим человеком, везде вы будете приняты, уважаемы. Энергии есть разные. Это всегда было и будет.
Бывает, я въезжаю в какую-то гостиницу, какие-то местные духи начинают возмущаться, но, когда ты занимаешь точку зрения выше тонкого тела – это неважно. Бывает, в храм приходите, в священное место и там вас ожидают божества с благословениями, кто с мирными, кто с другими. В соответствии с вашими памятью и кармами они благословляют вас и разматываются те или иные сценарии судьбы. У кого греховные самскары, разматываются сценарии негативные; у кого хорошие, заслуги у монахов, у мирян – позитивные сценарии благословляются и позитивные сценарии разматываются.
В этом смысл получения благословений. Если человек греховный приедет, у него тут как начнет карма отмываться. Садху приезжают – у них всё нормально. Карма-пхала – возврат кармических результатов происходит всегда. Происходит строго то, что у нас в уме, в памяти.
Вопрос:
– Сегодня сон был такой не очень хороший, то есть полночи какие-то явно низшие сущности – вампиры, не вампиры. Прям пытались как-то меня захватить, мое сознание, но что характерно – не повелся. Было тяжело, но не повелся и потом я спросил у них, как их зовут и уже к концу ночи я проснулся в нормальном состоянии.
Не любят они говорить свои имена. Узнать имя духа – значит получить власть над ним, в любой момент можно его вызвать.
– Я стал искать Гуру. Я чувствую, как будто я делаю и всё как нарочно криво получается, прям как специально. Вроде всё нормально делаю, а получается всё криво, но со своей стороны сопротивление идет, и я чувствовал, что я их перебарывал. Когда уже главный из них (они его за Гуру стали выдавать), начали меня чему-то учить, учить, что-то мне рассказывать. Я говорю: «Как вас зовут?», –и они назвали, но я видел, что не Гуру и всё. Они как бы отвалились.
Всегда такие существа будут прочитывать из вашей памяти, кто вы, чтобы установить контакт. Находитесь выше тонкого тела и все это будет рассеиваться, освобождаться, рассасываться. Для того, чтобы находиться выше тонкого тела, надо просто быть внимательным, в состоянии веры и осознанности.
