07.06.2011

Принцип Брахмана. Комментарий к тексту
«Комментарий Шри Сатья Саи Бабы к
«Бхагавад-гите»

Что означает медитировать на Брахман

Продолжаем комментарии Шри Сатья Саи Бабы к «Бхагавад-гите».

Стали монахами, стали брахмачари – теперь это ваша обязанность – слушать тексты. Это ваш выбор, знали, на что шли: заниматься философией, слушать тексты. У каждой профессии есть свои обязательства.

Текст:

«Тогда, о, Господь, расскажи мне о первом из них, о Брахмане», – воскликнул Арджуна.

«Арджуна! Акшарам-Брахма Парамам... О Брахмане говорят как об Акшара-парам. «Акшара» означает «свободный от кшары, разрушения», «неразрушимый». Слово «Брахман» происходит от корня, означающего большое, огромное и так далее. Насколько огромное? – можешь ты спросить. Огромней, чем все, что ты называешь огромным – таков ответ. У слова «Акшара» есть и другое значение. Оно означает вездесущее, внутренне присущее всему».

Медитировать на Бога, медитировать на Брахман означает искать некую точку, которая неразрушима. Мы говорим, что это природа Ума вне центра и границ. При этом надо понять, что слово «ум» не должно нас вводить в заблуждение, оно указывает на факт осознания, присущий нам, но оно не имеет отношения к уму, личности. Можно так сказать – это не совсем наш ум, это ум Бога. Он, конечно, есть внутри нас, но мы его ещё должны открыть, обнаружить. Погружаясь в себя, нам надо искать божественное внутри. В этом наша задача.

Текст:

«Брахман, как ты был должен заметить, это не просто акшарам. Это – Парам акшарам. Что это означает? Это тот вид акшарам, который находится вне времени и пространства и неописуем; его нельзя описать одной или всеми существующими категориями; он никогда не гибнет и не ослабевает; он – Парам акшарам, Высочайший, Неуничтожимый, Неописуемый. Задача людей – достичь этого Брахмана; «Акшарам» и «Брахман» означают одну и ту же цель».

Когда мы Его хотим описать с именем и формой, мы говорим, что это Бхагаван Даттатрея, хотя его можно назвать также Шивой, Вишну, то есть Брахман может принять любую форму в зависимости от склонностей ума, связей с ним. Для нас Брахман принял форму Даттатреи, для кого-то он принял форму Аллаха, для кого-то – Будды, Христа. Через эту форму происходит трансляция, установление канала связи.

Брахман находится вне времени, поэтому его описывают как Калатита, превосходящий время. Время – это определенное давление, определённая вибрация, кала-шакти. Все мы находимся под давлением времени. Люди стареют не потому, что у них исчерпывается лимит Хейфлика, как говорят учёные, перестают делиться клетки после пяти-семи раз и не потому, что у них есть некий ген старения, который ищут и никак не могут найти, а потому что все люди находятся под давлением времени и время их как бы медленно стирает со сцены жизни. Это кала-шакти.

Причина старения, болезней кроется в карме, потому что карма опускается из причинного мира в тонкий, из тонкого в физический и производит изменение, делает сдвиг постоянно в определённом направлении. Есть точка, из которой мы не зависим от времени – это точка, где нет сдвига, нет изменений ни в сторону прошлого, ни в сторону будущего. В этой точке время ещё не начало свой ход, ещё не оформилось как сдвиг, как вибрация. Там есть неподвижность, слитность прошлого, будущего, настоящего в одно. В этой точке нет пространства с тремя измерениями или другими измерениями, там нет понятия об измерениях.

Эта точка является нашей защитой и спасением от давления времени, от кала-шакти. Когда мы утверждаемся в этой точке, время нас неспособно сдвинуть, но для этого мы должны оставить всё, к чему мы привязаны. Эго должно как бы умереть при жизни, потому что эта точка, с точки зрения эго, очень далеко находится. В ней нет ни целей эго, ни ценностей, нет отождествления с телом. Мы должны утвердиться в этой точке.

Текст:

«Они указывают на аспекты одной и той же истины – Сагуну и Ниргуну. Ведь «Акшара» означает также «буква», «Пранава», «ОМ», являющийся символом Брахмана. Вот почему это называется «Акшарапарабрахма йога». При слове «Брахман» могут быть два прилагательных: «Парамам» и «Акшарам». Слово «Акшара» указывает на Пранаву, а также на Майю. Майя принадлежит к той же категории, что и Пранава. Оба они «определяются», «имеют свойства», Са-вишеша. Брахман, однако, есть Нир-вишеша, без характерных признаков, неопределим, чист, существует сам по себе. Тот, кто понимает это, достигает Меня».

Савишеша означает с качествами, с признаками, можно определить. Нир-вишеша означает нельзя определить, нет признаков.

Пятеричная формула

Текст:

«Теперь о следующем, по порядку: это – Брахман, пребывающий в каждом теле в форме «я». Обычно все тело, окружающее эту сущность, именуют «я». В теле каждая часть и орган исполняет одну, главную задачу. Каждое из чувств соприкасается с определенной группой впечатлений внешнего мира и сообщает о них, но в теле есть сияющее «я», хотя и связанное с чувствами, но находящееся вне и выше них. Если эта связь обрывается, все становится инертной материейКогда энергия этого «я» течет через чувства, они могут исполнять отведенные им задачи. Эта энергия – Адхйатмам, ее нельзя постичь без великого усилия. При помощи самого тонкого распознания ты узнаешь ее в весьма малой степени. Брахман – это сущность «Тат»; Адхйатмам – это сущность «Твам».

Для того, чтобы тебе стало яснее, считай их формой и содержанием. Брахман – форма, Адхйатмам – содержание», – сказал Кришна».

Как обнаружить брахма-таттву? В йоге всегда существовал рецепт, как это сделать. Западный оккультизм, тантра, буддизм в той или иной форме заимствовали этот рецепт, переделывая под свои нужды.

Этот рецепт звучал так: «Весь видимый внешний мир надо погрузить в джняна-индрии, свести к джняна-индриям», то есть понять, что всё зримое есть в глазе, всё слышимое есть в ухе, всё осязаемое – в коже, всё обоняемое – в носу, всё вкушаемое – в языке. Не будь этих органов чувств, мы бы ничего не смогли воспринимать.

Весь мир надо свести к джняна-индриям, потом джняна-индрии надо свести к манасу, надо познать зрение, зрящего, познать слышащего, познать вкушающего, обоняющего, осязающего. Это манас.

Манас верховодит органами чувств, все восприятия поступают к нему. Манас в физическом теле символизируется мозгом, любой нейрофизиолог скажет вам: «Этот мир на самом деле – это цепи электрических импульсов в нейронной системе мозга».

Всё, что мы видим здесь, это просто импульсы, импульсы, импульсы. Система «нейрон-аксон-синапс», сложные нейронные связи. Есть зоны, связанные с речью, с долговременной памятью, оперативной памятью, слухом, логическим мышлением.

Иногда, когда каналы в какой-то области забиты, у человека отсутствует зрение определённых видов цвета или память на определённые слова. Это значит – не работают нейронные цепи, не проходит сигнал в нейронной системе. Весь наш мир – это только цепи импульсов в мозге, никакого внешнего мира не существует.

Джняна-индрии (глаза, уши, нос) воспринимают и передают в мозг некие импульсы, впечатления. Эти импульсы складываются в сложные картины, интерпретации, распознавание образов, звуков, сигналов.Затем формируется целостная картина мира, происходит глассировка реальности, её интерпретация, описание, упорядочивание. Длительное время мы учились этому, с самого детства – интерпретировать реальность, распознавать эти нейронные импульсы. Это всё работа манаса.

Йога говорит, что надо познать весь мир как находящийся в уме. Этот зал, мурти Даттатреи – всё это у вас находится в мозге. В реальности всё, что вы воспринимаете, это восприятие вашего мозга, а органы чувств передают в нейронную систему это восприятие.

Дальше учение говорит, что манас надо погрузить в буддхи, но где же сам понятийный ум, каков его источник? Он погружён в что-то большее, это свет чистого осознавания, буддхи. Манас надо погрузить и растворить в буддхи, тогда мы познаем суть этого мира, откуда приходят эти импульсы восприятия, а буддхи надо погрузить в Атман. Такова формула. Тот, кто делает так, тот йогин.

Чистое осознавание надо погрузить в божественную сущность осознавания, осознавание – это ещё не всё. Есть божественная сущность, которая является источником всякого осознавания. Когда мы так делаем, мы приходим к пониманию явлений этого мира и самого себя. Мы понимаем, что мир сам по себе не существует, всё, что происходит, это интерпретация чистого божественного Источника в силу кармы.

Внешние объекты как вторичная причина, наши джняна-индрии, наш манас – это всё карма. Преломляясь, как зеркала в калейдоскопе, они формируют различные узоры, и, интерпретируя их, мы создаём сложную смысловую картину мира.

В зависимости от кармы и типов живых существ эти узоры могут быть разные. Взгляд кота и человека разный, это разные вселенные, складываются узоры по-разному, манас и индрии, буддхи разные.

Даже взгляд садху и взгляд обычного человека – это разные вселенные. Взгляд дайтьи или Данава, инопланетянина – тоже разные конфигурации, но в сути это всё интерпретация одного божественного Источника.

Сат, чит, ананда.
Принцип сат и асат

Текст:

«Давайте немного остановимся на этом вопросе. Шастры описывают Брахмана как сат-чит-ананду, не так ли? Таков способ его обозначения в терминах веданты. Он также описывается как «Астибхати-прийам».

Есть ли это одно и то же, или же значение данных терминов различно? «Сат» означает то, что существовало в прошлом, существует в настоящем и будет существовать в будущем. То же самое значение передает слово «Асти».

Всё во вселенной можно свести к двум понятиям: «сат» и «асат». Сат – то, что неразрушимо, то, что всегда существует, это Истина. Асат – это то, что разрушимо, то, что не существовало и появилось и то, что исчезнет. Вивека (различающая мудрость), позволяет различать эти две категории – сат и асат.

Брахман есть сат, майя есть асат, Атман есть сат, тело есть асат. Сущность ума есть сат, ум есть асат. В глубине источника, откуда возникают мысли, есть сат, сами мысли есть асат. Каковы взаимоотношения сат и асат? Может, между ними есть антагонизм, непримиримость какая-то? На самом деле нет. Асат – это тоже сат, только его другая, особенная форма. Асат – это играющий сат, сат, играющий в изменчивость, во временность. В глубине асат мы тоже обнаружим сат, но для того, чтобы обнаружить в глубине асат Истину, то есть, сат, нужно провести вивеку, исследование.

В некотором смысле сат не существует, он является умозрительными умопостроениями. Например, взять эту видеокамеру. Она сат или асат? То, и другое. Надо разобраться только, что в ней сат, а что в ней асат. Допустим, этой видеокамеры как таковой не было пять лет назад. Какие-то люди её собрали, а другие люди, очень умные, её придумали. У неё есть точка рождения. Также через некоторое время, может, десять лет, двадцать, пятьдесят лет, в зависимости от того, как монахи будут с ней обращаться, её разберут на части. У неё есть точка аннигиляции. Она родилась, она пройдёт некий промежуток, а затем она тоже исчезнет, распадётся на запчасти, молекулы, затем атомы. Это есть некая временная конфигурация, позволяющая обрести некоторые сиддхи. В ней есть вся эта часть, которая подвержена изменениям, это асат, но в ней есть какая-то часть, которую можно называть и сат и что это за часть? Это самое сущностное осознавание, которое в ней почти не обнаружимо. На уровне молекул, атомов это свет, который объединяет атомы, молекулы, это энергополе, и внутри него свет как чистое осознавание. Это часть кинокамеры как сат.

Текст:

«Чит» означает то, что сознает все; то же самое значение передает слово «Бхати». «Ананда» означает «бесконечный источник радости», «прийам» означает то же самое. Эти три сущности обнаруживаются в каждом человеческом существе; впрочем, и в каждом животном и птице.

Возьмите первое из них, сат, и это станет для вас понятнее. Тело рано или поздно гибнет. Каждый знает об этом, нет не знающих об этой простой истине и все-таки каждый боится смерти! Никто не радуется смерти, никто не стремится ей навстречу. Смерть неизбежна, вам придется встретиться с ней, пусть даже вы не рады ей или пытаетесь ее избежать. Все, что родилось, когда-то должно умереть; и все же никому не нравится умирать.

Каков ключ к этой загадке? Заметьте: что именно не радуется смерти? Что именно встречает смерть? Что именно уходит и что именно остается? Ответ таков: это тело умирает, это тело гибнет. То, что не умирает – Атма. Вы обманываетесь, полагая, что это Атма или «вы» умираете. У Атмы нет ничего общего со смертью или с рождением. Тело встречает смерть; Атма – нитья, сатья и нирмала (вечная, истинная и чистая) – не умирает. Вы – Атма, которой не нравится умирать. То есть вы – сат, ваша природа – сат. Атма – это «дитя бессмертия», а не деха, тело. Атма – это сат, а не тело.

Вы – сат, Атма, сущность, для которой нет смерти. Именно эта Атма присутствует в любом из состояний, и поэтому каждое живое существо ощущает силу сат в форме вечного, неизменного существования. Это очевидно и не вызывает сомнений. Теперь возьмите второе: чит – силу, побуждающую вас к познанию всего. Каждый стремится узнать обо всем, что воспринимается его сознанием, он задает вопросы: «Что это? Как это случилось?». Тех, кто действительно преуспел в познании, – всего несколько. Другие могут обладать лишь стремлением, но не устойчивым разумом, необходимым, чтобы упорно продолжать и одержать победу. Это все равно. Важна жажда, побуждение.

Возьмите с собой маленького ребенка, когда вы пойдете в магазин, на рынок или на выставку. Вы увидите, что ребенок не станет просто идти, глядя по обеим сторонам на различные вещи. Он будет непрерывно спрашивать ведущего его за руку человека: что тут? что там? Может быть что-то, о чем ему незачем знать, или чего он не в силах понять; но все же поток вопросов не иссякает.

Подумайте над внутренним значением такой жажды знания. Это чит-шакти проявляет себя. Это ее природа – не оставлять вещи неузнанными. Она не успокоится, пока не получено знание; и эта жажда проявляется в потоке вопросов.

Чит-шакти сияет сама собой, поэтому она обладает силой озарять даже инертные вещи. Вот почему эти качества сияют в человеке, делая для него ясными прочие вещи. Этого достаточно, чтобы убедиться, что в человеке присутствует разумный принцип, чит-шакти.

Теперь третье: анандам. Даже звери и птицы стремятся к радости, без всякого побуждения со стороны других. Они делают все с целью добыть ее. Никто из них не стремится к горю или к физическому страданию; они делают все, чтобы избежать горя или боли и прекратить их, когда они неизбежны. Что же до человека, то дальнейшие пояснения ни к чему. Во всякое время, во всех делах и в любой деятельности он ищет непрерывной радости. Никогда, нигде, ни на какой стадии жизни он не хочет горя.

Какое бы поклонение он ни предлагал, в каком бы бхаджане он ни участвовал, какие бы обеты он ни соблюдал, какие бы ритуалы он ни совершал, какие бы паломничества он ни предпринимал, какие бы дары ради духовной заслуги он ни приносил - он просит о радости и счастье для себя и для своих близких. Почему? Даже когда он страдает от болезни, и врач прописывает лекарство для его излечения, даже тогда человек хочет, чтобы оно было сладким, успокаивающим и приятным!

В чем корень такого желания? Человек, в своей основе, обладает природой счастья, он сукха-свабхава. Блаженство – сама его личность. Ему не свойственна природа тела, которое он занимает. Он – Атма. Счастье – природа Атмы. Вот почему никто не удивляется, когда вы счастливы; люди не спрашивают вас о причине вашего счастья, поскольку оно естественно для вас. Удивление возникает лишь тогда, когда вы замечаете что-то, чего не было прежде. То, что вы видите каждый день, не вызывает вашего удивления. Оно ощущается только при наблюдении или возникновении чего-то неестественного».

Ананда – это фактор нашего высшего «Я». Чем выше мир, в котором живут существа, тем сильнее проявлены чит и ананда, тем глубже различение на сат и асат. В ангельских мирах, в божественных мирах очень высокий фактор Чит, очень сильна энергия познания, очень велика сила ананды (блаженства). Живые существа естественно погружены в невыразимое счастье. У всех живых существ большое различение на сат и асат, очень чёткое понимание, нет никаких заблуждений.

В мире людей это часто запутано, есть дискуссии о том, что такое сат и что такое асат, каждый это понимает по-своему. В мире богов таких дискуссий нет, там всем это ясно, прямо видно. В мире людей энергия познания тоже как бы заблокирована. Некоторые наделены ею, некоторые ей обладают в малой степени. В соответствии с этим, ананда, фактор радости, также зависит от кармы. Те живые существа, которые обладают саттвой, хорошим потенциалом своей кармы, испытывают ананду в жизни, у них много радостных впечатлений.

Те, кто в прошлых воплощениях не очень хорошо вёл себя, в этой жизни имеют мало ананды. Это не вследствие влияния других существ, не вследствие демонов, это просто карма, значит, в прошлых воплощениях были мысли или поступки, которые не дают испытывать ананду в этой жизни.

Святые, когда они утверждаются в сат, у них пробуждается Чит, энергия познания. Они испытывают ананду благодаря самой энергии знания. Когда их энергии знания становится много, они перестают быть привязанными к ананде, вернее, они способны даже в страданиях видеть ананду, принцип ананды не теряется, он настолько расширяется, что даже то, что раньше было страданиями, вызывает блаженство, радость. Это то же самое, что делать клеши мудростью.

Например, в одной деревне все жители услышали, что будет голод и страдания, и все начали горевать. Только один юродивый бегал и радовался. Его спрашивают: «Почему ты радуешься?», – он говорит: «Вот, наконец-то! Мечтал всю жизнь пострадать за Христа! Вот представилась такая возможность». Страдания перестают быть страданиями, когда вы обнаруживаете их истинную сущность. Единый «вкус» – это когда радость и страдания – это тоже ананда. Сейчас мы не понимаем, что такое «всеобъемлющий принцип божественной ананды» и для нас радость – это когда нам хорошо, уму хорошо, телу хорошо.

Ананда – это божественный принцип, который есть во всём, просто надо его найти и распознать. Когда прищемили палец – это не ананда, нам так не кажется, но, если вы находитесь в глубоком присутствии, вы можете почувствовать блаженство и от этого, ветры наполнят сушумну и так даже. Нивритти-марга, муладхара-чакра может очень сильно работать и можно получить сильный опыт даже, вплоть до самадхи.

Однако нужно обладать очень великой распознающей мудростью, глубокой погружённостью, когда вы теряете что-то – это не ананда обычно. Если это хороший садху, он может воспринять это как даршан Бога, как благословление, как отсечение цепляний, то, что высвобождает его высшее «Я», радоваться и получить облегчение, что «вот это то, что меня привязывало, а теперь я радуюсь, потому что я свободен от этого».

Принцип, который позволяет радоваться всему – это смирение. Это когда мы лишаем наше эго такой поверхностной, внешней радости и учимся радоваться без эго. Это ведет к переживанию истинной ананды, поэтому святые наделены безграничным смирением. Они не хотят испытывать ананду посредством эго, зависеть от эго, посредством надежд, страхов, цепляний, они знают, что такая ананда имеет оборотную сторону – страдания и они учатся испытывать ананду без эго, без ума. Тогда что бы ни происходило с эго, с телом, с надеждами и цепляниями, планами, они всегда счастливы, в любой момент они говорят: «Так прекрасно, так отлично, так тоже хорошо».

Вы можете посмотреть на себя: легко ли вас лишить ананды или нет? Обычного человека запросто можно лишить ананды запросто, вы достаточно на него можете как-то не так посмотреть и всё, его ананда исчезла, или забрать что-либо, или оскорбить, в общем, как-то за эго задеть, но садху нелегко лишить ананды, его вообще невозможно лишить ананды. Это не внешний фактор, он черпает ананду изнутри, и он не опирается на эго при переживании ананды. Разница между садху и обычным человеком как раз в том, что первого невозможно лишить ананды.

Что надо, чтобы вас лишить ананды? Может быть, погода плохая, может быть, настроение испорчено, в ваш гороскоп вошёл Сатурн и всё, лишить ноутбука, управляющий дал непрестижное служение. Мало ли? Есть тысячи причин, чтобы нас лишить ананды, но, когда мы работаем сами с собой, мы можем увидеть, что постепенно всё это уходит и что нас нельзя лишить ананды. Мы проецировали нашу ананду на что-то внешнее, а она всегда внутри нас, она всегда присуща нам. Если мы не цепляемся, не держимся, мы увидим – ананда всегда с нами, нас нельзя её лишить.

Вот это лишение ананды – это условность, мы думаем, что мы лишаемся ананды, потому что её просто на что-то проецировали, а она, на самом деле, не зависит ни от чего, просто не надо её ограничивать, не надо ставить ей условия, что «я буду в ананде, потому что…». Как только мы говорим «потому что», мы её ограничиваем, а надо сказать: «Я буду в ананде независимо ни от чего». Как только вы себе это скажете, у вас пробудится созерцательное недеяние, и вы будете в ананде не из-за чего-либо, не «потому что», а просто.

Вот это и называют сахаджа-таттва (естественное состояние), то есть, когда ананда зависит от чего-то, это ещё не сахаджа, это не естественное состояние. Естественно, ананда ни от чего не зависит. Вы должны учиться быть, как нага-баба. Здесь мы не можем быть, как нага-баба, как в Индии, но в душе вы должны быть таким. Ананда ваша ни от чего не зависит.

Текст:

«Вот пример: в колыбели лежит ребенок. Он весело смеется при звоне колокольцев или при виде игрушки, или, может быть, какому-то ощущению, достаточно приятному, чтобы вызвать его радость; при этом никто не удивляется и не беспокоится. Никого не покидает спокойствие в этом случае, а если ребенок, игравший и смеявшийся, начнет кричать и плакать, каждый, кто услышит его, побежит к колыбели и станет неистово искать в постели ребенка причину его беспокойства. Это известно всем, имевшим дело с детьми. Никто не стремится найти причину, по которой ребенок счастлив, но все ищут причину, когда он плачет. Почему? Ананда, радость, – его природа; скорбь неестественна, противоречит его внутреннему складу.

Это еще не все, есть еще кое-что. Давайте возьмем другой пример из жизни. Когда какой-то ваш родственник счастлив и богат, никто не берет на себя труд поинтересоваться у него, почему он так счастлив; о нем забывают и не беспокоят его вопросами. Когда его поражает скорбь, и он несчастлив, вы начинаете беспокоить его и беспокоиться сами. Почему? Счастье естественно, его следует ожидать, оно не вызывает удивления. Ведь оно – природа Атмы, которой является каждый. Вот почему человек стремится к постоянному счастью, ананде.

Мы видим сат, чит и ананду в каждом живом существе, как самую суть его существования, как само его действительное «я», поэтому именно Господь принимает положение воплощенного существа, дживы и играет роль отдельной личности. Об этом говорил Кришна с тем, чтобы связь Брахмана и Адхйатмам, то есть тождественность Ему и того, и другого, стала бы ясна Арджуне».