06.06.2011

Путь джняны. Познание Брахмана.
Комментарий к тексту
«Комментарий Шри Сатья Саи Бабы к
Бхагавад-Гите»

Продолжаем комментарий к лекции по «Бхагавад-гите» Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы.

Текст:

«Цель достигается всеми, различны только процесс и скорость. Неудивительно, что Господь не раз провозглашает, что все эти четыре типа бхакт – его собственные.

Почему он так сказал? Все они стремятся к одной и той же высокой цели, поэтому всегда стремитесь к безбрежному, неизмеримому, не ограничивая свои желания малым. Те, кто страстно желает малых вещей – скупцы, стремящиеся к Господу благородны, великодушны» – говорил Кришна».

Стремиться к великому, к безбрежному – это означает стремиться к познанию Брахмана. Корень «брихан», входящий в слово «Брахма» означает «расширяться», «не иметь никаких границ».

Когда мы созерцаем, выполняем настоящую внутреннюю работу, наш ум распахивается, мы медитируем на безбрежность без границ, без центра, но когда мы соскальзываем на поток понятийного ума, на эго, то мы стремимся к чему-то ограниченному, малому и в этом стремлении как раз и кроется ключ почему нас сансара держит. Да она нас не держит! Мы сами за неё держимся, то есть, наши тенденции стремиться к малому, узкому, ограниченному делают нас заложниками, пленниками сансары. Становясь садху, мы переучиваем себя, мы избавляемся от этих навязчивых тенденций. Это васаны, деха-васаны, васаны, отождествляющие с телом.

Воспитание себя как человека-садху означает приучить себя всегда стремиться к великому, стремиться к великому – это и есть пребывание в Сахадж-стхити, естественной устойчивости, медитации на Атман.

Ум будет нас отвлекать, чтобы мы стремились к малым целям, и малые цели всегда ограничены, из-за малых целей всегда приходит страдания, но великие цели не ограничены, они вне времени. Как только мы забываем об этом и стремимся к малым целям, к малым переживаниям, мы сами строим себе будущие проблемы, будущие страдания несмотря на то, что эти малые цели кажутся легко достижимыми, легко получить от них удовольствие. о не надо обманываться, это майя, иллюзия. Никогда малые цели душу не могли удовлетворить. Стремление же к великим целям делает вас бессмертными. Например, произведения искусства, идеи, идеологии переживают людей, их создавших. Их тела исчезают, а их идеи так и остаются до сих пор.

Текст:

«Преданность джняни есть то, что называют термином «сахаджа-бхакти», прямым бхакти. Бхакти прочих может быть названо «гоуна-бхакти», (полученным, косвенным бхакти). Джняни постигает Господа как свою собственную Атму, бхакти – это ану-ракти, привязанность, любовь к Богу».

Поддержание созерцательного присутствия – это сахаджа-бхакти, то есть, это преданность в осознавании. Джняна и бхакти – это названия одного и того же, только джняни идут через вичару, самоисследование, аналитику, философию и вивеку (различение), бхакти идут путём сердца, путём веры, преданности, вне ума, вне эго, вплоть до самозабвения, до самоотдачи, до готовности кататься в пыли от восторга во славу своего божества. В конечном счёте и джняни и бхакти приходят к одному.

Наш путь – это тот, который объединяет и джняну, и бхакти. Сахадж-стхити, пребывание в естественной устойчивости, предполагает, что вы очищаете ум анализом, философией, различением и выделяете, как масло выделяют из молока: взбивают его, как самую драгоценную субстанцию, изначальное присутствие.

Затем вы уже понимаете, что оно не принадлежит вам, это не ваше состояние ума. Ошибочно было бы думать, что это некое ваше надуманное такое состояние, которое вы вынашиваете. Таким способом невозможно достичь освобождения. Это не ваше состояние, это состояние Бога, это точка медитации на Бога и вам надо быть преданным эту состоянию, верить в него. В этом смысл вашей бхакти.

Надо быть истово верующим, истово преданным, истово погружённым, истово поглощённым, только тогда оно будет набирать силу и вы не можете сказать: «Я вот не могу самоосвободить». Всё вы тогда сможете самоосвободить, потому что вы тогда будете полностью поглощены объектом своей преданности, а что истово верующий не может самоосвободить? Ведь он не опирается на себя, он опирается на Ануграху, на то, что выше его личности, то, что превосходит его. Тогда никакие мысли, никакие движения эго над вами не властны, никакая карма не властна, но для этого вы должны зажечь пламя веры, зажечь пламя сердца, зажечь огонь преданности и вынашивать его. Тогда это будет истинная погружённость в естественное состояние.

Текст:

«Сказано – «пуджйаешванура-аго бхакти» – «любовь к достойному почитания есть бхакти», – сказал Кришна. Джняни становится таким благодаря множеству заслуг, накопленных во многих жизнях. Это не достигается быстро, под влиянием минуты, этого нет также в магазинах, в готовом виде, за деньги. Это не продается.

Это – кульминация духовных усилий, совершаемых во множестве жизней. Требуется подготовить множество хороших докторов, чтобы они оказывали помощь людям, но лишь годы обучения и практики дадут их; если врачами в больницах назначить неподготовленных людей и, если те начнут прописывать лекарства и оперировать, они будут убивать там, где обязаны лечить. Также, если человек стал джняни сегодня, вы можете понять, что это годы и годы садханы дали ему эту высоту. Наследие духовных устремлений прошлых рождений также помогает ему в его усилиях.

Сегодня всевозможные люди называют себя джняни. Видимо, они не знают, что джняни отмечен определёнными качествами. Признак, доказывающий его подлинность, есть, конечно, его основанное на собственном опыте утверждение, что «Васудева сарвам идам», «Васудева есть всё это». Постоянная верность этому опыту – действительный признак джняни».

Мало пережить небольшое чувство единства, небольшой признак пустотности. Иногда человек может употребить что-то и то же самое пережить. Иногда домохозяйка может в момент шока то же самое пережить, когда ум остановился, но это не решает ничего.

Здесь говорится «надо иметь верность этому состоянию», во все аспекты своей жизни принести. Надо иметь полную, тотальную преданность и никогда не покидать его, надо его сделать своим рефреном, своей песней жизни, своим объектом поглощённости. Тогда это начинает вытирать кармы прошлых воплощений, проникать в бессознательное, вытирать васаны, самскары. Тогда это начинает стирать прошлый опыт, деха-васану, изменять течение судьбы, пробуждать джняна-шакти, сватантрию, иччха-шакти, айшварью, крийю, тогда это начинает работать.

Верность пережитому состоянию Бога – даже если вы пережили один раз, этого достаточно, чтобы понять, как нужно хранить эту верность, вновь и вновь нужно стараться войти в это состояние, повторить его и держаться его. Тогда в этом будет смысл.

Текст:

«Имя «Васудева» здесь указывает не на сына Васудевы, а на Того, кто сделал все существа Своей обителью, Своей нивасой. Только человек, сознающий Господа во всех существах, имеет право называться джняни.

Иные люди, если они называют себя «джняни», являются джняни лишь по названию. Они не обладают подлинным восприятием джняны. В чем же именно заключается джняна? Она – обладание таким знанием, которое дает вам возможность знать все, и тем самым дает вам способность давать знание всем остальным. Такова высота, которой достигает джняни. Напротив, не может зваться «джняни» никто из тех, кто просто выучил наизусть несколько шлок, или просмотрел несколько книг, или сел на возвышение с десятью другими и часами читает лекции, гордясь ученостью, разматывая свои скучные поучения (словно фокусник клубок ниток), извергая наружу то, что было проглочено ранее».

Один человек постоянно медитировал на мантру «Ахам Брахмасми», и он так привык её читать двадцать лет, что он уже очень был привязан к этой мантре, он ни на секунду не переставал её читать. Тогда один святой сказал: «Что ты думаешь, Бог придёт благодаря тому, что ты читаешь мантру или он уйдёт благодаря тому, что ты прекратишь её читать? Попробуй просто оставаться в изначальном естественном осознавании, прекрати читать мантру и посмотришь, есть ли у тебя Богореализация или нет».

Этот человек прекратил читать мантру. Через сутки он пришёл и сказал: «Что ты сделал?! Ты всё разрушил! Бог ушёл». Тогда этот святой сказал: «Раз он ушёл, раз это состояние разрушилось, значит, оно не заслуживает того, чтобы его признавать как истинное. Истинное не может приходить и уходить. Ушло твоё неистинное состояние».

 Таким же образом, когда мы получаем какой-то опыт, надо понять, что опыт не есть истинное состояние, опыт – это всегда сфера переживания эго. Нет смысла гоняться за опытами, они приходят в своё время и в своё время также уходят, но всегда есть тот, кто переживает опыт, нечто, кто-то глубже. Переживать опыты – это нормально, если ты садху, но нужно устанавливать своё «я» в том месте, где опыт не приходит и не уходит. Это невозможно потерять и это самый глубокий, самый подлинный истинный опыт. Это нельзя назвать состоянием мистического опыта, это также не имеет отношения к обыденному сознанию, это трансцендентное.

Джняни всегда пребывает в трансцендентном, он не пребывает в обыденном. Обыденное – это сфера бодрствования. Он не пребывает в опыте, опыт – это сфера астрального мира, может быть, каузального. Он пребывает по ту сторону и обыденного и опыта. Это не может прийти, это не может уйти, потому что всё это зависит от условий. Это за пределами прихода и ухода, но нужно быть очень чутким, чтобы настроиться на такое переживание. Это видение всегда нам присуще, поэтому его называют «сахаджа-таттва», но нужно быть в состоянии большого смирения, полного послушания, чтобы каждую секунду быть верным, быть преданным этому богоподобному состоянию. Это состояние богоподобия.

Богоподобие называют «брахма-ахам-бхава», но, когда мы забываем, у нас начинается человекоподобие. Человекоподобие – это судьба сансары, судьба реинкарнации. Богоподобие означает идти от человекоподобия к слушанию брахма-ахам-бхавы.

Текст:

«У нас есть очень много таких самозваных странствующих «джняни». Их одежды – цвета охры, но их сердца – как у людоедов. Как может обычный камень сиять подобно драгоценному? Не все камни – драгоценные. Кто примет обычный камень за драгоценный? Лишь глупцы ошибутся так. Ведь они не знают ни того, ни другого.

Шри Кришна провозглашает в Гите мантру – царя мантр – «Васудева сарвам» (Васудева – это все), именно с тем, чтобы противодействовать таким ложным джняни, появление которых Он предвидел. Одной этой мантры достаточно, чтобы спасти все человечество. Таков Его дополнительный дар».

Ложная джняна – это различные ошибки и отклонения на духовном пути. Ложная джняна всегда возникает из ума, из эго. Начитанный ум, ясный философский ум, который зациклился на себе, тонкое переживание ясности и привязанность к ясности, тонкое переживание пустоты и привязанность к пустоте, тонкая гордыня, разные переживания блаженства – всё это различные виды ложной джняны. Нелегко, если нет опыта, отличить эту ложную джняну, поэтому святые описывают это, как различные ошибки, отклонения, которые мы должны понимать.

У эго, у ума есть свойство цепляться за тонкие переживания, делать из них домики, норы, гнёзда, устраивать себе там жизнь покомфортнее и часто ум садху отрешается от внешнего мира, но он по своей неопытности не научен отрешаться от внутреннего мира, а внутренний мир раскрывается, как большая вселенная. Тогда его эго, его ум пытаются свить гнездо на переживаниях внутреннего мира, зацепиться, установиться за это. Всё это разновидности ложной джняны. Различение, вивека учит, как постепенно уходить от ложной джняны, не пускать корни в состояние ложной джняны. Ложная джняна ведёт к рождению в сфере Богов страсти, к зависанию в сфере Богов формы, к растворению в тёмной бессознательной пустоте, к различным тонким неистинным прельщённым состояниям.

Как отличить ложную джняну от истинной? У ложной джняны есть тонкие цепляния, тонкие надежды, тонкие страхи, тонкие привязанности к чему-либо. У истинной джняны нет привязанностей и нет цепляний. Как только вы обнаружите в себе тенденции ложной джняны, вы должны быть начеку. Она может подобраться к вам под различными видами: под видом материальных привязанностей, под видом тонких привязанностей друг к другу, под видом гордости своими успехами в садхане и в служении, под видом своего положения в служении или должностью, под видом, наоборот, самоуничижения и неверия в свои силы, под видом большой ясности, когда ум начинает думать, что он постиг учение, вместо этого он постиг собственные фантастические представления об учении, создал из них некую такую понятную модель из ума.

Как проверить ложную джняну и отличить от истинной? Ложная джняна приходит, и она уйдёт тоже, истинная джняна не приходит и не уходит, она всегда есть.

Текст:

«Считайте её таковой и сосредоточьтесь на ней и её значении. Это высочайшее благо, это высочайшая цель. Одни эти шесть слогов могут сделать человеческую жизнь успешной».

В ложной джняне нет веры, в истинной джняне есть только вера. В ложной джняне есть что-то от ума, что-то от эго, что-то от ясности, что-то от мистики, в истинной джняне уже ничего нет от ума, уже ничего нет от эго. Это полное предание, полное растворение, уже без примесей. Энергия есть, и энергия есть игра, есть манифестация, полнота всего есть, но никаких отождествлений, никаких рефлексий, нет ничего этого. Иногда человек говорит: «Я постиг учение, я имею джняну, но хотел бы вот это вот узнать, вот это объяснить и вот это я переживаю, и куча идёт рефлексий, рефлексий, рефлексий». Я говорю: «Что ты постиг вообще? С таким рефлексирующим умом ты говоришь, что ты что-то постиг? Если бы ты постиг, никаких вопросов – ты бы ел свой прасад, спал, делал то, что нужно и всё, потому что в первый миг возникновения рефлекторной работы это всё бы самоосвобождалось мгновенно, оно даже бы не успевало осознаваться твоим умом, в самой глубине сути ты бы проходил мимо этого. Почему ты обращаешь внимание на цветные камешки и думаешь, что это бриллианты? Если ты говоришь, что ты хороший ювелир, ты пройдёшь мимо и даже не бросишь взгляд на цветные камешки».

Это как будто человек говорит: «Я отличный ювелир, я нашёл бриллиант» и рассматривает цветные стёклышки и набирает их вот такую сумку, целый рюкзак и на плечи вешает и тащит их и говорит: «Я очень хороший ювелир». Ты подходишь, говоришь: «Что ж ты тогда всё это таскаешь с собой? Зачем тебе всё это?».

Когда нет различения, нет вивеки, человек может иметь и алмазы, он может и собирать цветные стёкла и затем он всё это тащит в рюкзаке. Тогда Гуру говорит ему: «Вот это сними и выбрось просто, тебе тяжело будет тащить так всю жизнь это, только мешает».

Если есть у человека вера, преданность и смирение, он легко это сделает, но, если у него есть эго, привязанности, он не прислушается к совету, он упорно будет тащить этот рюкзак, он будет верить, что это нечто ценное. Ну тогда Гуру скажет: «Ну, твоё дело, в общем. Нравится – таскай». Он не будет никогда настаивать насильно, забирать его.

Текст:

«Нахи джнанена садришам» – «нет ничего, равного джняне», а что есть джняна? То, что переправит вас через это море самсары. Конечно, она бывает двух видов: первый – знание внешнего (вишая-джняна), а второй – знание единства (абхеда-джняна). Первый тип – знание мира; второй – знание сущности Брамана и индивидуальной Атмы, называемое абхеда, «неразделимая» или «единая» джняна. Эта джняна не есть функция разума, буддхи; она – свойство чего-то выше этого, чего-то, наблюдающего даже за деятельностью буддхи.

Она уничтожает заблуждение, относящееся к этому постоянному потоку, ошибочное признание его за реальность; она освобождает сердце человека от страха; она открывает ему Брахмана, которым он, как и всё это, является, поэтому ее называют правильной джняной, или самйак-джняной, самипа-джняной, или ближайшей джняной.

Есть два пути, которыми человек может достичь Абхеда-джняны: внутренний и внешний. Внешняя садхана – это «нишкама-карма», деятельность без привязанности к результату действий, поскольку деятельность посвящается Господу.

Внутренняя садхана – это дхьяна (медитация) и самадхи. На языке Веданты ее называют нидидхьясана. Слушать и размышлять об услышанном – эти две ступени образуют основу нидидхьясаны, внутреннего сосредоточения».

Слушать и размышлять об услышанном – это шравана и манана. Прежде чем приступать к истинной нидидхьясане, нужно заложить эту основу, нужно много слушать, много-много слушать, много размышлять. Постепенно ваша манана из ментальной станет трансцендентальной, осознанной, когда размышление перерастает в плавное созерцание и вот этот момент естественно вводит в нидидхьясану. Аналитика закончилась, ум освободился от оперирования концепциями, осталось только состояние, ровное, спокойное, безмятежное, наблюдающее и когда вы его держите – это нидидхьясана. Иногда вам нужна санкальпа, например, атма-вичара или другая, а иногда её не нужно, оно просто держится.

Текст:

«В этом смысл того, что называют атма-самьяма, овладение чувствами, отречение от мира внешних чувств, удаление ума от внешнего мира. Цель всякой жизни – познание Параматмы, достижение Освобождения. У человека не может быть иной цели.

Жизнь даётся человеку не как средство строительства домов, приобретения имущества, накопления богатств, умножения потомства, получения званий и восхождения на высшие ступени общественной жизни. Его величие не зависит от всего этого. Главный жизненный успех состоит в обретении постоянного блаженства, постоянной свободы от скорби и беспокойства».

Даже став садху, не нужно забывать об этом. Джада Бхарата выполнял тапасью в джунглях, и однажды олениха зашла попить воду в Гангу и в этот момент прыгнул тигр и она от испуга дёрнулась и спонтанно родила оленёнка, она была беременной, а затем была убита. Этого оленёнка Джада Бхарата вытащил из воды и воспитал, накормил его и спас и со временем его ум привязался к оленёнку, он начал думать об оленёнке, об его судьбе размышлять. У него возникла привязанность и когда он умирал, все его мысли были об олене.

Из-за этого он получил тело оленя, и он потом, получив тело оленя в следующей жизни, горько сожалел, но уже делать было нечего, он просто, имея память прошлого воплощения, не подходил к другим оленям, жил отдельно от всех других оленей и пытался осознавать себя в теле оленя. Благодаря этому он покинул тело оленя и в следующей жизни уже стал брахманом.

Помня о том, какую он ошибку совершил, став брахманом, он решил не связываться с людьми, чтобы не привязываться и больше такой ошибки, как с оленем, не допустить. Он соблюдал мауну, родители умерли рано и остались только братья и он часто вёл себя, как безумный мудрец, как авадхута.

Многие люди считали его безумным и дали ему прозвище «Джада», то есть тёмный, бессознательный, но на самом деле он был святой личностью. Он иногда работал в поле, но люди считали, что он не мог о себе позаботиться, но всю свою жизнь он занимался очень глубокой практикой самадхи.

Однажды, когда царя несли на паланкине, один из рабочих-носильщиков заболел. Тогда солдаты решили найти кого-нибудь из толпы и нанять его и поставили его, как молодого и сильного, но, поскольку он нёс царя неуклюже, царь рассердился на него и стал говорить, что он негодный носильщик. Он сказал: «Ты такой молодой и сильный, а так несёшь плохо. Наверно, ты не уважаешь царя. Я скажу тебя наказать».

Джада Бхарата сказал: «Ты можешь наказать моё тело, но меня ты не сможешь наказать, потому что я не есть это тело, я это хорошо понимаю». Царю понравились его наставления, он сказал: «Продолжай». Джада Бхарата дал ему целую упадешу, так что царь просто вылез из паланкина и поклонился ему в ноги. Таково было внутреннее величие Джада Бхараты.

Он сделал выводы, он получил урок из той ошибки, которую он совершил, привязавшись к оленёнку и всю свою жизнь он был таким, очень истово верующим, бескомпромиссным садху. Таким же образом нам следует делать выводы, анализировать ошибки из тех моментов, где мы допускали моменты бессознательности, и выражать санкальпы быть усердными в своей практике, в своём служении.

Текст:

«Шраванту вишве амритасйа путрах!» – «Слушайте, о дети бессмертия, по всему миру!» – таков призыв. Наследие бессмертия необходимо узнать и ощутить, его необходимо вернуть. Следует устранить узы имени и формы; это – узы, образованные сном. Они изменчивы и временны. Они – не истинные, естественные свойства дживы. Настоящая мудрость состоит в осознании, что человек – чистое блаженство, блаженство, переходящее из прошлого в настоящее и будущее».

Пока мы не родились, у нас не было имени и не было такой телесной формы. Один этот факт должен заставить нас задуматься: «Кем же мы были до этого?». Нынешняя телесная форма ведь не всегда была такой. Если проследить нас с момента нашего рождения, то, может быть, мы сами себе показались бы или пугающими или очень смешными, в виде зародыша. У нас ещё не было имени. Это имя было только в умах наших родителей и то, оно может быть, было не оформлено.

До рождения у нас было только тонкое тело. Это тонкое тело было создано только нашими умонастроениями, умопостроениями, как воображением. Это было наше воображение, которое приняло какой-то конкретный облик, но если бы мы вообразили бы себя по-другому, то и тонкое тело было бы другим тоже. В некотором смысле, мы выдумали сами себя, потому мы и родились. Как смогли, так и выдумали, из того потенциала, что у нас был. Лучше не смогли. Мы не смогли выдумать себя из глубины нашего «я», из глубины души как Брахму-творца вселенной. Нашей мудрости не хватило, но её хватило, чтобы получить драгоценное человеческое рождение, мы выдумали себя как монахи, как садху, практикующие, брахмачари. Это тоже неплохо, но, используя нынешний потенциал, нам дальше нужно выдумать себя как чистое святое существо, потому что глубинное «я» всегда выдумывает. Из глубины нашего «я» всё появляется. Это и есть спонтанная манифестация, спанда.

Нам нужно выдумать себя, вообразить себя как тех, кто подобен Даттатрее, кто свободен от законов кармы, от сансары. Тогда наши санкальпы столкнуться с нашими прошлыми санкальпами. В прошлом мы очень много выдумывали себя как имеющими тело, семью, детей, наслаждающимися чувственными удовольствиями, живущими во времени, в пространстве и это очень сильно зафиксировалось в глубинах нашей памяти, в подсознании.

Наши новые санкальпы неизбежно будут бороться с нашими старыми санкальпами, наше новое воображение – йога иллюзорного тела, созерцание, медитация – будет бороться с воображениями прошлых воплощений. Только когда оно одолеет воображения прошлых воплощений, мы сумеем освободиться от круга реинкарнаций, от нашего прошлого воображения.

Если мы попытаемся выдумывать себя, воображать от ума, это принесёт мало пользы. Нам надо найти ту божественную часть, которая спонтанно творит вне функции ума. Только она имеет силу. Весь этот мир – это воображение Брахмы. Его воображение обладает огромной силой, поскольку он творит из самой глубины своего существа. Наше воображение не имеет никакой силы, потому что мы воображаем из понятийного ума, из поверхности, а поверхность всегда слаба.

Текст:

«Возникшая на короткий отрезок времени свобода от скорби и мимолётное достижение радости – не признаки настоящего освобождения. Если ты ищешь этого стойкого, истинного, чистого состояния блаженства, ты должен быть привязан ко Мне» – сказал Кришна».

Садху должен привязать себя к Богу. Если ему трудно привязать себя к бесформенному Богу, он должен привязать себя к Богу с формой, к иллюзорному телу ишта-деваты, но в любом случае, он должен прочно привязать свой ум с верой и преданностью. Тогда джняна, созерцание, осознанность будут идти должным образом.

Если вы не привяжете свой ум к Богу, ваш ум всё равно к чему-нибудь привяжется. Он найдёт, просто его свойство – привязываться к чему-либо. Он привяжется к бытовым мелочам, к другому человеку, к собственным эгоистичным качествам ума, к внешнему миру, к амбициям. Он найдёт, к чему привязаться, но привязанность к Богу, если вы её правильно зародите, не даст больше никаким привязанностям укорениться.

Текст:

«Кришна спросил:

– Арджуна! Кто бы ни занимался духовной практикой, соединив себя со мной – с тем, чтобы освободить себя от старости и одряхления – узнает все, что необходимо узнать о Брахмане, карме и Атме. Я – повелитель Адхибхуты, Адхидаивы и Адхийаджны, и, если меня почитают таким образом, почитающий достигнет самообладания и полной власти над капризами ума. Помимо этого, такой человек не забудет меня и будет сосредоточен на мне даже в свои последние мгновения. По этой причине он достигнет меня, то есть он растворится во мне.

Арджуна! Каждый желает избежать старости и смерти, человеку свойственно такое желание, но что пользы в простом желании? Поведение и образ действий человека должны соответствовать его цели. Если человек обладает искренним стремлением, и, если он полностью полагается на Господа, честно предается ему, туман скорби будет рассеян лучами его милости.

Если же, напротив, человек полагается на вещи этого мира, скорбь – следствие этого – никогда не иссякнет; лишь Господь может прекратить ее. Служи властелину майи, Создателю всего этого мира грез, а не самим грезам. Как может привязанность к иллюзии принести что-нибудь, кроме разочарования? Как могут такие усилия принести радость? Если радость не приходит, а скорбь не исчезает, как может быть достигнуто освобождение?

Арджуна прервал его:

– Кришна, разве такие люди не смогут достичь Тебя? Ты говоришь, что прежде, чем достигнуть Тебя, необходимо победить скорбь. Каков же источник этой скорби? Как обращаться с ней? Как она возникает? Как можно пытаться одолеть ее, не зная ее начала и пути развития? Скажи мне, как возникает скорбь в человеческом уме?

– Слушай, Арджуна, – великодушно отвечал Кришна, – источник всякой печали – неведение (аджняна). Ты можешь спросить меня, каков источник аджняны? Я скажу тебе. Это отождествление с телом, иллюзия, что ты – тело. Ее можно устранить только обретением верного знания. Для устранения темноты необходим свет, ты не сможешь отпугнуть ее, не сможешь заставить ее отступить молитвой, просьбами или протестом. Если не вспыхнет свет, тьма не исчезнет, как бы ты ни старался. Так и аджняна не исчезнет от простого желания ее исчезновения. Когда ты поймешь природу и разновидности этой аджняны, истина откроется тебе, а печаль исчезнет. Когда аджняна (неведение), уходит, скорбь также уходит, поэтому соедини себя со мной, получи свет истинного знания и иди беспечальным путем.

Тут Арджуна сказал следующее:

– Кришна! Ты сообщил о неких путях, которыми мы можем достичь тебя. Теперь, после всего сказанного, если ты говоришь так, как мне понять это? Ты даже не дал предварительно хоть немного сил, поэтому дай мне счастье услышать об этом подробнее, чтобы я смог лучше следовать тебе и достичь тебя.

Кришна отвечал:

– О, Арджуна! Слушай. Мою тайну можно понять, если тебе ясен смысл понятий: Брахман, Адхйатмам, Карма, Адхибхутам, Адхидаивам и Адхийаджнам. Позволь мне сказать также и о них. Всякий понимающий мою тайну достигает меня.

Арджуна воскликнул:

– Тогда, о, Господь, расскажи мне о первом из них, о Брахмане.

Кришна ответил:

– Арджуна! Акшарам-Брахма Парамам... О Брахмане говорят как об Акшара-парам. «Акшара» означает «свободный от кшары, разрушения», «неразрушимый». Слово «Брахман» происходит от корня, означающего большое, огромное и так далее. Насколько огромное? – можешь ты спросить. Огромней, чем все, что ты называешь огромным – таков ответ. У слова «Акшара» есть и другое значение. Оно означает вездесущее, внутренне присущее всему. Брахман, как ты был должен заметить, это не просто акшарам. Это – Парам акшарам. Что это означает? Это тот вид акшарам, который находится вне времени и пространства и неописуем; его нельзя описать одной или всеми существующими категориями; он никогда не гибнет и не ослабевает; он – Парам акшарам, Высочайший, Неуничтожимый, Неописуемый».