03.06.2011

Майя и авидья. Комментарий к тексту
«Комментарий Шри Сатья Саи Бабы к
«Бхагавад-гите»

Шравана. Шастра-крипа

Наставления по «Бхагават-гите» Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, которые я хотел бы прокомментировать.

Текст:

«Вселенная сама по себе – надстройка, а основанием является Параматма, Бог, Одно, Видимость, Другое, Действительность. Люди отвергают основу и стремятся к имеющему основание, они не останавливаются, чтобы разузнать, как надстройка может существовать без основания. Это пример извращённого взгляда на мир.

Когда исправлен этот порок зрения (дришти-доша), становится видим Творец (Сришти-карта), то есть после устранения изъяна зрения можно постичь Творца вселенной».

Итак, здесь говорится, что есть изъян зрения, дришти-доша, неправильное, перевёрнутое видение мира. Именно такое неправильное, перевёрнутое видение мира, неверное мировоззрение мы называем аджняной (неведением). Вселенную можно уподобить отражением в зеркале, а Брахмана – изначальную Основу всего сущего – можно уподобить самому зеркалу. Аджняна означает, что мы увлечены отражениями в зеркале, но не замечаем основы, откуда всё проявляется – само зеркало. Махавакья так звучит: «Праджнянам Брахма» («Чистое осознавание есть Бог»). Это зеркало есть сущность нашего собственного осознавания, а также сущность любого явления во вселенной.

Дришти-доша, изъян мировоззрения, означает, что мы увлечены рассматриванием отражений, а самого зеркала не замечаем. В этих отражениях есть многообразные отношения, например, личностные отношения, иерархические отношения, отношения приязни-неприязни, разнообразные модификации: круглые, квадратные, розовые, белые, жёлтые, зелёные. Все эти соотношения между собой образуют бесчисленные конфигурации, но когда мы запутываемся в этих отношениях, конфигурациях, оценках, то мы неизбежно скатываемся на такой мировоззренческий изъян, дришти-доша, тогда мы неспособны видеть реальность как она есть.

Единственный способ выпутаться из этого – это зародить в себе вивеку, которая позволяет различать, понимать разницу между зеркалом и отражениями, и вайрагью, которая позволяет зародить бесстрастие по отношению к отражениям. Бесстрастие нам необходимо, поскольку мы слишком увлечены отражениями, буквально помешаны на них, поэтому нужно бесстрастие. У святых вайрагья возникает естественно, она возникает не вследствие отречения, она есть антар-вайрагья (внутренняя вайрагья). Когда распознаётся источник всех явлений, разумеется, нет никакого влечения к внешним объектам и связям между ними.

Текст:

«Арджуна заговорил об этом с Кришной. Он спросил: «В чём именно состоит изъян зрения? Скажи мне подробно, о, Кришна!».

Арджуна пытается выпытать у Кришны как можно больше об этом мировоззрении. Процесс духовного обучения есть не столько узнавание чего-то нового, сколько пропитывание одним и тем же. Это отличается от светского мировоззрения. Если вас обучать с точки зрения светского мировоззрения, вам надо постоянно давать разную информацию, многообразную информацию, насыщать ум новыми логическими схемами, но процесс духовного обучения выглядит иначе. Это пропитывание изо дня в день одним и тем же, но в сторону углубления и на пути духовного обучения нам нужно не столько узнать что-то новое, какие-то факты о вселенной, о природе сознания, сколько породить глубину, пропитаться, глубже и глубже это увидеть, на уровень архетипов бессознательного, на уровень смыслов, ценностей.

Пропитывание сознанием святых, божественных существ, сознанием духовных наставников, тем, что изложено в священных текстах – это и есть процесс духовного обучения. В процессе такого пропитывания изменяется сансарное видение, исчезает эта дришти-доша, поэтому слушание (шравана) – это такой метод пропитывания мировоззрением святых, мировоззрением садху, поскольку наш сформированный опыт очень сильно искажает картину мира, мы буквально пропитаны сансарным мировоззрением.

Такое сансарное мировоззрение – это как очки, которые мы носим и снять даже не можем. Кроме того, что мы практикуем метод, мы стараемся пропитаться новым, более высоким мировоззрением. Такое пропитывание не есть умственное какое-то заучивание, зазубривание, это не школярство. Процесс духовного обучения гораздо тоньше. Нам надо пропитаться неконцептуальной, неумственной сутью и это будет истинная передача, истинная Гуру-йога.

Слова, философия, логические схемы, термины – всё это, конечно, необходимо, это то, за что надо зацепить ум, но самая сущность этого пропитывания глубже, она лежит в бхаве, в хридаям, в духовном сердце. Это уже как форма Гуру-йоги и медитации. По большому счёту, нам надо пропитаться светом божественной милости, крипы. От шастры – значит, шастра-крипа, от Гуру – значит, Гуру-крипа, от избранного божества – значит, девата-крипа.

Эти различные виды крипы пропитывают наше сознание и постоянно растворяют наши двойственные представления, то есть, не только медитация есть духовный путь. Медитацией могут заниматься и маги, и колдуны в своих разных эгоистичных целях, в целях сиддхи, но процесс духовного обучения на пути веданты означает, что мы призываем благословляющую милость (крипу) самого Абсолюта. Эта милость призвана устранить именно мировоззренческое неведение и когда это мировоззренческое неведение устраняется, мы можем двигаться дальше. Допустим, в традиции шаманизма, магических традициях не стоит проблема устранить дришти-дошу, неверное мировоззрение. Можно развивать сверхъестественные способности, расширять мировоззрение о вселенной, других мирах и без адвайтического мировоззрения. Можно, учась, быть в двойственности, и видя мир, развиваться с точки зрения этих систем, но с точки зрения веданты устранение мировоззренческого изъяна, неведения очень важно, поскольку из него идёт всё развитие.

Ошибки отождествления с телом:
деха-бхранти, джива-бхранти, деха-васана.
Распознавание таттвы

Текст:

«Он также хотел узнать, как возникает и развивается этот изъян. Здесь Арджуна – не просто обычный человек, он не кивает головой на всё, что бы ему ни сказали. Он достаточно смел, чтобы остановить Кришну посреди его речи, если он ощущает возникающие в уме сомнения.

Он обладает необходимыми смелостью и стойкостью, он настаивает, пока не получит от Кришны подтверждаемый жизнью ответ, находящийся в согласии с мудростью, содержащейся в священных писаниях, поэтому Господь даёт ответы немедленно, но с улыбкой. На этот вопрос об извращённом видении у Кришны был ответ.

Он сказал: «Слушай, Арджуна! Между мной и этой вселенной движется майя, называемая иллюзией. Воистину трудно для человека заглянуть за майю, поскольку майя тоже принадлежит мне. Её сущность та же, ты не можешь считать её отдельной от меня, она – моё сознание, управляемое мной. Она в один миг собьёт с толку даже могущественнейшего из людей».

Что такое майя? Всё, что есть во вселенной, все силы, все энергии, звёзды и планеты, силы межмолекулярного сцепления, сила всемирного тяготения, физические законы и константы, разнообразные принципы мироздания, исторические процессы, процессы биохимии, процессы космофизики, ход времени, развитие человеческого социума – всё это разнообразные формы майи.

Сложно устроенная вселенная есть результат санкальпы Ишвары, Брахмы-творца, это не наша санкальпа, это искусственно созданная, управляемая разумом Творца реальность. Сила его санкальпы такова, что все живые существа во вселенной, кроме нитья-сиддхов и великих деват, подпадают под эту санкальпу, в ней действует определённая сила.

Это подобно тому, как гениальный программист создал виртуальную реальность, игру и пригласил в неё всех желающих регистрироваться и играть и все начали с радостью создавать аватары, различные иллюзорные тела. Майя влияет на живых существ, которые не открыли свою Параматму. У существ, которые не открыли свою Параматму, есть ошибка отождествления с телом (деха-бхранти) и васана (деха-васана), устойчивая вера «я есть тело». Эта вера «я есть тело» отключает тонкую джняна-шакти, которая присуща каждой живой душе, а если нет джняна-шакти, то сватантрия-шакти тоже заблокирована. Если заблокирована сватантрия-шакти, сила самоосвобождения, внутренней свободы, иччха-шакти действует очень слабо. Соответственно, айшварья-шакти не существует, а крийя (сила действия), очень ограничена.

Таково положение существ, которые находятся под влиянием деха-васаны. В отличие от них, сиддхи, боги – это те, которые обладают очень могущественной джняна-шакти, соответственно, их сватантрия, иччха, айшварья, крийя-шакти очень велики. Эти силы позволяют им играть во Вселенной и не запутываться в майе. Майя над ними не властна.

Текст:

«Ты можешь удивляться, почему её так трудно преодолеть. Конечно, это нелегко. Только те, кто всем сердцем привязаны ко Мне, могут победить её, Мою майю. Арджуна! Не думай, что майя – это что-то безобразное, преходящее откуда-то извне. Она атрибут ума, она заставляет тебя забывать истину и вечную, высшую душу, Параматму, а вместо неё ценить обладающие качествами многообразные творения имён и форм. Она причина ложной веры, что действительное «я» – это тело, а не воплощённый в теле (деха) анидехи. Майя не есть что-то, что было и исчезает. Не есть она также нечто не существовавшее, что позднее возникло и теперь есть. Она никогда не была, её нет и не будет. Майя – название для несуществующего явления, но это несуществующая вещь видима. Она подобна миражу в пустыне, водной глади, которой нет и никогда не было.

Тот, кто знает истину, не видит его, он увлекает лишь заблудившихся в пустыне. Они бегут к нему и страдают от горя, усталости и отчаяния, подобно тому, как темнота, возникшая в комнате, скрывает саму комнату; как ряска, вырастающая на воде, закрывает саму воду; как катаракта на глазу закрывает поле зрения, так и майя присоединяется ко всякому, кто помогает ей развиваться. Она побеждает три гуны и троих богов, ею поражены все, принимающие себя за ограниченное, обладающее именем и формой отделенное от остального.

Джива-бхранти (отождествление с обусловленным существом, дживой) вызывает её, таттва-бхранти (отождествление с таттвой, сущностью того и этого) устраняет её. Она скрывает сущность, таттву, она не воздействует на тех, кто однажды познал таттву».

Джива-бхранти есть отождествление с телом, ошибочное отождествление, таттва-бхранти есть отождествление с истиной, сущностью. Какова таттва любого явления, любого тела? Это таттва есть пустотность, эта таттва есть сам Брахман, но когда есть отождествление с дживой, мы не видим таттву, не видим сущность, тогда мы пребываем в состоянии ошибочного мировоззрения.

Из-за чего это происходит? Это необъяснимое неведение есть свойство самой дживы. Сама джива есть следствие такого неведения, самой дживы в реальности не существует, как таттвы, она существует как инструмент, как игровая манифестация. На каком-то этапе у неё зарождается ложное самосознание, она начинает мыслить, порождать чувство отдельности и индивидуальности. Тогда она начинает воображать, что она обладает независимым самобытием и сильно привязывается к воображаемому образу. Распознавание таттвы – сущности вселенной и сущности самой дживы – ведёт к освобождению.

Как распознать таттву вселенной и таттву дживы? Нужна вичара (исследование). Занимаясь вичарой, мы должны сначала подвергнуть таттву логическому анализу, мы должны твёрдо подвергнуть анализу различные типы категорий, например: пять элементов внешней вселенной, время, пространство, и обнаружить их пустотность и нераздельность с Брахманом, нераздельность с сущностным сознанием. Затем мы должны подвергнуть анализу внутренние таттвы тела, таким же образом мы должны обнаружить пустотность мыслей, пустотность эмоций, пустотность нашего сознания, нашей личности и убедиться в отсутствии у них самобытия, то есть, это отражения, но не зеркало, отражения есть вследствие зеркала. Такой логический анализ должен сформировать нашу картину убеждений. После логического анализа следует приступать к собственно медитации и созерцанию.

Зачем нужен логический анализ? Он должен привести к вайрагье. Если вы поняли, в чём суть явлений этого мира, у вас больше не будет возникать привязанности, надежды и страхи также будут постепенно вас оставлять. По крайней мере, в момент их возникновения вы можете объяснить себе хотя бы логически.

Виды бхакти: артха-бхакта,
шуддха-бхакти, эка-бхакти.
Истинная садхана

Текст:

«Арджуна, ты можешь спросить меня, не оскверняет ли эта майя, наполняющая и повреждающая всё, в чём она возникает, меня самого, того, в ком она зародилась. Естественно, что может возникнуть такое сомнение, но это необоснованное сомнение. Майя – причина всего творения, но она не причина Бога. Я – повелитель майи, творение (джагат), плод майи, движется и действует по моей воле, поэтому любому, кто привязан ко мне и действует по моей воле, майя не может принести вреда. Майя признаёт также и их власть.

Для того, чтобы победить майю, единственный способ – обрести джняну – божественное знание всеобщего и открыть в себе природу всеобщего. Ведь ты приписываешь ограниченность жизни вечному, именно это является причиной майи. Голод и жажда присущи жизни, веселье и печаль, страсти и фантазии, рождение и смерть свойственны телу. Все они – анатма, не относятся к Атме. Они не свойственны всеобщему, Атме. Полагать, что всеобщее, которое есть ты, ограничено и обладает всеми этими, не относящимися к Атме, свойствами – это майя, но помни – майя не осмелится приблизиться к тому, кто нашёл убежище во мне.

Для сосредоточивших внимание на майе она действует подобно огромному, как океан, препятствию, но для тех, кто сосредоточил внимание на Боге, майя явится как Махадева, Господь. Препятствие майи можно пройти, воспитывая в себе либо сознание единства с бесконечным Богом, либо сознание полной преданности Господу. Первое называется джняна-йогой, второе – бхакти-йогой.

Не все люди следуют внутренней потребности победить майю, всецело предаваясь Господу. Это зависит от заслуг и поступков, накопленных во многих рождениях. Те, кем были накоплены только проступки, устремляются за быстротечными наслаждениями чувств. Подобно птицам и животным, они упиваются едой и забавами. Они считают это назначением жизни, у них нет никаких мыслей о Боге, им неприятно общество праведных и добродетельных. Они устраняются от добрых дел, они – изгнанники из царства Бога.

В противоположность им, те, кто накопили заслуги, стремятся развить добродетель, возвышенные мысли, способность видеть присутствие Бога, они стремятся к Господу. Подобные искатели могут привлечься к Господу вследствие страдания, нужды, жажды знания или сильного стремления обрести мудрость, но то, что ради облегчения они обратились к Господу, показывает, что они много рождений идут высшим путём.

Гита не одобряет сакама-кармы (действий, осуществляемых ради получения пользы, имеющих результат в качестве их главной побудительной причины). Только нишкама-карма (действия, осуществляемые без заботы о выгоде, которую можно из них извлечь) освободит вас от заблуждения.

Здесь может возникнуть сомнение, относящееся к артха-бхакти, человеку, обратившемуся к Господу ради облегчения своих страданий. Может возникнуть вопрос: вправе ли такой человек именоваться бхактой? На Земле нет ни единого человека, свободного от той или иной потребности. Каждый зависит от того или другого в исполнении своих потребностей, не так ли? Иметь такие потребности, потребности, относящиеся к материальным объектам, само по себе неправильно, и полагаться на человека, желая, чтобы он удовлетворил их, ещё более неправильно. Артха-бхакта обращается не к человеку, а к Господу, на которого он полагается и которого он почитает. Лишь его он просит удовлетворить их. Хотя и неправильно поддерживать в себе желание, он избегает больше ошибки. Он не надеется на низменные средства, поэтому он стоит на высшем уровне, не так ли?».

Артха-бхакта – это тот, кто почитает Бога, почитает божеств ради материального процветания и достижения целей. В тантре есть множество ритуальных практик, это называется «тавматургия», когда с помощью ритуальных практик стремятся добиться чего-либо в этом мире. Если теургия призывает деват в каналы, благословления в тонкое тело, то тавматургия позволяет манипулировать сансарой, манипулировать майей через божественные силы, то есть, призываются божественные силы, чтобы произвести какие-то операции в этом мире. Если это делает сиддх или святой, пребывая в созерцательном присутствии, на благо других живых существ, призывая божественные силы, чтобы защитить кого-то, распространить Дхарму, то у него нет никакой эгоистичной мотивации – это уже не артха-бхакта, а проявление сиддхи. Даже если это делает человек и пытается решать проблемы своей жизни методами призывания божеств – здесь говорится, что это тоже неплохо, поскольку таким образом он придёт к шуддха-бхакти, чистому божественному служению.

Текст:

«Превосходство такого отношения будет очевидно, когда вы узнаете, что важно не то, в чём вы нуждаетесь, а то, к кому вы обращаетесь за помощью в этом. Цель – Господь, даёт он. Лишь Его милость может дать благословление, когда вера в это укрепится, вы сможете убедиться в действительных достоинствах артха-бхакты. Первые три из упомянутых в «Гите» типа бхакт: артха, артха-ардхи и джиджнясу, почитают Господа не прямо, в незримой форме, как парокшу, они стремятся к Господу как к средству исполнения своих желаний, средству осуществления своих целей».

В прошлую югу артха-бхакти была сильно распространена, то есть, люди почитали божеств, почитали всевышний Источник, но одновременно они выполняли практики для управления этой реальностью.

Тогда было нормальным, что, если кто-то хочет стать царём, он идёт в Гималаи: выполняет тапасью и читает мантру для конкретного мирского желания, по совету своего Гуру выполняет какой-то ритуал, постится до тех пор, пока Брахма ему не явится и не даст благословление. Если супружеская чета не имеет детей и хочет зачать ребёнка, они тоже идут в лес и выполняют тапасью: читают мантры, делают ритуалы, медитируют, постятся, пока не явятся деваты и не благословят их. Люди в прошлую югу были более чисты, они знали, что это способ реализовывать различные сложные дела в этом мире: нужно обратиться к божественным силам, чтобы изменить что-либо в сансаре.

Однако такой вид бхакти является мирским, материалистичным. Шуддха-бхакти, чистая преданность, не желает ничего, кроме самой преданности. Она не желает управлять реальностью, она желает только единства с Богом, она желает только божественной милости, только божественного благословления, только самой милости ради милости, а не ради чего-либо, поскольку в артха-бхакти есть ещё примесь эго, желания эго наслаждаться самому, желания получить что-то, желания какого-то плода.

Текст:

«Конечно, они будут всегда в почтительном состоянии духа и будут помнить Господа во всякое время. Джняни, четвёртый из упомянутых в «Гите» типов, обладает эка-бхакти, однонаправленной преданностью в то время, как другие имеют анэка-бхакти, другие желают достижения определённых целей или состояний и ради них они преданы также и Господу, они преданно любят не только Господа, но также и материальный мир».

Под материальным миром может подразумеваться не только семья, дети, богатство, высокое положение. Различные способности тоже могут быть вполне материальными. Эка-бхакти же предполагает джняну ради самой джняны, веру ради самой веры, безусловную, неэгоистичную, полную капитуляцию, полную самоотдачу. Поскольку это сразу нелегко, то обычно артха-бхакти предшествует эка-бхакти, и человек может молиться Богу, молиться святым ради достижения материальных целей.

Вопрос:

– Когда люди выполняют тапасью ради достижения просветления это артха-бхакти или шуддха? Он ведь тоже хочет достичь, но он-то Бога хочет достичь. Какое это бхакти?

Это промежуточное. Он хочет Бога достичь, но он хочет его достичь в соответствии со своими представлениями о просветлении. Только когда он откажется от эгоистичных представлений о просветлении и скажет: «Не моя воля, а твоя», – у него произойдёт переход от артха-бхакти к эка-бхакти, это полная самоотдача.

Когда каждый из нас пройдёт эту ступеньку прапатти (самоотдачи), тогда наступит самотрансценденция, самоузнавание. Вот такой парадокс: твоё страстное стремление к просветлению, казалось бы, очень важное качество, является твоим главным препятствием. Почему? Оно идёт пока от ума, от эго, а просветление – не ум, не эго и такой человек подобен собаке, бегающей за своим хвостом годами. Чем быстрее бежит собака, тем быстрее бежит и хвост, потому что хвост движется ровно со скоростью собаки, и догнать невозможно. Этот ум, который гоняется за идеей просветления, никак не может освободиться от этой идеи, и эта идея как раз не даёт ему войти в недеяние, не даёт войти в пространство не-ума.

Что здесь нужно? Здесь нужно нечто, что этот ум отставит в сторону, что выше него, что не создаст никаких надежд, никаких цепляний. Это вера, Гуру-йога, преданность, самоотдача, почитание ишта-деваты, отпускание, полное предание и это ключ к эка-бхакти, к истинной джняне – отказ, самоотдача, чтобы преодолеть эту навязчивую фиксацию на «я» с его целями.

Текст:

«Джняни не поднимает свой взгляд к чему-либо иному, помимо Господа. Даже если он и делает это, он видит только Господа, куда бы ни пал его взор.

В этом причина слов Господа, что джняни дороже всех для него. Конечно, для Господа все равны, но для тех, кто обрёл присутствие Господа и находится здесь, любовь к Богу открыта, непосредственно познаваема и ощущаема. Из этого можно заключить, что джняни наиболее близок Господу и поэтому является самым дорогим для него. Конечно, огонь может согреть вас, когда вы дрожите от холода, но как он может помочь вам сохранить тепло, если вы не приближаетесь к нему, а держитесь от него вдали? Подобным же образом и тем, кто искренен в желании прекратить озноб мирских страданий, необходимо стремиться к огню джняны, достигаемому благодаря милости Бога.

Садхаки в своих усилиях иногда воображают Бога менее величественным, чем Он есть на самом деле. Они полагают, что Господь делает различие между грешниками и святыми, хорошими и плохими, джняни и аджняни (мудрыми и невежественными).

Это ошибочное заключение. Господь не разделяет людей подобным образом. Если бы он действительно делал это, ни один грешник на земле не смог бы и минуты вынести его гнева. Все живут на земле, так как Господь не делает таких различий. Эта истина известна только джняни, прочие не ведают о ней. Они страдают от ложного убеждения, что Господь где-то очень далеко от них. Джняни свободен от майи, его не затрагивают качества материальной природы: раджас, тамас и даже саттва. Джиджнясу (искатель знания), однако, не таков».

Есть джняни, а есть джиджнясу. Джиджнясу – это искатель джняны, он ищет джняну, но он ещё не нашёл. Он джиджнясу, искатель, то есть джиджнясу необязательно садху. Садху делает садхану, чтобы обрести джняну, а джиджнясу просто ищет. Мы называем это тантрическое поведение поведением «пчелы». Каждый проходит через стадию джиджнясу, но нельзя оставаться искателем всю жизнь. Затем надо становиться садху, садху – это тот, кто выполняет садхану и выполнять садхану не означает делать асаны на коврике по утрам. Прежде всего, истинная садхана – это антар-тапасья, ваше внутреннее делание внутри себя, ваше созерцание, ваш анализ, пересмотр ценностей, целей, очищение себя, попытки практиковать чистое видение, удержание атма-вичары и внимательности – это всё ваша садхана. Такая садхана ведет к джняне.

Текст:

«Он проводит своё время в непрерывных размышлениях о божественном, в праведных делах и благочестивых мыслях, а эти два остальных типа: артха-ардхи и артха, накапливая способствующий развитию опыт, размышляя о реальном и нереальном, преобразуют себя в джиджнясу, искателей знания. Позднее они становятся джняни и спасаются. Так, ступень за ступенью, достигается цель. Вы не можете достичь цели одним прыжком.

Это лучше объяснить на примере. Джняна подобна прямому поезду, то есть, пассажиру незачем пересаживаться в другой поезд, чтобы достичь необходимой ему станции. Джиджнясу занял место в вагоне прямого следования, ему тоже незачем выходить из одного поезда и садиться в другой. Его вагон задержат в пути и прицепят к другому поезду, и он в конце концов достигнет того места, в которое он желает прибыть.

Артха садится в обычный поезд, и, поскольку вагон, в котором он находится, не прямой, и он едет не в поезде прямого следования, во многих местах по пути ему приходится сходить и ждать, когда подойдёт другой поезд, так что он достигает цели шаг за шагом. Его путешествие долгое и тяжёлое, но, несмотря на эти трудности, если артха упорен, он может завершить путешествие. Цель достигается всеми, различны только процесс и скорость. Неудивительно, что Господь не раз провозглашает, что все эти четыре типа бхакт – его собственные. Почему он сказал так? Все они стремятся к одной и той же высокой цели».

Вопросы и ответы

Как живут живые существа в состоянии майи

Вопрос:

–  Васиштха говорит, что этот мир – это вибрации сознания. Получается, суть майи – это и есть вибрация, которая не даёт ясно увидеть суть.

Майя – это спанда, вибрация сознания. Это подобно такому сильному звуку, может быть, музыке, которая мешает сосредоточиться, понять, что есть на самом деле. Допустим, вы хотите написать философский трактат или решить какую-то важную задачу, принять стратегическое решение, а у вас под ухом играет магнитофон с мирской поп-музыкой.

Все ваши мысли разбегаются: постоянно ударники, бас-гитара: бум-бум-бум-бум! Ни на секунду не останавливаются. Вы хотите что-то сделать, но ваш ум колеблется. Это майя. Спанда – ее свойство, это вибрация. Представьте человека, у которого работают нижние чакры, сильно работают, он живёт ими, сильно работает муладхара, допустим гнев частый. Свадхистана-чакра забита – сильное вожделение, постоянно пульсация вот такая раджасичная. Хорошо работает манипура – есть желание обладать материальными вещами и такой сильный блок в анахата-чакре – привязанность, такая звериная привязанность к своим родственникам, к детям, к своему эго, к себе.

Что он может понять? Блог-блог-блог, а высшие контуры сознания: вишуддха, аджна, сахасрара, нирвана-чакра, двадашанта? Туда поступает только три процента праны от всего. Кровообращение просто, чтобы поддерживать жизнь, а тонкая прана не поступает, а в нижних чакрах всё вот так пульсирует и все объекты вызывают вот такую сильную пульсацию. Тогда на уме как рябь, постоянная рябь: викшепа, мала, аварана, три завесы. Ничего нельзя понять.

Ум разбегается, хочет сосредоточиться, всё неясно. О прошлом, будущем не можешь задуматься, видишь только то, что перед собой, решаешь только простые задачи: выживание, самообеспечение, отношения. Думать об абстрактных, высоких вещах вызывает отвращение, потому что не хватает праны понять, о чем речь. Вот так живут живые существа в состоянии майи. Это вибрация.

Что это такое, эти вибрации в чакрах: муладхаре, анахате, свадхистане? Это Шакти, это сама божественная мать, но она здесь играет роль бандхи, то есть, в этом теле, в этой карме она играет роль ограничителя, не пускает. Это роль запрета. Такой душе запрещено развиваться в этой жизни, её карма не соответствует духовному развитию, ей надо отработать, отработать опыт.

Только выполнив сильную тапасью, пересмотрев взгляды, овладев садханой, самодисциплиной, только тогда джива может этот запрет снять, то есть, животным запрет на развитие, на практику, эволюцию, медитацию, людям низших классов с дурной кармой – запрет на развитие. Все они должны получать опыт этой жизни. Даже если они захотят развиваться духовно, в их жизни начнут происходить странные, драматические, невероятные события. Если они только сумеют пройти это, они смогут идти дальше, но это к вам не относится, поскольку, если бы у вас был запрет на духовное развитие, вы бы сюда просто не попали.

Какие чакры вибрируют у святого

Вопрос:

– Гуруджи, а какое же тогда положение с чакрами у святого? Какие чакры у него вибрируют, а какие нет?

У него все чакры вибрируют. Не только муладхара, у него даже чакры в стопах и коленях вибрируют. Все: семь верхних и семь нижних, но они вибрируют не так, как у людей, они вибрируют, вращаясь по часовой стрелке.

Против часовой стрелки – это вращение наружу, мирские желания. Они вращаются по часовой стрелке – это вращение называется «нивритти-марга», возвратный поток и они насыщают центральный канал, не вызывают никакого раджаса, не блокируют, они чисты, поэтому сознание циркулирует до сахасрара-чакры, области двадашанта, аджна-чакры.

Из-за этой вибрации никакой ряби не возникает, потому что это очень тонкая вибрация. Она не связана с мирскими желаниями, она связана с принципом кама-таттва (распознаванием пустотной сущности желаний), сукха-шунья (единства блаженства в чакрах и пустотности), самйога (равновесие праны).

Это совершенно другие принципы и наша задача – переплавить свои праны, свою энергию тела так, чтобы у нас то же самое было, чтобы чакры все вибрировали, но эта вибрация носила другой характер. Это не так, что мы должны думать: «Я устремляюсь к духовности. Только сахасрара, только аджна, а нижние чакры – трава не расти, им не надо работать», – это неправильно. Нижние чакры нужны для жизни тела.

Вопрос:

– По часовой – это в какую сторону?

Вы циферблат, так? Если вы циферблат, то вот так. При условии, что чакра-кшетрам смотрит наружу от вас.

– То есть, она в плоскости тела?

Да.

– А у обычных людей?

Против часовой, это путь желаний, путь наружу, но еще у обычных людей лотосы чакр смотрят вниз, вот так. У садху они смотрят вот так, у джняни они смотрят вверх.