30.05.2011

Три драгоценности, Прибежище

Как вы знаете, фундаментом у нас является Прибежище. Мы практикуем через прибежище и вся наша садхана – это прояснение принципа прибежища. Прибежище включает в себя Гуру, Дхарму и сангху, и всю жизнь мы проясняем для себя, что такое прибежище. Например, сначала Гуру мы открываем как человека, потом обнаруживаем, что это ишта-девата, потом обнаруживаем, что за ним стоит линия прибежища, древние святые. Потом мы обнаруживаем, что это наша собственная сущность. Так мы добираемся через принцип Гуру к собственному высшему «Я», к самому Парабрахману. Принцип Дхармы мы сначала тоже обнаруживаем как что-то внешнее. Затем мы добираемся до тайн созерцания. В конце концов, мы обнаруживаем принцип Дхармы как свое изначальное состояние.

Третий принцип или Третья драгоценность – это сангха. Таким же образом, сначала сангха для нас это община, группа людей, которые живут вместе и практикуют, ученики одного учителя. Постепенно сангха для нас проявляется как мистический принцип. Такое понимание, прояснение это и есть духовный путь.

Мир не такой, как нам кажется. Все не так, как мы думаем, все гораздо сложнее. Сначала мы ничего не понимаем, мы как дети, маленькие глупые дети, которым родители что-то пытаются объяснить, но, когда мы взрослеем, мы начинаем восхищаться Дхармой, восхищаться сангхой, восхищаться святыми. У нас возникает глубокое чувство веры, преданности, благоговения. Это признак того, что наш ум очищается. Если у нас не растет вера, преданность, благоговение, мы не восхищаемся, это значит в нашем уме сильны тенденции омрачения, мы очень привязаны к эго. Мы сильно погружены в свою картину мира и нам никак не удается оторваться от нее. Сильно верим, что мы есть это тело, имеем телесные представления о жизни, грубоматериальные. Это означает, что нужно много очищать себя, очищать постоянно, молиться об обретении веры.

Земные представления хороши в мирской жизни, но в духовной жизни земные представления не работают. Идти по духовному пути, это избавляться от всех тех представлений, которые мы впитали за время жизни, обучения в сансаре. Третья драгоценность – это духовная община, мандала. В связи с этим есть общинные ценности, общинная культура. Нам очень важно понимать, что это такое, поскольку мы приходим в общину как в духовную семью, община – это духовная семья и как у любой мирской семьи есть свои принципы, идеалы, цели, задачи, в духовной семье то же самое. Придя в духовную семью, мы не можем быть как-то сами по себе, мы не можем не определиться, не искать свое место в этой духовной семье. Мы не можем сказать: «Я иду к просветлению, а вы как хотите». Это было бы неправильно. Это все равно, что прийти в какую-либо семью и сказать: «Я тут буду жить в уголке, и мне все равно кто вы такие».

Духовная семья это мандала, это определенный принцип, его надо понять, прозреть, чтобы расти через это. Это то поле, которое нас воспитывает, к которому надо относиться с уважением, почтением, как к мандале. С верой, когда мы в нее входим, поэтому мы ее называем Третьей драгоценностью.

Принцип духовной общины

Текст:

«Принципы общинной жизни

Нация ведических ариев, как большой метаорганизм, состоит из множества ведических общин, численностью от двадцати, тридцати, до нескольких сот ее членов. Внутри общины есть ведические семьи, монашеские общины, или ее отдельные члены. Все вместе они образуют нацию ведических ариев, всемирную общину.

Именно община – важнейшая структурная ячейка нации ведических ариев, а потому нам необходимо всеми силами укреплять общинную культуру, идеологию, общинные ценности, поскольку наша духовная сила как нация в духовном единстве и культурной сплоченности.

Ведическая духовная община – это большая духовная семья и как у всякой семьи, у нее есть свои цели, ценности, проблемы, задачи и принципы. Все вместе это составляет общинную культуру. Искусство жить в общине, находить в ней свое место прямо зависит от того, насколько мы ее впитали, прониклись общинной культурой».

Общину можно уподобить божественному мегаразуму, некой силе во вселенной, с которой мы соприкасаемся. Эта сила больше нас, она превосходит нашу личную силу, энергию, наше индивидуальное сознание. Если мы правильно строим отношения с этой силой, с этим мегаразумом, то это приносит нам большую пользу.

Это открывает внутри нас божественность, очищает нас от неведения, пробуждает наш собственный внутренний мегаразум, но для этого мы должны учиться правильно строить отношения с этим мегаразумом, понимать его природу.

Текст:

«Основные принципы общинной культуры в ведической духовной общине просты. Почитай идеалы и ценности общины, такие как символ веры, учение, прибежище, дух самаи, который есть в общине».

Идеалы, ценности общины – это ее Дхарма. Когда мы входим, очень важно сразу это понять. Это ее внутренние божества, изначальные первопринципы и смыслы, вокруг которых строится община. Это ее внутренние деваты. Входя в общину, как в мандалу, важно зародить уважение к этим внутренним деватам.

Текст:

«Всегда смотри на общину в чистом видении, как на драгоценность, на мандалу с божествами».

Мандала это термин Дхармы. В мирских обществах есть названия: нация, партия, род, семья, клан, сообщество, группа, но все эти мирские названия не отражают принцип сангхи, поскольку для обозначения принципа сангхи, мы используем духовные термины.

Мандала – это божественный метаразум, это сложное играющее божество, многовариантное, выходящее за пределы одной личности, которое живет и развивается по своим законам.

Когда мы смотрим на изображения святых, божеств, таких как Даттатрея, Матсиендранатх, мы не должны обманываться их телесностью. Они не являются телами. Это космические мегаразумы, которые могут принять любую форму, любое тело, которое вне времени, вне пространства. Это огромные, космические, всеведущие, способные пребывать в любой точке пространства мегаразумы или сверхразумы.

Текст:

«Люби всем сердцем, цени и уважай свою общину, свою духовную семью, гордись ею, будь ее преданным патриотом, а если надо и защитником. Всегда заботься о ее благе, ее развитии и процветании, поскольку твое личное счастье прямо связано со счастьем общины».

Если община пребывает в гармонии и счастье, то каждый ее член тоже пребывает в гармонии и счастье. Невозможно, живя в общине, иметь свое маленькое счастье для себя, поскольку мы это один, единый, общий организм.

В общине личность впервые понимает, как можно выходить за пределы эго. Истину – все есть одно, все есть Брахман, можно переживать в общине, когда ты служишь идеалам и ценностям общины.

Текст:

«Практикуй ту садхану, которая ведется в общине, то есть будь садху. Уважай обычаи, принципы и правила, по которым живет община. Помни, ты не один в общине, поэтому думай в первую очередь о других, об интересах общины, а затем о себе, избегай эгоизма».

Избегай эгоизма, избегай эгоизма, а когда он появится, скажи себе: «Избегай эгоизма».

Текст:

«Прими личную ответственность за гармонию, чистоту отношений в общине. Давай общине столько, сколько позволяют твои заслуги. Не требуй от общины больше, чем позволяют твои заслуги и подобает садху. С любовью и радостью, выполняй подходящую севу, карма-йогу, как личную практику, служи общине, как своей духовной семье и через служение общине, служи божественному закону, дхарме, Богу, Гуру, святым и божествам Прибежища, и всему человечеству.

Всегда помни о возвышенной миссии своей общины, просвещение всего человечества, сохранение и распространение божественного закона, хранение и поддержание гармонии и баланса во вселенной, риты. Принимай эту миссию с честью, как свою судьбу и жизненное предназначение».

У общины есть цель, метазадача, то есть это не только совместное проживание, обеспечение ритритов и продуктов. Метазадача общины заключается в том, чтобы служить Дхарме, как божественному закону, поддерживать во вселенной божественный закон, проводить ее, воспроизводить духовные ценности и передавать ее будущим поколениям.

Эта метазадача общины выходит за интересы маленькой ограниченной личности. Когда мы приходим в общину, мы, прежде всего, принимаем эту метазадачу, как и нашу собственную.

Наш путь к просветлению, наше личное просветление, прежде всего, мы стараемся посвятить этой метазадаче, то есть мы делаем это не для себя. Если мы практикуем, то мы стараемся очистить свой ум, пробудиться для того, чтобы максимально хорошо служить этой божественной метазадаче.

Такой принцип позволяет освободиться насколько возможно от эгоистической мотивации и понять логику действия просветленных существ. Цель, логика действия, способ мысли просветленных существ сильно отличаются от человеческой. У них нет эгоистичной цели в жизни. Они имеют метазадачи, миссии, у них есть металогика, то, что выходит за пределы их ограниченной личности. Поскольку пробужденные существа не привязаны к своему телу и у них отсутствует ошибка «я есть это тело», деха-васана растворена, они способны мыслить очень широко, очень глобально, ставить и вырабатывать метазадачи. Когда обычная кармическая обусловленная душа соприкасается с этими метазадачами, она также способна расширить и свой разум через служение. Она начинает понимать, как расширять свой разум, какие силы и энергии существуют во вселенной.

Это подобно тому, как в деревне живет крестьянин, который всегда жил интересами своей семьи, своего поля, сада и огорода, и внезапно он соприкасается в миру с человеком, который работает в организации объединенных наций. Широта, горизонт сознания этого человека превосходят сознание крестьянина в мирском смысле, может быть, в сотни раз. Когда такой крестьянин начинает воспринимать работу и мышление такого человека, который служит в ООН, и мыслит в общепланетарном масштабе, он тоже начинает вырастать как личность. Представляете, что будет если крестьянин начнет служить в ООН? Он перестанет быть крестьянином, его маленький огород, дом, покажутся ему очень узкими, он начнет мыслить в общепланетарном масштабе.

Текст:

«Помни, что община – это мистическое поле вечного божественного закона вселенной, Санатана Дхармы. Она служит великим святым Древа Прибежища, риши, сиддхам, богам, которые незримо наблюдают за ней, и благословляют ее из высших сфер. Быть членом ведической общины, или даже просто находиться внутри нее – большая заслуга, поэтому, живя в ней, веди себя с достоинством и честью.

Никогда не пятнай честь и имя общины своими необдуманными словами или поступками. Никогда не совершай того, что могло бы внести разлад, диссонанс в жизнь общины, или принести ей вред.

Именно община, как коллективный разум, хранит божественный закон, Дхарму, поддерживает ведическую культуру садху, передает ее будущим поколениям, поэтому храни веру в свою общину как драгоценность и помогай другим ее обрести своим личным примером. Поступая так, ты всегда будешь счастлив, живя в общине и община всегда будет счастлива, видеть тебя своим сыном, братом или отцом».

Когда мы начинаем менять свою эгоистичную мотивацию и думать о других, наше сознание расширяется естественно. В этом смысл служения общине. Личность человека мира сего, сансарина, с его ограничениями, кармой, омрачениями разума, клешами, эгоизмом – это олицетворение неведения, магического морока майи, который скрывает свет высшего «Я», который следует преодолеть на духовном пути освобождения.

Ведическая община с ее духовными принципами, законами, миссией, мудрым устройством, по принципу цветущей сложности – это живое проявленное мистическое тело божества. Чистый, творческий, играющий, просветленный коллективный мегаразум, который учит душу, заблудившуюся в лабиринтах сансары пути освобождения от неведения и морока космической иллюзии, майи.

Община, как священное тело Абсолюта, это нисхождение на мир нашей земной профанной реальности милости всевышнего Источника, Ануграхи. Это благословение, даршан и посвящение силы, шактипатха. Для молодой неопытной души только выбирающей путь мудрости и даже для зрелого садху, посвятившего всю свою жизнь медитации.

Община, состоящая из самайных братьев и сестер, садху, учителей, джняни и совершенных, сиддхов – это питательная среда, в которой личность приобщается к сакральному видению мира. У нас очень сильно укоренилось профанное видение мира за годы жизни в сансаре, за прошлые жизни. Профанное видение мира основано на двойственности и деха-васане. Деха-васана – это укоренившаяся вера в «я есть тело».

Ошибка «я есть тело» не устраняется просто философски. Допустим, кто-то знает: «Да, конечно, я не есть это тело», – но философски эту проблему не устранить. Дело в том, что за ошибкой деха-бхранти («я есть тело»), стоит деха-васана, а деха-васана – это сильная вера в эту идею. Даже если мы на уровне ума скажем: «Я не есть это тело», – наше подсознание очень сильно верит в эту идею. Эта вера основывалась на множестве наших опытов. Именно эта вера в промежуточном состоянии не оставляет душе шанса, она снова заставляет ее получать новое тело, поэтому искоренить деха-васану, можно только очищая ум и превосходя эгоизм, буквально научившись не привязываться к этому телу. Есть я, а есть другие, я начинаю заботиться больше о других, я отвязываюсь от этой деха-васаны, я привыкаю видеть в других самого себя, видеть других божественно, а если я не понимаю этого, если я сильно настаиваю на каких-то личных благах, личных желаниях, личных удовольствиях, то деха-васана все равно подпитывается.

В общине мы получаем урок, как превосходить профанное видение и входить в сакральное видение. Сакральное видение связано с божествами, с божественностью мира. Оно не связано ни с чем земным, ни с чем мирским. Научиться видеть мир глазами святых и богов, это многого стоит. Когда мы уважаем правила и ценности общины, то эго, личность учится уважать сакральные законы мироздания. Когда мы уважаем членов общины, эго привыкает к чистому видению, присущему святым. Служа идеалам общины, эгоистически мыслящая индивидуальность, знакомится с законами мироздания, привыкая к пониманию того факта, что часть неотделима от целого, и предназначение части жить не только для себя, а служить всеобщему целому, единому коллективному метаразуму, Парабрахману.

Личность, которая пребывает в профанном видении, сильно захвачена верой в то, что она есть тело, имеет сильную деха-васану, всегда эгоистична. Ей кажется, будто мир должен вращаться вокруг ее эго. Это не состояние Абсолюта, где мир вращается вокруг центра, высшего «Я», а состояние эксцентрика, когда эго пытается сделать так, чтобы мир вращался вокруг личности. Такую личность интересуют только ее маленькие цели, только ее маленькие интересы.

Возьмите, допустим, собаку. Собаке очень важны ее собственные потребности, собственные интересы. Никогда не было так, чтобы собака подошла к человеку и спросила: «Чего ты хочешь? Чем я могу тебе помочь?». Собака думает только о своих интересах. Когда у нее появляются щенки, она начинает думать о щенках. В этот момент ее материнский инстинкт заставляет расширить немного ее сознание, но ненадолго.

Когда человек атеист, материалист говорит: «Я ни во что не верю», – ему можно возразить: «Ошибаетесь, уважаемый. Вы еще как верите. Вы очень сильно верите, что вы являетесь этим телом. Ваш объект веры уже сформирован. Его не так-то просто перебить. Это вера на уровне бессознательного». Такая вера погружает нас в профанное видение мира. Сакральное видение мира всегда связано с выходом за пределы тела, с расширением сознания.

Принимая ответственность за дела общины, личность постепенно приучается к ощущению себя божеством, владыкой мандалы, мандалешваром, к проявлению творческих сил, шакти: силы божественной мудрости, божественной свободы, божественной воли, божественного владычества и божественного действия пяти видов.

Следуя общинной метаэтике и метакультуре, личность вырабатывает персональную этику и культуру, и находит свое место во вселенной. Рано или поздно, каждый из нас должен выработать собственную этику, собственную культуру, которая бы вписывалась в коллективную этику и культуру. Это не должна быть этика эгоистичного человека, этика сансарного человека, это должна быть метаэтика и метакультура. Всем святым, пробужденным, джняни, сиддхам присуща метаэтика и метакультура. Они раскрыты божественным законам мироздания, вселенной. Их культура и этика включают в себя огромные пространства вселенной, ее смыслов, ценностей.

Текст:

«Усмиряя свои незрелые личные амбиции и эгоистичные позывы перед лицом коллективных задач, общинных метапринципов, личность учится раскрытию себя силам вселенной, самоотдаче единому всевышнему разуму.

Она учится понимать, что часть не может быть отдельной от целого, что счастье для части не может состоять в игнорировании целого, что сама идея бытия личности вне целого, вне счастья, блаженства всеобщего целого – это и есть корень неведения, ограничений и страданий. Так, в темных недрах эгоистичной личности пробуждается слабый огонь и свет будущего божества, будущего нового творца, новой вселенной.

Этот огонь сначала подобен маленькому ростку красивого цветка. Он нуждается в бережном, трепетном отношении. Его легко могут затмить, погасить мысли, личностные амбиции, задуть ветры кармы, то и дело колеблющие незрелый ум и мятущееся эго. Именно община с ее идеалами, принципами и ценностями, незыблемыми устоями, собственной вселенской этикой и миссией, ее вселенская метакультура является тем волшебным садом, полем духовного пробуждения, где этот цветок вырастает, набирает силу и распускается во всей своей красоте.

Члены ведической общины – это люди, вставшие на духовный путь, те, кого называют садху, поэтому в основе ведической общины ариев лежат сакральные смыслы и ценности, сакральное видение мира. Это сакральная культура, культура направленной эволюции от человека к богочеловеку. Никаких иных целей вне сакральных ведическая община не ищет и не преследует. Все, что происходит внутри общины: этика, наука, религия – все они служат единому общему принципу – эволюции от человека к богочеловеку и служение Дхарме».

Метацель нас как общины – это служить божественному закону, Санатана Дхарме, проводить божественный закон, хранить его, проявлять, распространять и олицетворять божественный закон. Эта цель не только Гуру, старших монахов, в каком-то смысле это цель каждого из нас. Она становится нашей целью в той мере, насколько мы понимаем, что такое община, и насколько мы сформировали свою метакультуру и метаэтику внутри общины.

Вести духовную практику, развивать осознанность, означает, с помощью осознанности обнаруживать новые смыслы, которые тебя окружают, обнаруживать глубину в том, что тебя окружает. Например, если Гуру общается с мирским человеком, то мирскому человеку он покажется мирским человеком, а если Гуру едет в поезде с философом, то Гуру покажется философом другому философу. Если Гуру едет в поезде с садху, Гуру покажется садху другому садху. Если Гуру едет в поезде с джняни, Гуру покажется джняни. Если Гуру едет со святым, реализовавшим свое «Я», Гуру покажется святым реализовавшим свое «Я» и так далее. Гуру не менялся, но менялось его восприятие. Каждый воспринимает Гуру в соответствии со своим видением.

Это также касается и сангхи, когда сюда придет обычный человек, ему покажется, будто здесь живут некие люди, которые стараются сделать место процветающим и хорошо, комфортно устроиться. Один мирской человек приехал и сказал: «Да, здесь люди умеют устроить свою жизнь». Если сюда приедет садху, он увидит, что люди пытаются здесь организовать свою садхану и жить как садху. Если сюда приедет джняни, он увидит пространство джняни, место обитания мудрецов. Если сюда приедет святой или божество, он увидит мандалу.

Когда мы живем в сангхе, наше видение, восприятие сангхи углубляется с годами нашей духовной практики, мы начинаем все больше открывать ее для себя как Третье сокровище, как Третью драгоценность, потому что идти по духовному пути – это обнаруживать божественность везде, во всем, в том, в чем ты раньше не видел ее. Это означает меняться, постоянно меняться в сторону чистого видения. Если ты раньше не видел божественность в других людях, ты ее постепенно открываешь, если не видел божественность сангхи, постепенно ты ее обнаруживаешь, не видел божественность Гуру, ты ее постепенно обнаруживаешь, не видел в себе божественность, ты тоже постепенно ее обнаруживаешь.

Такое постепенное обнаружение во всех аспектах божественности, глубины – это и есть наш духовный рост. Ты начинаешь понимать мудрость, устройство этого мира, но обнаружение такой божественности возможно, когда мы постоянно прилагаем тапасью. Тапасья – это ключ к обнаружению божественности и когда мы занимаемся карма-йогой, севой, это наша тапасья, не имеющая формы.

Что означает, что мы занимаемся служением, севой, нишкама-карма-йогой, карма-йогой? Мы служим превосходящей нас силе, мегаразуму, вселенскому коллективному мегаразуму. Может быть, мы не совсем понимаем какой он, и где он находится, но мы его воспринимаем через сангху, через ее цели, ценности и идеалы.

Когда мы служим этому мегаразуму, мы не служим своему маленькому «я», мы служим чему-то большому, превосходящему нас. Мы сосредоточены на нем. Нам постоянно приходится думать, чему же мы служим, ради чего мы все это делаем. Такая сосредоточенность, естественно, начинает расширять наше сознание, и освобождать от узкого видения мира. Чем больше мы служим этому метаразуму, тем больше мы пропитываемся его видением, его культурой, его бхавой, его тонкой энергией, тем больше мы способны отрешаться от собственного эго и становиться проводниками энергии этого метаразума, тем больше мы открываемся его даршану, шактипатхе, нисходящей силе, Ануграхе. Чем больше мы служим, тем меньше внутри нас становится иллюзий, деха-васаны, эгоистичных оценок, двойственного видения, тем шире наше сознание, тем глубже становятся наши смыслы, ценности жизни и цели.

Мы действительно начинаем мыслить также широко и глобально, как мыслит этот метаразум, то есть практика служения – это форма Гуру-йоги, мы объединяемся с превосходящими нас надличными силами, в результате такого служения, но для этого мы должны делать служение осознанно, мы должны верить в то, что мы делаем. Если мы думаем, что это просто работа, это нельзя назвать служением. Служение – это не обязанность, это привилегия, привилегия служить метаразуму. Очень важна наша мотивация, наше правильное видение.

Я вам скажу так, нельзя служить Богу на двадцать процентов. Если мы действуем с самоотдачей, с полной верой – это служение. Мы не должны привязываться к тому, что мы делаем. Факт служения важнее, чем наши привязанности к плодам, результатам нашего труда. Мы должны делать все что мы можем, но это уже не нам решать, не нам определять, когда мы служим более высоким божественным силам. Мы не должны преследовать личного удовлетворения. В карма-йоге не преследуются личные интересы.

Кришна говорил Арджуне: «Ты можешь делать, но ты не имеешь права на наслаждения плодами своего труда». Когда мы служим, мы не должны ожидать награды, похвалы, благодарности. Даже когда вас награждают, рассматривайте это как форму послушания, получать награды и благодарности.

Сами мы не должны привязываться, потому что служение само по себе есть высшая награда, потому что через него мы получаем благословения, шактипатху, Ануграху от этого коллективного метаразума. Мы не должны приписывать плоды нашего труда самому себе, своему эго. Такое искреннее действие с верой и полной самоотдачей, будет постоянно призывать благословляющую силу Абсолюта, деват, святых Древа Прибежища и линии передачи, но для этого мы должны учиться действовать с самоотдачей, тотально, осознанно, с верой и преданностью.