24.05.2011

Культура садху

Смыслы садху

Существуют люди и культура людей, этика людей, смыслы людей, ценности людей. В общем, жизнь людей. Это нормально. Люди – это люди, люди всегда останутся людьми. В смыслах, в культуре, в этике, в ценностях людей нет ничего кроме этих ценностей и смыслов, но кроме людей существуют садху, существует культура садху, этика садху, смыслы, ценности и цели садху, задачи, которые ставит садху в своей жизни, мировоззрение, философия садху. Садху – это садху, садху всегда останутся садху, всегда будут садху и будут идти по своему пути. Также существуют джняни, мировоззрение джняни, видение мира. Джняни это джняни, это другой класс существ. Есть сиддхи. Есть мировоззрение сиддхов, задачи сиддхов, ценности и цели.

Все эти существа существуют в нашем мире на земле. Людей на земле около семи миллиардов, а садху очень мало, может процента три. Джняни среди них по пальцам можно пересчитать, но а сиддхов вы не найдете, не увидите, даже если очень захотите. Они встречаются с теми, кого они сами выберут. Либо они сделают вид будто они простые садху или джняни, будут с вами общаться как с обычными людьми. Не так-то просто. Идти по духовному пути, означает входить в новую культуру, в новую реальность, в новое мировоззрение. В реальности людей невозможно идти к освобождению, просветлению, в ней все по-старому, как было, так и будет, потому что люди, это определенный класс существ, и это нормально. Люди не ставят перед собой целью эволюцию, духовное развитие, а если ставят и живут этими целями, то это уже не люди, это уже садху.

Ценности, цели и смыслы людей – это поддержание своего существования и удовлетворение желаний. Ценности, цели и смыслы садху – это эволюция, духовный рост, познание истины. Когда мы идем по духовному пути, мы просто переходим из одной культуры в другую. Очень важно понять, на чем стоит эта культура, что означает быть садху, как видит садху мир, какие его ценности, потому что пытаться идти к Богу, к просветлению, к самадхи, к освобождению не будучи садху, не впитав в себя культуру садху, это все равно, что пытаться летать на лошади. Лошадь не может летать, она должна бегать. Даже если мы прикрутим к повозке ядерный реактор, ракетные сопла, зададим космическую скорость лошади, все равно лошадь не будет летать, она не предназначена для этого.

Таким же образом, культура людей не предназначена для духовной эволюции, для нее предназначена другая культура, культура садху. У нее выработаны свои понятия, своя философия, мировоззрение, этика, ценности, цели и то, что невозможно в культуре людей, в культуре садху возможно.

Каковы же смыслы садху? Садху старается жить в мистическом измерении. Не в профанной, а в сакральной реальности. Садху стремится видеть мир не обычным образом, присущим людям, а так, как его учат священные писания, духовные авторитеты, святые, Гуру, наставники его традиции. Садху безоговорочно принимает авторитет святых мудрецов, священных писаний, в вопросах воззрения. В соответствии с этим авторитетом он стремится видеть мир сакральным, божественным, священным, как одно всеобщее целое, как единый мегаразум, Абсолют.

Для садху мир – это великая божественная тайна и загадка, и к этому миру он относится с безграничным уважением, почтением и благоговением. Культура садху – это нисходящая культура. Нисходящая культура означает, что ценности и смыслы садху нисходят сверху вниз, из более высоких божественных измерений в более низкие, человеческие. В древности мы имели много примеров магических сакральных культур. Все эти культуры были нисходящими. Это называется также Прибежище, парампара.

Нисходящая культура означает, что мы не принимаем за точку отсчета человеческие ценности и смыслы. Это не является для нас исходной точкой. Мы не ставим человека в центр вселенной, как некий венец творения. Мы считаем, что выше человека существуют божественные силы, божественные законы. Человеческая культура не является вершиной развития цивилизации.

Все древние культуры были сакральными, нисходящими, но постепенно вместе с тем, как начала доминировать кали-юга, тип развития изменился, и тип эволюции тоже изменился. Нисходящие ветви божественного знания начали прерываться, разрушаться, поскольку верхние центры, высшие контуры сознания у людей начали отключаться. Начали исчезать древние династии мастеров, древние линии преемственности, теряться, исчезать целые пласты культуры. Постепенно человеческая цивилизация выработала собственную культуру, это восходящая культура.

Атеистическая материалистическая культура всегда восходящего типа. Что это означает? Культура восходящего типа опирается на поиск, на исследование, не на авторитет, а поиск наобум. Что получится в результате этого, принимается как некий авторитет на данный момент. Это очень изменчивая, переменчивая культура. Она основана на личном эго, личной индивидуальности и ментальном анализе явлений. Культуры нисходящего типа основаны на иерархии, на авторитете божественных существ, и на неумственном восприятии, или на вере, или на интуитивном проникновении в реальность.

Древние типы культур всегда были культурами нисходящего типа. Божества передают откровения риши, риши получают их в самадхи, передают своим ученикам, ученики дают своим ученикам, те ученики передают большой массе мирских людей, мирские люди учат в соответствии с этим общество, воспитывают детей, строится система образования, воспитания и обучения. В основе заложены сакральные принципы, которые исходят от божественных существ и сил нашего мироздания. Культура восходящего типа – это культура поиска ума, культура личности, которая что-то исследует.

Развитие современной материалистичной науки, физики, истории, биологии – это всегда подъем снизу вверх, какие-то исследования, проводятся эксперименты, набирается статистика, выводятся закономерности и выводятся законы. Эти законы принимаются как некие постулаты этого мира. Затем проходит некоторое время, эти законы могут опровергаться, они не абсолютны, то есть они действуют в какой-то локальной реальности.

Например, была теория Ньютона, закон всемирного тяготения. Затем пришел Эйнштейн, сказал, что все в этом мире относительно, что эта теория работает только в узком спектре. После Эйнштейна пришла парадигма квантовой физики, которая сказала, что мировоззрение Эйнштейна не исчерпывает все явления во вселенной, есть более глубокий взгляд на реальность.

Таким образом, восходящая культура постоянно меняет парадигмы, меняет свои ценности и иногда она может хорошо заблуждаться. Пример – коммунистическая культура, принцип восходящей культуры. Кто-то провел исследования, пришел к выводу о необходимости свержения эксплуататоров и освобождения эксплуатируемых. Была создана целая парадигма, теория экономической эксплуатации, теории ликвидации частной собственности, утверждение общественной, но любая восходящая культура основана на уме, эго. Она переменчива, поскольку она не достает до самых фундаментальных основ мироздания. Это можно назвать человеческой культурой.

Культура садху нисходящая. Она всегда основана на мировоззрении существ, которые превосходят людей, на мировоззрении божественных существ, святых существ. Садху, понимая, что, находясь в мире людей, они ограничены, они стремятся эволюционировать, расти до видения божественных существ. Садху не стремится оставаться в своем старом мирском мировоззрении. Истинные садху всегда стремятся изменить, углубить свое мировоззрение, соединиться с мировоззрением божеств и святых. Садху не придает большого значения материалистическому, обывательскому, светскому мировоззрению, видя его ограниченность. Оно работает в относительных условиях, когда надо заработать денег, но оно не работает во вселенском, глобальном смысле.

Садху учится видеть мир как неотделимый от своего сознания, как игру божественной силы, чит-шакти-виласы, как вселенскую божественную иллюзию, майю, как одно непрерывное сновидение, то есть отношение человека и отношение садху к миру, разные. Для садху этот мир – майя, иллюзия, одно, великое, глобальное сновидение. Своего рода матрица, на новом языке. Мы ходим в магазины, ходим на работу, женимся, любим, расстаемся, переживаем страдания – все это в одном сновидении. Это майя. Они говорят, не очаровывайся майей, не заблуждайся, не обманывайся майей, внешней реальностью. Все это иллюзия.

В каком смысле это все иллюзия? В том смысле, что в ней нет ничего постоянного, в том смысле, что эти внешние формы, на самом деле не так важны, как суть того, что проявляется. Внешний мир кажется плотным и реальным, а на самом деле это Брахман, Абсолют. Даже ученые пришли к этому выводу.

Если исследовать материю, то сущность материи – это пустотность, пустота, чистая энергия и свет. Допустим, атомы этого кресла расположены между собой на большом расстоянии. Между ними огромные промежутки пустоты. Когда мы сидим на полу, мы не соприкасаемся. Атомы нашего тела даже не соприкасаются с атомами пола или кресла. Наши поля взаимодействуют, наша светоносная энергия взаимодействует, мы как бы висим в таком пространстве, но у нас возникает ощущение, будто это все материально и твердо. Это другой аспект иллюзорности майи.

Третий аспект иллюзии в том, что мир проецируется нашим сознанием, он неотделим от нас. Если мы знаем изменчивую, непостоянную природу мыслей, мышления, эмоций, то внешний мир тоже изменчив, непостоянен, имеет пустотную иллюзорную природу, как и наши мысли. Наше мышление создает материальный мир, но само мышление пустотно. Если мы проанализируем, попытаемся выяснить источник мышления, откуда мысли приходят, куда они уходят, где они возникают, где гнездится сам ум, мы обнаружим, что там пустота и чистое осознавание, а мысли возникают как пузыри на воде. Таким же образом и этот материальный мир возникает просто как чистое осознавание, как манифестация энергии чистого осознавания. В нем нет ничего отдельного, самосущего.

Зная, что этот мир подобен иллюзии, сновидению, садху не очень привязывается к нему. Он рассматривает его как поле для духовной практики, но не как поле, где он хочет как-то привязаться, установить какие-то вечные отношения, поскольку ничего вечного с иллюзией построить невозможно. Садху учится видеть мир одновременно как божественную реальность и как материальную ловушку сансары, из которой необходимо выбираться на свободу.

Кроме того, что этот мир является иллюзией, садху понимает, что этот мир еще является иллюзией особенного рода, сансарной иллюзией, неуправляемой иллюзией, иллюзией, трудно поддающейся управлению, иногда даже безжалостной иллюзией. Иллюзией, которая сильна, которая сильнее нашего сознания, которой очень трудно управлять, если ты не развиваешь в себе качества в которой действуют жесткие неумолимые законы, такие как закон причин-следствий, закон кармы, закон реинкарнаций, перерождений, страдания существ в сансаре, старость, болезни, рождение, смерть.

 Это такая форма жестокой реальности, закон неведения, который не позволяет видеть вещи как они есть, поэтому эта неуправляемая иллюзия садху не удовлетворяет. Он не стремится реализовывать себя в сансаре, понимая, что счастья в сансаре не существует как такового.

Даже если мы его добиваемся на некоторое время, оно временно, непостоянно и уходит, поэтому садху стремится так улучшить, развить свое понимание, обрести такое знание, которое позволило бы ему выбраться из этой ловушки сансары, выбраться из пространственно-временной смысловой черной дыры. Сансара – это область искаженных смыслов, искаженных ценностей, область жесткого влияния причинно-следственных связей, времени, пространства на душу (дживу).

Тот, кто не стремится освободиться от сансары, тот, конечно, не садху. Ему еще предстоит стать садху когда-нибудь в следующей жизни. Главные ценности у садху – это его вера, Дхарма, духовный путь, духовная культура, постижение истины, богореализация, освобождение от сансары, обретение просветленной мудрости. Все это называется садхана. Эти ценности могут проявляться в форме его Прибежища, мастера, учения, ишта-деваты, избранного божества, духовной общины, священных писаний.

Садхана исполняется садху не для улучшения качества жизни. Наоборот, его жизнь целиком посвящена садхане. Она есть служение, подношение божественным силам. Садху безгранично предан своим духовным идеалам, ценностям и верит в них всей душой до самозабвения. Истинный садху никогда, не при каких обстоятельствах не оставит свое Прибежище, свои духовные идеалы, духовные ценности, объекты прибежища, веры. Он готов расстаться с чем угодно, потерять что угодно, но только не свои ценности и идеалы, поскольку он дорожит ими как волшебной драгоценностью, как сердцем своей души. Он всегда восхваляет их, выражает почтение, призывает их благословение, мудрость, молится, уповает, делает своей опорой в жизни.

Цели садху

Каковы цели садху в жизни? Садху ставит своей целью, служить божественному закону, божественной силе, Дхарме, проводить божественный закон, хранить и проявлять божественный закон, служить всем живым существам. Именно с этой целью садху стремится к освобождению и просветлению на благо живых существ. Просветление, освобождение нам нужно не само по себе, оно нам необходимо, чтобы наилучшим образом служить божественному закону, поскольку если мы поменяем местами эти понятия, это все равно, что мы поставим телегу впереди лошади. Тогда у нас сложится эгоистичный образ личного просветления, и мы будем гоняться за ним следующие двадцать тысяч лет, без всякой надежды, поскольку просветление не приходит как результат рафинированного эгоизма, просветление приходит как результат отказа от эгоизма. Такую мотивацию мы закладываем с самого начала.

Садху не придают большого значения материалистичному подходу к жизни. У него нет иных целей кроме духовной эволюции, духовного пробуждения. Если есть еще какие-то цели, то это не садху, возможно человек мечтающий стать садху, но что-то ему еще мешает.

Во внешнем мире цель садху – помогать всем живым существам избавляться от неведения, страданий. Также идти по пути абсолютной свободы, мудрости к всеобщему просветлению, освобождению от законов кармы и сансары. Например, почему я сюда приехал? Каков смысл этого? Именно потому, что я садху, моя цель – помогать другим живым существам освобождаться от страданий. Такова моя Дхарма, поэтому я только и делаю, что этим занимаюсь, пятнадцать лет уже. Я не преследую каких-то личных целей. Это мой долг, просто это мой долг. Такова культура, такова этика садху. Если политик общается с людьми, то ясно, это предвыборная кампания на носу. Надо много пообещать, чтобы за тебя проголосовали, но садху – это не политик, он не хочет, чтобы за него голосовали, он никуда не будет избираться.

Цель садху во внутреннем мире – обретение абсолютной мудрости, джняны, обретение совершенства, поэтому садху живет и действует так, чтобы воплощать свои цели и добиваться их исполнения. У садху принято соблюдать самайю, священную связь и хранить ее как драгоценность, если она установлена по отношению к Гуру, избранному божеству, учению, своим духовным братьям и сестрам, спутникам по Дхарме. Самайная связь, самайя, для садху это святое. Никогда нельзя, установив однажды самайную связь, осквернять ее, нарушать, поскольку это отражается, прежде всего, на судьбе садху.

Кармически важные объекты в жизни садху – это его родители, его коренной Гуру, его избранное божество, а также самайные братья и сестры, с которыми он связан сознательно. Если самайная связь где-то загрязняется, у садху принято ее очищать. Например, раскаяниями, подношениями, принятиями епитимий, специальными практиками. Многообразные садханы. Это культура садху. У садху принято открыто общаться с теми, кто уважает учение, его дхарму, его духовные идеалы, ценности. У садху также принято уважать другие религиозные традиции, других божеств, учителей, святых и священные тексты. Если кто-то поносит другие религиозные традиции, то, возможно, это не садху, а просто человек, который еще не понял принципов культуры садху. У садху принято уважать чужие духовные взгляды, идеи, ценности, даже если они расходятся с их собственными.

 Садху очень терпимые, очень толерантные, потому что принцип садху такой – видеть божественное во всем и садху всегда допускает, что божественное проявляется через все. Садху пытается видеть божественное в себе, божественное в других, и в любых проявлениях, потому что формула адвайта-веданты – «Сарвам Эва Брахман», она не оставляет места ничему, что не было бы божественным.

Формула адвайта-веданты не говорит, что это все является божественным, а это не является. Она говорит, что «Все есть Брахман» («Сарвам эва Брахман»). По крайней мере, на уровне воззрения, надо так стараться видеть мир, если мы идем по пути садху.

У садху принято выражать искреннюю благодарность всем тем, кто оказывает ему духовную помощь на духовном пути. Неважно кто это, божества, святые мудрецы прошлого, писания, учителя, наставники, старшие братья и сестры по дхарме, миряне, которые жертвуют во время ритрита. Чувство благодарности присуще садху просто по определению, потому что, видя Бога во всем невозможно не быть благодарным. Это возникает естественно.

У садху принято контролировать свои мысли, видеть божественное в других, думать всегда чисто о других, особенно в отношении объектов прибежища, святых, божеств, сангхи, самайных братьев и сестер. Такой стиль мышления называется в общем чистое видение. Профанной реальности, то есть обывательскому миру присуще во многом нечистое видение. Допустим, с появлением интернета каждый может выражать свои мысли. Когда люди начали общаться в интернете, они ужаснулись, сколько негатива там выплескивается. Каждый может открыто выражать свои собственные мысли и все люди увидели, что такое коллективное подсознание. Не очень-то оно чистое оказалось, поэтому интернет называют временем жестких оценок.

Интернет – это не время жестких оценок, это бесконтрольное проявление человеческого мышления и показатель того, насколько человеческое сознание загрязнено, но садху всегда контролирует свои мысли, привыкает выражать чистое видение. Его мысли чисты, поэтому его самовыражение всегда чисто.

Этим отличается садху, то есть не бывает так, кто-то выражает нечистое видение и называет себя садху, значит это не садху, значит это обычный человек. Садху тем и интересен, что ему удалось научиться контролировать свои мысли, и иметь только чистое видение, ну по крайней мере, он старается. Садху насколько возможно стремится проявлять чистое видение, видеть мир и других чисто.

Что же такое чистое видение? Чистое видение – это видение глазами святых, глазами божеств. Это видение из сакрального измерения, не из профанного, обыденного, а из сакрального. Допустим в профанном измерении мы видим какого-то человека и сразу его оцениваем, что он такой-то человек, и можем дать ему какие-то оценки. В сакральном измерении каждый человек является воплощением божества, может быть кто-то полным, кто-то частичным, кто-то временным, а кто-то совсем маленьким, он является воплощением божества. Тогда мы стараемся прозревать это божество внутри человека, и не придаем большого значения нашим относительным оценкам.

Умение прозревать божество в человеке это и есть принцип чистого видения, но кроме людей, божества находятся в камнях, в деревьях, зданиях, городах, в науках и культурах. Я бы сказал так, попробуйте найти хоть один атом, где бы они не находились, попробуйте найти хоть пылинку, где бы не находился принцип божественного. Чистое видение – это такое всеобъемлющее видение, когда мы пытаемся, по крайней мере, стараемся обнаружить божественное во всем, что бы ни проявлялось. Это более глубокий, более мудрый, тонкий взгляд на мир, присущий сакральному измерению. Если вы обретаете чистое видение, то ваша жизнь становится наполненной благословениями, она становится удачей. Эта жизнь изменяется в лучшую сторону. Можно долго перечислять, что дарует чистое видение: исцеление, защиту, увеличение продолжительности жизни, материальное процветание, продвижение по социальной лестнице, но самое главное оно дарует прозрение Бога во всем, оно дарует истинное духовное пробуждение.

Садху, утверждаясь в чистом видении, не считает свое умственное обыденное понимание чем-то реальным, то есть он не опирается на ум в большой степени, он не подвержен профанному видению мира. Он старается прозревать то, что за пределами ума. Он понимает как узко и ограниченно его видение, если оно основано на уме, поэтому он не придает большого значения уму, умственным, концептуальным взглядам, понимая, что они временны, они много раз еще изменятся.

Любые оценки, суждения, это всего лишь некие суждения из данного момента, которые все равно поменяются. Пройдет тысяча лет, и все наше мышление изменится. Даже пройдет сто лет, и мы еще три раза поменяем свою точку зрения н одно и то же явление, поэтому садху не придает большого значения умственным оценкам и суждениям.

Садху всегда со смирением относится к своему уму и концепциям. Как Сократ сказал, он знает, что он ничего не знает, поскольку осознает ту глубину, тайну и неисчерпаемость духовного пути, поэтому садху всегда готов смиренно углублять свое понимание и не цепляется за застывшие концепции. У садху принято контролировать свою речь, быть сдержанным в своей речи, выбирать выражения, говорить гармонично.

Также у садху принято контролировать свои действия. Он стремится действовать неэгоистично, так, чтобы приносить благо другим, не приносить им страдания. Этика садху предполагает готовность заботиться о других иногда даже в ущерб заботе о себе, без требования вознаграждения, похвалы. Она предполагает ахимсу, отказ от наркотиков, табака, алкоголя, вегетарианство, отказ от присвоения чужого имущества, а если садху монах, вообще дает обязательство не иметь личного имущества, контроль сексуальной энергии. Это обычная сторона жизни садху. Поведение садху предполагает действовать так, чтобы действия приносили благо всем живым существам. Все его действия, мотивация направлены на принесение блага всем живым существам, и просветление ради несения этого блага. Садху всегда старается действовать с благословения духовных сил, божественных авторитетов, божеств, святых, священных писаний, своего коренного Гуру. У него нет такого, что он игнорирует все, и придает значение своему эго или уму.

Качества садху

Качества садху – это вера, преданность Дхарме, самоотдача святым объектам, усердие и ревностность в садхане, самодисциплина, смирение, терпение, чистое видение, удовлетворенность тем, что есть. Удовлетворенность означает, что садху всегда целостен, он доволен в любых обстоятельствах. Любая одежда, любая еда, любой статус, любая погода, любые внешние обстоятельства – он всегда удовлетворен. Если садху чем-то не удовлетворен, возможно, это не садху, или может быть заблудившийся садху, запутавшийся в своем уме прежде всего, поскольку неудовлетворенность – это не внешний фактор, это всегда внутренний.

Садху присущи всегда открытость и искренность основанные на чистом видении и естественно любовь по отношению к другим живым существам, поскольку во всех существах он старается видеть божественное. Ему присущ самоконтроль, самообладание, уравновешенность ума, то есть не бывает таких садху, которые на нервах. Значит это не садху. Надо стараться воспитывать контроль и самообладание.

За счет чего садху обладает контролем и самообладанием? За счет того, что он не живет в мыслях, концептуальном мышлении, он живет за пределами мыслей, он ищет источник мыслей, как пространство чистого сознания, и утверждается в этом источнике и такая утвержденность, естественно, позволяет садху контролировать ум. Садху всегда счастлив. Неважно что происходит, он всегда созерцает божественное, благодаря этому у него нет ни страданий, ни внутренних колебаний, его вера глубока и сильна, но нужно проделать большую работу, проделать большой путь, чтобы стать истинным садху.

Пока мы не станем истинным садху, мы пройдем пути сомнений, колебаний, обольщений, захваченности умом, захваченности желаниями, захваченности эго, препятствий от кармических кредиторов, препятствий от злых планет, грах, различных видов карм, ограничивающих нас, которые то и дело будут напоминать нам: «Ты должен сансаре, ты должен человеческой культуре, ты должен тому, этому». Все это будет много раз искушать нас, соблазнять нас, ставить свои препятствия, но, если у нас есть вера, усердие на духовном пути, рано или поздно, мы преодолеваем это.

 Духовный искатель должен уподобиться духовному воину, который готов идти по пути, несмотря ни на что. Воин, отправляясь на войну, знает, что даже убить могут. Он знает, что это его долг, куда деваться, он идет по своему пути с верой и храбростью. Таким же образом садху идет по духовному пути, ни за что не цепляясь. Ему присуще самообладание, уравновешенность ума. Если садху не уравновешен, значит что-то с ним не так. Значит он еще не состоялся как садху, он еще не нашел ту точку, к которой ему надо приложить сознание.

Иногда учителя воспитывают учеников так, чтобы проверять их, выводить из равновесия и смотреть, могут ли они вернуть свой ум в нужную точку. Даттатрея был великим мастером таких проверок. Он мог притвориться кем угодно, вором, пьяницей, человеком, погруженным в роскошь, чтобы вывести из равновесия, выбить из человека его ограничения и стереотипы. Конечно, нам не нужно пытаться повторять, подрожать. Даттатрея неподражаем. Каждый должен знать свой уровень. Даттатрея – Абсолют, божество.

Пока мы являемся людьми, мы следуем определенной этике, потому что если ты можешь поднять штангу восемьдесят килограммов, а просишь положить двести пятьдесят, то можно шею сломать. Каждый понимает свой уровень, и этот уровень называется самйога. Садху это тот, кто всегда соблюдает гармонию, равновесие, это называется самйога. Садху видит мир как иллюзию, но он также понимает, что очень важна гармония, равновесие в жизни. Он не пытается играть с теми энергиями, которые ему не по силам, не по плечу. Садху присущи стойкость, бесстрашие, непоколебимость, следование пути мудрости. Он может собирать ум, волю, намерение воедино в одном направлении благодаря концентрации. Садху не привязан к соблазнам и удовольствиям материального мира. Вы можете поместить садху в пятизвездочный отель, он не будет восхищаться. Вы можете поместить его в пещеру или заброшенный дом ужасный какой-то, он не будет страдать.

Когда мы приехали в ашрам, я три года жил в таком доме, в который бы вы даже не зашли, но я чувствовал все нормально, прекрасное место силы, очень хорошо медитировать. Садху смотрит на мир иначе, он перестал играть в игрушки материального мира. Его не соблазнить богатством, славой, почестями, потому что он знает свой путь, он знает свое место, в мире и во вселенной.

Садху отрешен от обманов и иллюзий материального мира, сансары. У него есть вайрагья. Вайрагья очень важное качество отрешения. Вивека – это различение истины и неистины, а вайрагья – это отрешение от того, что истиной не является. Садху предан истине, а от иллюзии, не истины он отрешен, она никак его не цепляет, не захватывает, не впечатляет, не притягивает, не обольщает.

Садху присуще уважение других садху, святых, учителей, старших своей традиции, божеств. Он взращивает в себе благоговейное уважение. Этот дух уважения он должен пронести через всю жизнь. Это и есть самайя, вера, преданность. Без этого садху никогда не сможет очистить поток своего сознания. Садху не присуще внутреннее недоверие. Садху всегда чист душой, он чисто все воспринимает. Алчность, ревность, соперничество – это все нужно очистить, чтобы стать настоящим садху.

Садху всегда уважает другие школы, традиции, других садху, святых, учителей разных традиций, потому что все садху – это единое братство, единая семья, всемирная семья, независимо от религии. В любой религии всегда хороший садху узнает другого садху, потому что процессы очищения души, развития сознания одинаковы для всех людей независимо от конфессии. Садху различает истину и не истину. Он хорошо понимает разницу между сакральным и профанным измерением, между майей и Брахманом. По крайней мере он стремится всегда различать это. За счет внимательности, созерцания, аналитической медитации, применения философии. Садху имеет постоянство в своих убеждениях, вере, идеалах, ценностях. Постоянство – это признак стабильного ума.

Если садху принимает одного учителя, потом в нем сомневается, потом принимает другого учителя, следует одной концепции учения, потом другой, потом все это бросает. Это называют «стадия пчелы». Пчела должна порхать с одного цветка на другой. Она впитывает нектар от всех цветов, но затем она вырабатывает свое мировоззрение, она вырабатывает свое целостное мировоззрение и это мировоззрение уже не изменяется.

Садху может встречаться с разными учителями, ходить в разные места, но его внутреннее мировоззрение, цельность его души уже никак не изменяется. Он утвержден в своих идеалах, вере, Прибежище, он верит своим святым, мастерам, своему духовному пути. Он не является бессистемным ищущим. Если он ищет, то не снаружи, он ищет внутри. Садху не является духовным туристом, который посещает разных учителей, ашрамы, но не смотрит внутрь себя. Садху всегда смотрит внутрь себя. Он искатель внутреннего пути, а посещение мест паломничества, учителей, это уже дополнение к внутреннему поиску. В этом отличие того, как садху ездит в места паломничества, от обычного туриста.

У садху есть способность к аскезе, тапасье, подвижничеству. Такая способность появляется не сразу. Нет смысла практиковать тапасью сразу, поскольку мы должны подготовить наш ум, каналы, тело, прану, но, когда они готовы, тапасья становится частью жизни садху.

Тапасья – это интенсивная садхана, когда мы отдаем всего себя духовной практике. Во время тапасьи можно изменить свою карму, сделать прорыв к новому видению реальности. Когда у вас встает вопрос что делать, вам надо помнить – нужна тапасья. Тапасьей можно добиться чего угодно в мире и духовных результатов, мирских. Когда Брахма только появился в мировом причинном океане Экарнава, он был в замешательстве. По своим функциям он чувствовал, что ему необходимо создать новую вселенную, но как это сделать, он не знал. Тогда в пространстве, где существовал Брахма появился Вишну. Брахма с молитвами обратился к Вишну, что ему делать. Вишну сказал только два слова: «Та», «па» – аскеза, тапасья. Аскеза, тапасья означает отрешиться от внешнего, обратить внимание на внутреннее, и пробудить внутреннее осознавание, внутренний свет.

Заметьте, Вишну не сказал ему: «Давай, Брахма, ты молодец, ты лучший, у тебя все получится, я верю в тебя». Он ему не сказал так, как это сейчас принято, поверхностно, он сказал ему: «Та, па», – аскеза.

Одна матаджи пришла ко мне и спросила: «Могу ли я достичь просветления без ничего? Один учитель говорит, что это возможно, ничего не надо делать, надо просто расслабиться и вдруг легко и спонтанно оно и произойдет». Пришлось разочаровать ее. Если бы так было, это был бы самый лучший путь, святые бы тогда не делали никакую садхану, не становились бы монахами, не практиковали бы в горах, а сидя на диване, не покидая дома, расслабились и все бы внезапно прозрели, и других бы этому тоже учили, но без тапасьи это невозможно.

Действительно, просветление не создается усилиями, оно приходит спонтанно, как результат благословения, милости, но мы должны проделать работу, чтобы это произошло. Мы должны очистить свой сосуд, мы должны отрешиться от многих привязанностей, должна быть проделана большая духовная работа.

Садху присуща равностность во взглядах на все явления. Он старается видеть добро и зло, плохое и хорошее, приятное и неприятное глазами осознанности, глазами созерцания. Он избегает отвергать что-либо, или принимать, привязываться к чему-либо. Он старается выращивать особый надмировой взгляд, это взгляд единого «вкуса». Такой взгляд не достается просто так, это результат длительной тапасьи, этот результат близок к джняни. Только джняни может видеть так постоянно, но садху, чтобы получить такой взгляд, должен годы практиковать тапасью, очищая свой ум. Садху благодаря такой равностности самодостаточен, у него есть внутренняя целостность, поскольку он не ищет радость снаружи.

Основной принцип йоги таков, что все объекты надо свести к органам чувств, индриям. Видимое надо свести к глазу, сознанию глаза. Слышимое – к уху, сознанию уха. Обоняемое, внешние запахи надо свести к носу, к обонятельному сознанию, а затем индрии, органы чувств надо свести к манасу, уму, обнаружить, что есть источник зрения, зрительного сознания, что есть источник слуха, слухового сознания, каков источник обоняния, обонятельного сознания. Этот источник – ум. Ум, манас надо погрузить в буддхи (интуитивное сознание), в более тонкое осознавание, а буддхи надо погрузить в Атман, светоносное, пространственное, божественное существо внутри нас.

Понимая этот принцип, садху не ищет радость снаружи, что бы он не видел, он пытается сводить к индриям, индрии растворять в манасе, манас растворять в буддхи, а буддхи растворять в Атмане. Такой процесс называется нивритти-марга, или лайя-крама, то есть путь растворения. Когда это происходит, тогда говорят, что садху занимается вичарой, созерцательным присутствием, самоосвобождением, поэтому садху не ищет чего-либо снаружи.

Садху имеет ответственность и уважение своего духовного выбора и духовного пути. Ему присущи прощение, умение прощать, способность к покаянию, раскаянию, пересмотр ошибочных взглядов, потому что он не цепляется за свои взгляды. Более того, любые концептуальные взгляды не считает своими. Он ум не считает собой. Садху понимает ум как некое ограничение, с которым можно работать, от которого можно отделяться, отрешаться.

У садху никогда нет гнева, ревности, алчности, поскольку он возвышается над чувствами эго, которое их инициирует. Образ жизни таков, что садху живет так, чтобы его жизнь соответствовала его целям и ценностям, чтобы она была постоянно наполнена духовным обучением, служением божественным законам вселенной. У садху нет другой цели в жизни, кроме как служить божественным силам, служить божественным законам, проводить божественную силу, проявлять ее, изучать, почитать. В этом состоит жизнь садху. Он служит своей Дхарме, своему мастеру, своим братьям и сестрам по дхарме, своему божеству, видя их нераздельными со своим высшим «Я». Он преисполнен духом познания и исследования божественного. Он день и ночь сияет великим энтузиазмом, пламенем веры, устремленностью и преданностью истине. Он живет, днем и ночью выполняя садхану, упражняясь в своем методе, и поддерживая свое воззрение.

Высшими авторитетами для садху являются священные писания, мастера, учителя, божественные существа, мудрецы, наставники, своей школы, традиции, и свое внутреннее «Я», высшее осознавание, которое он открывает в результате садханы. Внутреннее высшее «Я», переживаемое в глубине сердца. Садху всегда уважает свои авторитеты, он не отвергает их, он всегда уважает и пытается понять путь, который они открыли. Он идет вслед за великими святыми. Например, Даттатрея, риши Васиштха, Гуру Брахмананда, святой Матсиендранатх, Горокшанатх, Пайлот Бабаджи, множество, тысячи, миллионы святых.

Все святые – это единая семья садху, это те святые, с которыми садху сверяет свой жизненный путь. Он строит жизнь полагаясь на духовные авторитеты. Для садху очень важным духовным авторитетом также является его коренной Гуру, его ишта девата, избранное божество. С этими двумя садху взаимодействует в течение всей жизни. Он пробуждает свое внутреннее божество, своего внутреннего Гуру с тем, чтобы в конце концов передать им управление этими мыслями, этим телом, этим умом.

Внутри каждого из нас находится внутреннее божество, но это божество нужно еще раскрыть, распечатать, поскольку оно запечатано, закупорено благодаря тому, что действует ум, концептуальное мышление, клеши, эго, карма.

Садхана –это непрерывный процесс раскупоривания, раскрытия, распечатывания своего внутреннего божества. Практики, которые мы будем выполнять, призывание Бхагавана Даттатреи, предполагает, что мы стремимся стать садху, мы хотим быть садху, мы хотим выработать в себе эти качества. Мы призываем благословения Даттатреи, чтобы Даттатрея, как избранное нами божество помог раскрыть эти качества, раскупорить каналы и проявить божественные силы.

Мои благословения всем сидящим здесь, чтобы качества садху у вас всегда были проявлены, чтобы вы всегда сияли этими качествами и получали благословения.

Принцип веры

Четыре вида веры

В Индии, когда вас кто-то приветствует, он говорит: «Намо Нараяна», – это значит приветствую божественность в тебе. Неважно как вас зовут, то, что в вас есть божественность, божественная сущность – это гораздо важнее. Садху учится призывать божественное, видеть в других божественное, жить так, чтобы раскрывать в себе внутреннюю божественность. Когда мы становимся садху, идем по духовному пути, нам нужны некоторые вещи. Нам нужно запастись верой в свой духовный путь, в своего Гуру, в своего ишта-девату, в свое высшее «Я», в священные тексты.

Эта вера вначале очень слаба, ее почти нет. Поначалу все мы маловерные люди, сомневающиеся, потому что мы не совсем понимаем той божественной реальности, с которой мы соприкасаемся. Постепенно, благодаря сатсангам, изучению священных текстов, внутренней личной практики, наша вера углубляется, усиливается. Идти по духовному пути это означает развивать в себе веру, медитацию. Не только одну медитацию, но и веру также. Медитация – это опыт созерцания, а вера – это опыт воззрения. На духовном пути нам важно накапливать несколько собраний: собрание заслуг (хорошую карму), собрание мудрости (знание священных текстов, философии), собрание медитации (медитативного опыта). Если мы захотим заниматься только медитацией, без мудрости, без анализа, философии, мы можем пойти по неправильной дороге, потому что мары, препятствия, иллюзии, демоны, только и ждут, чтобы мы где-то сделали ошибку. Если мы только занимаемся философией, анализом, не имеем личного живого опыта – это тоже заблуждение.

Наконец также важна сева, карма-йога, служение силам божественного, служение всеобщему целому, потому что, если мы медитируем, занимаемся анализом, но наша жизнь остается в прежних рамках, мы не соприкасаемся с надличными силами, не учимся взаимодействовать с этими силами – мы живем в узком тоннеле реальности эго, не знаем, как за него выходить.

Накопление заслуг, служение, сева, карма-йога, накопление мудрости, знание философии, анализ, аналитические медитации, ясность, вивека (различающая мудрость) и накопление медитации это собственно созерцание, медитативные опыты. Все эти три вещи нам необходимы на духовном пути, но что для них является фундаментом? Откуда все это вырастает? Фундаментом для всего этого является вера.

Вера начинается с того момента, когда мы обретаем Прибежище. Мы прибегаем к каким-то божественным силам, мы ищем у них покровительства, мудрости, защиты, связи. Прибежище означает, что мы устанавливаем духовную связь со своим избранным божеством ишта-деватой, в нашем случае с Даттатреей, со своим коренным Гуру и со своей сангхой, общиной. Гуру, Дхарма, сангха – это части Прибежища, того, что называется Прибежище.  Община – это духовная семья духовных братьев и сестер, садху, в которой вы растете, реализуетесь. Очень важно это понять, что есть не только индивидуальные, личные ценности, еще в природе есть общинные ценности, общинная культура.

Общинные ценности, общинная культура – это атрибут жизни садху. Если мы слишком эгоистичны, слишком делаем акцент на индивидуальность, не учимся жить в коллективе, взаимодействовать в коллективе, если нам трудно ладить с другими, находить общий язык, значит наше развитие какое-то однобокое, значит наша личность не получит где-то нужные уроки, поэтому общинные ценности, общинная культура также важны. Бывает в отшельничестве можно просидеть лет десять и не знать где у тебя слабые места. Только начнешь общаться, сразу увидишь, что и ревность есть и гордость, и эгоизм. Община все это быстро вытащит наружу и покажет тебе как в зеркале. Тебе придется с этим работать.

К нам в монастырь однажды пришел христианский священник. Он был монахом-отшельником, он жил в дупле дерева несколько лет в уединении, в лесу. Рассказывал душераздирающие истории, как его демоны искушали, как его пытались убить, и так далее, но он получил большой опыт, побыв у нас недели две, делая асаны, пранаямы, медитируя. Опыт, которого ему не хватало, который он не мог получить в уединении, в отшельничестве. Опыт взаимодействия с братьями, сестрами по Дхарме, с коллективным разумом.

Фундаментом всего этого является вера. Поначалу наша вера невелика. Ее часто называют верой, основанной на восхищении. Это вера, когда у нас в душе что-то подымается и мы восторгаемся, но это не очень глубокая, сильная вера. Пока у нас есть какое-то восхищение, эта вера тоже у нас есть, а затем все исчезло, и вера тоже пропала.

Эта вера связана с тем, что у нас раскрываются какие-то тонкие божественные уровни сознания, а потом они закрываются и мы полагаемся только на это состояние. Мы увидели учителя, мы услышали что-то, это нас вдохновило, мы что-то пережили, наша вера появилась, мы восхитились чем-то, а затем она исчезла. Что-то произошло в нашей жизни, она снова исчезла. Этой вере нельзя доверять, она слабая, на нее нельзя полагаться.

Другой вид веры – это вера, основанная на знании некоторых истин. Когда мы, например, задумываемся о том, что всем нам приходится умирать, перерождаться, что эта жизнь не ограничена материальной жизнью. Мы начинаем понимать, что вера нам нужна. Она нам нужна не потому, что она восхищает, а просто потому, что без нее нам не прожить нормально во вселенной, потому что вера – это закон вселенной, фундаментальный, базовый элемент мироздания. Как говорят, на войне атеистов не бывает. Атеисты остаются пока они живут в комфортных условиях, но как только солдаты идут под пули, все они становятся истово верующими. Как только человек поднимается в воздух, в космос, весь его атеизм как рукой сметает, он готов молиться любым силам, неважно кому. Как только он ложится под скальпель на хирургическом столе под нож, на серьезную операцию – весь его атеизм сметает. Неважно, член партии, атеист-материалист ученый, звания, ранги, должности.

Все становятся фанатично верующими, потому что человек понимает, что все его атеистическое, материалистическое мировоззрение, узко, имеет границы. Как только он касается чего-то, что выводит его за эти границы, он видит, что у него нет опоры в душе, что ему нужно нечто, что превосходит его узкие взгляды, узкие представления, поэтому все солдаты на войне поголовно верующие. Этот секрет вам расскажет любой, кто воевал.

Таким же образом, садху – это духовный воин. Это воин, который стремится преодолеть ограничения этой жизни, выйти за пределы смерти. Когда он находится на этом уровне, он понимает, что ему необходима вера, основанная на знании, он изучает процессы смерти, реинкарнации, и как их превзойти. У него зарождается вера, основанная на изучении священных писаний, на доверии к авторитетам. Это совсем другой уровень. Он видит, как он был мал, незрел, когда у него не было веры.

Нет веры означает, что отсутствует связь со вселенной, с высшими контурами сознания, с божественными силами. Это значит мы очень сильно поглощены человеческим, земным. Мы так поглощены, что по своей наивности думаем, что, кроме этого, ничего во вселенной нет.

Неверующий человек не подозревает, что есть посмертные опыты, что души сортируются в посмертии, каждая отправляется в свой мир, что есть божественные силы, божественные существа, и что все в этом мире управляется божественными силами. Просто они действуют так, что мы даже не видим этого. Это как естественная природа, среда обитания. Когда мы размышляем много, мы приходим к более осознанной вере, вере, основанной на понимании, но это еще может быть умственная, ментальная вера, основанная на выводах. Третий вид веры – это более глубокая вера, основанная на переживании, на опыте. Когда мы занимаемся медитацией и открываем глубинное свойство нашего высшего «Я», то, что уже у нас нельзя отобрать. Когда мы становимся медитаторами.

Наконец четвертый, самый высший вид веры – это необратимая вера. Та, которая не может быть поколеблена ничем. Человека можно убить, но веру он не может потерять. Необратимая вера связана с тем, что человек предает себя божественному. Он становится единым с божественными силами внутри себя.

Этот текст я написал, как пожелание ученикам, наставление о вере.

Если твоя вера сильна, словно могучий слон,

словно лев-царь зверей, и парит высоко, как великий Гаруда,

то чистое видение, самадхи, пробуждение

обнаруживается легко и без усилий,

если же она слаба, словно жалкое маленькое насекомое,

то его не обретешь даже спустя годы

суровой аскезы в горной пещере.

Если твоя вера сильна,

словно армия могущественного царя-завоевателя,

чье одно имя приводит в трепет врагов,

то любые слова и действия своего коренного Гуру

ты увидишь, как благословение божества – самого Даттатреи,

а если она слаба – словно солдат-трус,

дезертир, бегущий с поля боя,

при первых звуках битвы,

то даже его сиддхи и самые совершенные качества

тебе не удастся увидеть даже на миг,

и рано или поздно твой ум

по привычке начнет выискивать в нем недостатки,

будь он сам Будда или Шанкара.

Если твоя вера сильна,

словно мускулы у борца, силача-атлета

– ты во всем увидишь путь к Истине,

распознаешь благословляющую милость божественной Силы,

получишь даршан от своего Гуру и шактипатху от своего божества,

ты увидишь их не только в прекрасных, чистых, святых,

мудрых, радующих и восхищающих вещах,

но даже в мирских, невероятных,

обыденных, непривычных, пугающих,

отталкивающих, бессмысленных или

неправильных событиях и вещах,

увидев в этом великий смысл и божественный промысел,

и поймешь, что все, что происходит с тобой,

имеет свою тайную причину,

а если вера слаба, словно ум у глупого дитяти

– ты не увидишь ничего кроме обыденного мира,

и не испытаешь ничего кроме, нечистых проекций своего ума

и незрелых оценочных суждений.

Если твоя вера сильна, крепка, как дамасская сталь,

то все чудесные качества

– чистое видение, ясность, отрешение, мудрость, смирение

самоконтроль, видения божеств, знаки, самадхи и сиддхи,

приходят естественно, сами собой,

а если она слаба и хрупка как полусгнившая сухая ветка,

то сколько ни практикуй,

рано или поздно твое эго, ум, демоны-клеши и омрачения

легко возьмут верх над тобой,

и ты останешься тем же, кем ты и был ранее

– обычным страдающим существом в сансаре (карма-бандхой),

погруженным с головой в неведение,

желанным кормом для демонов-Мар и вкусной пищей

для непостоянства-Махакалы.

Если твоя вера сильна, словно могучее древо,

все тайны учения Гуру, священные тексты святых мудрецов,

мудрость богов, игры сиддхов,

тебе станут видны, словно яркое Солнце днем,

а если она слаба, и дрожит как листок на ветру,

то спустя годы медитации, ритуалов, садханы, чтения,

анализа, размышлений, диспутов, слушания учений,

останешься невежественным глупцом,

и уподобишься половнику,

который переносит разные виды пищи,

но сам никогда не знает ее вкуса.

Если твоя вера сильна и крепка как алмаз,

каждая мантра обретает силу,

каждый метод дарует пробуждение,

каждый ритуал приносит пользу,

каждая медитация ведет к самадхи,

а если она слаба и неустойчива, как пламя свечи в ветреную погоду,

то все это становится сомнительным, слабым,

бессильным и недейственным,

и кроме насмешек от духов и мар ни к чему не приведет.

О, ученик, ищи сильную, несокрушимую, непоколебимую веру!

Ищи ее, пока не найдешь,

ищи днем и ночью, в холод и в зной пока не найдешь,

если ты называешь себя моим учеником!

Высшие и низшие выходы тонкого тела
во время перерождения

Шраддха (вера) – это одно из качеств, которые упоминал Шри Шанкара, один из святых мастеров адвайта-веданты. Другие качества это вивека (различение), мумукшутва, (стремление к освобождению), вайрагья (бесстрастие, отрешение от забот сансарной суеты). Когда у нас есть сильная вера и мы обретаем три накопления – заслуг, медитации и мудрости, постепенно наш ум очищается, и мы начинаем выходить из сансарной реальности, освобождаться от круга рождений и смертей.

Все мы живые существа, которые подвержены времени. Мы живем во времени, под давлением времени. Мы рождаемся, живем некоторое время, а затем мы умираем. Когда мы умираем, мы не совсем понимаем, что происходит, но, когда вы становитесь садху, вы испытываете такой опыт еще при жизни. Садху на своем опыте переживали состояния, которые называют смертью и выходили за пределы этих состояний. Когда они за них выходили, их называли мукти (освобожденные).Садху говорят, что наше перерождение зависит от нашего разума. Мы рождаемся в том мире, куда направлен наш разум. Еще это состояние зависит от того, как двигается энергия в нашем теле, через какое отверстие выходит тонкое тело, исходя из физического.

Считается, что есть три высших выхода тонкого тела из физического в момент смерти и от этого зависит перерождение. Высший – выход через брахмарандру, через макушку, отверстие в голове. Тот, кто выходит так, достигает освобождения, поскольку эта дверь – врата Брахмы в абсолютную реальность, рождается в чистых землях дакинь. Может родиться в любом из миров по своему желанию. Это один из высших выходов. Если тонкое тело выходит через глаза, человек может переродиться на земле, вселенским правителем, чакравартином, или он может переродиться в одном из небесных миров, получить статус близкий к божественному, стать божеством в сансаре. Если тонкое тело выходит через ноздрю, он может обрести рождение в чистом теле человека, теле, в котором каналы и чакры очищены, в котором можно стать садху.

Средний выход тонкого тела означает, что будет более низкое перерождение. Если тонкое тело выходит через правую ноздрю, человек может родиться якшей, могущественным сверхъестественным духом. Если тонкое тело выходит через уши, он может родиться богом мира форм, сансарным богом астрального мира, а если выходит через пупок, он может родиться богом в мире желаний. Еще более низким богом, например, божеством в свите Индры. Это средние типы перерождений.

Низшие типы перерождений связаны с тем, что тонкое тело выходит из нижних чакр. Если тонкое тело выходит через мочеиспускательный канал, он переродится животным, получит грубое тело животного. Если через половой орган, он станет алчущим голодным духом (претом), будет обитать в низшем астральном мире. Если тонкое тело выйдет через анальное отверстие, он попадет в адское измерение, в области от бедер, коленей до ног.

Считается, что в мире богов и в адских измерениях происходят так называемые мгновенные рождения. Боги рождаются сразу, без зачатия, без взросления. Сразу имея взрослое сознание и полностью сформировавшееся тело. Выходя из порталов, напоминающих лотосы. В адах тоже рождаются мгновенно. Если человек большой грешник, то духовным зрением он видится вниз головой, перевернутым, как будто он падает. Он сразу получает полностью сформировавшееся плотное тело. В зависимости от того, насколько чисты наши каналы, мы создаем причины для нашего следующего рождения. В следующем рождении кто-то из вас родится божеством в астральном мире. Кто-то получит тело садху, тело человека. Кто-то не будет больше рождаться в сансаре. Возможно, кто-то сумеет перенести сознание в чистые земли, небесные страны, его примут божественные духи или святые. Возможно кто-то, имея сильную веру в свое божество, сможет родиться в локе божества, например в чистой стране Дивья-локе, в божественном мире Даттатреи. Все зависит от того, насколько чисто наше сознание и насколько сильна вера.

Признаки, в каком мире человеку
предстоит переродиться

Есть признаки, которые показывают, в каком мире человеку предстоит переродиться. Например, если человеку предстоит переродиться в аду, то небо меркнет, становится коричневым, идет дождь, появляется пар, ветер, снежная буря и град. Элементы, стихии природы приходят в беспокойство, а если человек перерождается в Прета-локе, становится голодным духом, то видно затуманенное небо, солнце и луна утопают в желтых лучах света, так что солнца или луны не видно. В это время нет ни ветра, ни града. Чем ближе к ночи, идет дождь, и тот человек рождается в мире голодных духов, которого сопровождают эти знаки. Если человеку предстоит родиться в мире животных, получить животное тело, то небо мрачное, окутано тучами, нет ни ветра, ни просвета в облаках, стоит туманная, темная, неприятная погода.

Если человеку предстоит родиться асуром, то бушует штормовой ветер, во всех направлениях мечутся темно-коричневые облака устрашающей формы. Также гремит гром, сопровождаемый языками молний, не давая появиться ни солнцу, ни луне. Это признак того, что умерший переродиться враждующим полубогом, титаном. Если человеку предстоит родиться сансарным богом, в Сварга-локе, в верхнем астральном мире, стоит ясное небо, сияют солнце и луна, нет ни ветра, ни урагана. Если человеку предстоит переродиться в мире людей, можно наблюдать ясное, прозрачное небо, тихо, свободно плывут легкие облака и они подобны белому шелку, или солнце и луна сияют двойным ореолом. Когда двойной ореол вокруг солнца, это признак того, что какая-то душа идет по пути людей.

Есть также знаки указывающие на высшие уровни перерождения. Когда человек достигает освобождения, становится полностью пробужденным, святым, на это указывают различные круглые и прямые радуги. Когда оставляют тело достигшие высокого уровня реализации, могут проходить раскаты грома, землетрясения, возникать спонтанное пение, слышатся звуки мантр и бхаджанов, развеваться благоухания, возникать круглые, прямые радуги, возникать видения божественных существ, которые сопровождают этого человека в высшую обитель. В зависимости от того, что содержится в нашем сознании, какова структура наших каналов и чакр, мы обретаем такое перерождение. Когда мы размышляем над непостоянством, реинкарнацией, законом кармы, постепенно наша вера углубляется и становится верой, основанной на понимании. Мы просто начинаем понимать, как устроено мироздание и как нужно жить так, чтобы в этом мироздании быть счастливым. Мои благословения вам так, чтобы вы вели духовную практику, чтобы вы были садху, и стремились обрести пробуждение.

Вопросы и ответы.
Как обрести непоколебимую веру.
Восприятие в созерцании

Вопрос:

– Я хотела бы, чтобы вы дали благословение тем, кто намеревается поехать на Кайлас, чтобы препятствия нас не сбивали с пути.

Я даю такое благословение. Не думайте о препятствиях. Даттатрея всегда с вами, никто вас не собьет.

Вопрос:

– Вы говорили о вере. Как обрести такую непоколебимую веру?

Сразу непоколебимая вера не появится, но, если ее призывать, например, молитвами Даттатрее, в сочетании с анализом, изучением философии и медитацией, все эти три вещи постепенно создадут фундамент для непоколебимой веры. Веру можно призывать. Если у вас мало веры, слабая вера, вы можете читать молитвы, обращения, мантры своему избранному божеству, Древу Прибежища, вновь и вновь делать подношения и просить об укреплении веры. Это всегда благоприятно.

Вопрос:

– Гуруджи, вы один раз рассказывали о своем опыте о том, как пролили кипяток на руку и наблюдали за тем, как он касается кожи и при этом у вас не осталось ожога. Однако, волновая теория говорит, что когда есть наблюдатель, то происходит уплотнение материи, соответственно происходит столкновение. Когда нет наблюдателя, волны проходят сквозь друг друга. Разрешите этот парадокс. Каким образом, все-таки при присутствии наблюдателя, не осталось ожога?

Никакого парадокса. У меня парадокса не было. Когда я говорю, что я наблюдаю, что есть наблюдатель, я просто использую общепринятую речь, те языковые формы, которые существуют, то есть был элемент созерцания и в этом созерцании не было наблюдателя, но восприятие существует. Я говорил о восприятии в созерцании. Когда мы созерцаем, восприятие остается, мы все видим, все слышим. Этим отличается сахаджа-самадхи от савикальпа, нирвикальпа-самадхи. Наблюдателя не было. Квантовая физика удовлетворена. Когда вы созерцаете, все равно какая-то часть вашего сознания остается, но эта часть сознания может быть такой неуловимой, такой тонкой, что уже нельзя ее как-то определить. Именно из-за этой части вы становитесь неподвластны законам материи, законам физики. Процессы начинают переходить на квантовый уровень.