23.05.2011

Духовная эволюция

Послание адвайты

С помощью четырех мантр мы очищаем пространство, пробуждаем интуицию. С помощью Гаятри защищаем пространство, с помощью мантры «Ом Траямбакам» призываем нисхождение божественной силы, с помощью гимна «Асатома» мы призываем благословение Древа прибежища, Гуру, Даттатреи с помощью мантры «Гурур Брахма». Всегда, когда мы выполняем какие-либо практики, коллективные ритуалы, очень важно понимать их смысл, не делать их формально, надо разобраться во всем.

В каждой практике есть четыре слоя: внешний, внутренний, тайный и трансцендентный. Возможно, пройдет немало времени, прежде чем мы обнаружим эти слои. Когда мы начали первый бхаджан, это был бхаджан посвященный призыванию благословений Даттатреи.

«Даттатрея тримурти рупа» означает – тот, кто обладает тремя ликами, трехликой формой, тот, кто совмещает в себе три главные божественные силы: Брахму, Вишну и Шиву, силы поддержания, творения и разрушения. Тот, кто проникает через все три мира. Тот, кто является воплощением божественного бытия, осознавания, блаженства, сат-чит-ананды, поскольку мы практикуем учение адвайты, учение сиддхов, Даттатрея для нас важен. Сказать важен, значит мало сказать. Для каждого садху существуют очень важные объекты. Это Гуру, избранное божество, его Дхарма, его священные тексты, кроме этого, на начальном этапе также важными объектами являются его родители. Со всеми объектами садху должен поддерживать гармоничные, благоприятные отношения. Родители, как считается, являются проявлениями тонких энергий его тела. Мать – красной капли в теле, отец – белой. Ишта-девата, внутреннее избранное божество, являются проявлением скрытого внутри нас божества. Даттатрея – это скрытый внутри нас наш божественный потенциал.

В каждом из нас есть Даттатрея, но наш внутренний Даттатрея спрятан, скрыт, закупорен, запечатан. Он еще не проявлен, мы его еще не знаем. Внутри наших каналов в потоке нашего сознания пребывает Даттатрея. Наша задача – очистить свой ум, свое тонкое тело, каналы, чтобы открыть, пробудить этого внутреннего Даттатрею.

Когда этот внутренний Даттатрея пробудится как наше высшее «Я», как сверхразумная часть нашего сверхсознания, то мы просто отдадим ему в аренду это тело, этот ум и эту личность, скажем: «Не я, но ты», – скажем: «Даттатрея, теперь управляй этим умом, управляй этим эго, этим телом и этой личностью, проводи свою лилу на благо всех живых существ».

Каково же послание Даттатреи? Послание Даттатреи – это учение адвайты. Учение адвайты изложено во множестве священных текстов. Один из них – «Авадхута-гита». Многие риши, святые, Шанкарачарья тысячу лет назад, проповедовали, поддерживали это учение. Само учение адвайты есть сердцевина, дух Санатана Дхармы. Если представить, что же такое наше учение, то Санатана Дхарма – это оболочка учения; адвайта, адвайта-веданта – это плоть учения; лайя-йога – это сердце учения; а состояние сахаджьи – это его дух.

Учение адвайты, которое дано Даттатреей, это послание нам, передача нечеловеческой мудрости самого Абсолюта, великих создателей, демиургов, предтечей нашей цивилизации. Это послание идет к нам, к людям вновь и вновь. Оно не первый раз идет. Оно идет столько, сколько существует вселенная, но часто оно прерывается из-за неблагоприятных кармических факторов нашей человеческой расы. Это послание существует во всех измерениях. Может не называться слово адвайта, тем не менее, смысл остается один и тот же. Послание божественных существ, создавших наш мир, нашу цивилизацию. Оно было воспринято в самадхи древними мудрецами, риши, видящими суть бытия, святыми.

Что гласит послание адвайты? Это послание говорит нам о единстве, о всеобщем единстве мироздания. Формула «Сарвам эва Брахман» («Все есть Абсолют»), означает, что все едино, все связано со всем, все находится со всем в действии, все божественно. Все мироздание есть одно. Это единый, неделимый мегаразум и этот мегаразум манифестирует свои энергии. Всеобщее единство – это фундаментальный закон бытия. Нам кажется, что мир разрознен, из-за наших представлений. Мы кажемся отдельными. Страны, государства, нации, религии кажутся отдельными, звезды, планеты, расы людей, животных – все это многообразие сильно вводит нас в заблуждение.

Адвайта говорит, не заблуждайтесь, не переоценивайте многообразие, принцип единства главнее, важнее. Понять истину адвайты значит прояснить фундаментальные законы вселенной и начать жить по этим законам. Невозможно обрести счастье, не понимая этих законов, и не следуя им. В этом мироздании все пропитано, пронизано духом такого единства.

Эволюционировать – означает пробуждаться, понимать такой принцип единства. Все есть одно целое и это одно есть Бог, Абсолют, гласит истина адвайты. Личность, эго, индивидуальность – это наше заблуждение. Это хороший инструмент, но, когда мы стали отождествляться с инструментом, в этот миг наступила непоправимая ошибка, наступило неведение, заблуждение, вследствие этого мы оказались в сансарном восприятии мира.

 Это подобно тому, как если бы вы хотели сделать что-то дома, например, ремонт и взяли отвертку, начали что-то делать. Затем, вы много смотрели на отвертку, и вам пришло в голову, что вы и есть эта отвертка и забыли себя и начали считать себя инструментом. В таком положении находимся мы как живые существа, когда отождествляемся с телом, с личностью, с эго. Мы забыли об этом всеобщем единстве и очень сильно начали придавать значение инструменту – эго и телу. Это просто инструменты для выживания, для проведения каких-то энергий, но это не мы. Мы не это. Мы не то, что мы думаем о себе. Мир – это не то, что мы думаем о мире – вот послание адвайты.

В высших измерениях богов и святых, в мире святых, джняни и сиддхов это понимание существовало всегда, и существует сейчас. В средних мирах, таких как мир людей, это с трудом понимается. В низших мирах это не понимается вовсе. Это путь осознавания недвойственности этого всеобщего целого, и есть путь освобождения от страданий в сансаре, есть путь эволюции каждого живого существа.

Для того чтобы прояснить путь эволюции, нам надо понять некоторые вещи. Каков наш потенциал, где мы сейчас находимся, какова наша отправная точка, какова наша конечная цель, каково наше будущее, наши перспективы и что нужно для того, чтобы реализовать это перспективы? Четыре вещи. Обычно в учении мы их называем понятиями основа, путь и плод. Если сказать, каков наш потенциал, то здесь есть очень хорошие новости. Наш потенциал очень велик, все мы божественные души, бессмертные божественные души. Мы неотделимы от Брахмана, от Абсолюта, мы сами есть этот абсолютный разум.

«Тат твам аси» («Ты есть То», «Айям Атма Брахман» («Этот Атман есть Брахман, Абсолют»), «Ахам Брахмасми» («Я есть Абсолют, я есть Бог»), «Праджнянам Брахман» («Чистое осознавание есть абсолютный разум») – это ведические махавакьи, которые являются основой всей Санатана Дхармы. Такие махавакьи используются при разных посвящениях. Они указывают на фундаментальную истину адвайта-веданты, на наш потенциал.

Наш потенциал безграничен, если бы этого потенциала не было, смысла заниматься духовной практикой тоже бы не было, но, когда мы слышим эти истины, это можно сравнить с очень хорошими новостями. Если у нас есть такой потенциал, значит все возможно реализовать. Однако, понять, что такое потенциал, этого недостаточно. Потенциал это всего лишь возможности, это не есть данность. Сказав: «Ахам Брахмасми», «Айям атма Брахман», – мы не станем сразу подобными Даттатрее. Этот потенциал в учении мы называем основой.

Есть такая притча. Один крестьянин зарабатывал на жизнь тем, что рубил дрова и продавал их. Он спал в хижине и клал под голову камень. Мимо проходил святой, мастер, учитель и он заметил, что этот камень не обычный, а он состоит из золота. Это кусок золота, покрытый грязью. Он сказал этому крестьянину: «Ты так тяжело трудишься, продаешь дрова, сам едва сводишь концы с концами, а у тебя под головой огромный кусок золота. Продай его, и тебе не надо будет работать до конца жизни. Ты обеспечишь себя. Будешь богатым, купишь себе дом». Крестьянин так и сделал и его жизнь полностью изменилась. Если бы ему проходящий учитель не указал на этот слиток золота, который он принимал за камень, он бы так до конца жизни рубил дрова и торговал ими.

Это указание на наш скрытый потенциал, на наши возможности. Гуру, мастер, учитель – это тот, кто указывает ученику на его потенциал, на потенциал его эволюции, возможности его развития. Мы могли бы жить совсем иначе, мы могли бы жить как боги, опираясь на этот потенциал, но мы не живем как боги, мы живем как сансарные существа, в ограничениях времени, пространства, законов физики, мы смертны, подвержены закону кармы, ходу истории. Почему? Чем мы отличаемся от богов? Что с нами не так? Боги реализовали этот потенциал, святые, сиддхи реализовали этот потенциал, мы же о нем только догадываемся.

Ведическая космология

Если взять космическую иерархию живых существ, то эту лестницу можно так описать, в пуранах она описана так. На низшем уровне находятся минералы, камни, и духи их населяющие. Это очень инертные, долгоживущие, мало осознающие себя сознания. Минералы, камни наделены некой индивидуальностью, неким сознанием. Однако это сознание очень инертно. Оно не динамично. Выше них находятся растения, деревья. Это более динамичная, более живая форма развития. Деревья тоже статичны, тамасичны. Выше них находятся насекомые, змеи, мелкие существа. Еще выше них по уровню сознания находятся млекопитающие, животные. У животных есть примерно такие же чакры, как у человека, но до уровня манипура-чакры. Муладхара есть, свадхистана есть, манипура-чакра есть.

Животным присущи страх, выживание, стремление к комфорту, чувственным наслаждениям, сексуальное желание, желание есть, желание доминировать, но остальные чакры, такие как анахата и далее, у животных нет, поэтому у животных нет религии, нет организованной формы мышления, нет науки, культуры, верхние центры не работают. Этим человек отличается от животных.

Следующая ступень в иерархии – человек, благодаря наличию этих верхних центров. Если бы эти чакры были у животных, тогда человеку бы пришлось нелегко жить. Ему пришлось бы жить рядом с другими расами. Иногда человек ведет себя очень эгоистично. Он не прочь сделать консервы из животных, или пошить из шкур шапки, шубы или перчатки. Это потому, что он высокомерно относится к животным, поскольку у них сознание не развито.

Я считаю, это проявление эгоизма человеческой расы. Представьте, если бы животные были бы умнее нас, и они подумали бы, что неплохо бы из нас делать что-нибудь. Как бы мы это восприняли? Люди накапливают дурную карму, поедая мясо, используя шкуры убитых животных. В конце концов, тонкие тела животных проклинают людей, появляются различные болезни, которые все равно, коллективный разум человечества переживает на своем уровне.

Выше человеческой расы находятся духи, поскольку у них нет физического тела, их разум более ясен. Не все духи, а именно духи класса питрисов, как духи предков. Они обладают большими сверхспособностями, большей ясностью мышления, и свободно переживают разные опыты в тонком мире. Выше духов находятся гандхарвы, ангельские существа, связанные с музыкой, звуком. Это еще не боги, но это полубожественные существа. Выше гандхарвов находятся сиддхи, совершенные. Многие сиддхи были когда-то людьми, но стали ими благодаря духовной практике. Сиддхи обладают способностью контролировать время, пространство, они бессмертны, могут перемещаться в любую точку пространства, силой разума управляют реальностью, чудотворцы. Выше сиддхов располагаются различные другие полубожественные существа, например, киннары, небесные танцоры, это тоже ангельские чины высокого порядка.

Еще выше располагаются асуры. Асуры – это особый класс существ, который был создан на заре творения вселенной. Асуры – это самые древние существа во вселенной. Когда-то они были созданы Брахмой, но из-за того, что их сознание отошло от принципов божественного мироздания, их раса выродилась, слишком зациклилась на себе, их сознание стало извращенным, очень эгоистичным. Это может быть очень развитое сознание, но оно отделено от законов мироздания.

Асуры живут не в небесных мирах, а в мирах, называемых Била Сварга, то есть Била Сварга – это нижние миры. Если мы возьмем человеческое тело как проекцию макрокосмоса, то человеческое тело – это микрокосмос. Асуры живут в мирах ниже муладхары. Ниже муладхары есть чакры в бедрах, ступнях, голенях. Эти миры, называемые Патала-лока, Махатала-лока, Расатала-лока – это миры, в которых обитают асуры. Это более плотные миры, чем мир людей. Одновременно, это миры более сильные по уровню энергии.

Сознание асуров может быть очень ясным, динамичным, но у них сильна индивидуальность, а чувство единства потеряно. Они очень сильно погружены в свое эго. Иногда они превосходят по технологиям мир людей. В мирах асуров располагаются различные миры адов, которые испытывают грешники. Кроме адов, там есть также и прекрасные места, дворцы, мосты, парки, озера, еще красивее, чем в мире людей, или даже чем в мире Индры, поскольку у них есть большая тенденция к камням, драгоценностям, снадобьям, эликсирам. Магические искусства, волшебство, колдовство идут из этого мира.

Там живут не только асуры, но и различные существа других классов, такие как наги, дайтьи, Данавы. Одним из миров правит Майя-Данава. Майя-Данава – это источник, учитель всякой магии, всякого колдовства, магических ритуалов и сверхъестественных способностей. Асуры когда-то были первой древней расой, очень способной, но эта раса отошла от божественных законов. Ее можно назвать неудачным генетическим экспериментом Брахмы-творца.

Вслед за расой асуров, которые были самым древним творением, были созданы деваты (боги). Боги находятся выше асуров. Боги понимают божественный закон. У них нет выраженной эгоистичности, они способны отпускать себя, предаваться божественному закону, они не настаивают на своих отличиях, на своем эго, на своем индивидуализме.

Человек с фактором асуров – это ярко выраженный индивидуалист, который ищет свободу в индивидуальности, но не понимает, что свобода в понимании единства, но боги понимают свою свободу, как переживание всеобщего единства. Они не придают такого значения индивидуальности, как асуры. Они понимают, что есть нечто выше индивидуальности, это надличностное, сверхличностное, это единый мегаразум. Боги слушают мегаразум лучше, чем асуры, но люди его вообще не слышат, кроме святых. Асуры слышат, но по-своему. Все уходит в индивидуальность, в личностные пути, в сильную гипертрофированную личность с сиддхами. Это такой магический колдовской путь, но деваты (боги), слышат голос единого разума. Они переживают адвайту, недвойственность, поэтому они всегда одолевают асуров в битвах, которые иногда между ними проходят.

Земля является точкой приложения определенных планетарных влияний космических, божественных сил. Иногда такие противоборства происходят между асурами и богами, на земле. Асуры контролируют нижние измерения, недра, шахты, рудники, тектонические плиты, океанские впадины, вплоть до ядра земли, наги, дайтьи, Данавы.

Деваты, боги, контролируют мир людей, человеческую расу, животные миры, растения, воздушное пространство, космос, солнечную систему, галактику. К богам относятся Индра, скажем так глава администрации творца, глава администрации нашей вселенной и его помощники, божества олицетворяющие силы космических стихий.

Вайю – божество элемента ветра, Агни – божество элемента огня, Варуна – божество воды, Притхиви и другие. Всего считается тридцать три, но тридцать три – это условное деление на классы, а если брать каждое божество вместе со свитой, там может быть все тридцать три миллиона, поскольку божественные энергии, божественные существа, как сверхразумные тонкие силы, пронизывают все в нашей вселенной.

Наконец выше богов есть маха-деваты (великие боги), такие как Брахма, Вишну, Шива, Лакшми, Сарасвати. Что это такое? Это первопринципы, изначальные принципы вселенной, которые персонифицируются нами вот так. Мы их рисуем, видим такими, похожими на людей, но не стоит заблуждаться. Они могут принимать любую форму.

Например, если вы видите изображение Будд в Китае, то увидите, что все они с узкими глазами, похожие на китайцев, но Будда не был с узкими глазами, он был родом из Индии из Индийской семьи. Если вы увидите изображение божеств тибетской традиции, вы увидите характерные скуластые черты лица, а если вы посмотрите на изображение будд индийской традиции, то увидите, что они похожи на индийских принцев, махараджей.

Деваты являются людям в соответствии с их представлениями, культурой, но сами они могут принимать любую форму. Боги – это мандалы, это сверхразумные космические разумы, космические силы, которые нам, как людям, трудно понять. Эти силы могут принять любое тело, любое воплощение, любую форму. У Даттатреи есть два текста и в каждом тексте по сто восемь имен. Есть «Шива-сахасранама-стотра», там тысяча восемь имен Шивы.

Огромное количество аспектов и эти божественные первопринципы могут принять любую форму, любое тело, в зависимости от той расы, с которой они контактируют. Когда мы изображаем Даттатрею с тремя головами, с шестью руками, надо понять, Даттатрея не ограничен формой. Он может принять любую форму. Он может стать животным, ребенком, проявиться как божество, как асур, как дух. Его возможности безграничны. Выше великих богов, таких как творец, поддержатель, разрушитель вселенной и их свиты, есть единый мегаразум, Парабрахман. Наша эволюция заключается в том, чтобы понимать свой божественный потенциал, свое единство, двигаться по этой лестнице эволюции. Понимая собственную основу, то, что мы не есть тело, мы не ограничены своей расой, своим умом, своей личностью, мы есть Абсолют, мы в основе своей не отличаемся от великих богов, от сиддхов, разнообразных божественных существ, использовать это знание для продвижения по эволюционной лестнице.

Человек предназначен для эволюции, для духовного роста. Он не предназначен для того, чтобы просто есть, спать, создавать себе подобных и затем умирать. Его предназначение – эволюционный рост, раскрытие своего внутреннего потенциала, но где же мы тогда находимся, надо определить.

Здесь надо понять, что мы находимся в двояком состоянии. С одной стороны, весь мир есть Абсолют, весь мир божественен, есть Брахман, поскольку в учении есть формула «Сарвам Эва Брахман», которая говорит, что все есть божественность, все есть Брахман.

С другой стороны, пока наше сознание не позволяет это понять, поэтому правомерно говорить также, что мы находимся в сансаре. Мы находимся в таком состоянии сознания, которое не позволяет понять, что весь мир божественен. Сансара – это пространственно-временная ловушка, то есть это смысловая, ценностная, мировоззренческая ловушка, как черная дыра. Мы по своей неопытности влетели в эту ловушку, попались в нее. Как некая комета, с огромной скоростью летела, затем вошла в черную дыру, и была схвачена ее гравитационными силами. Гравитационные силы черных дыр таковы, что туда все попадает, но ничто не может выйти.

Сансара, грубый мир в котором мы живем, мир двойственности, это такой мир, в котором искажены базовые смыслы, ценности и цели жизни. Такое искажение связывают с тем, что здесь присутствует очень сильный фактор раджаса и тамаса, а саттвы недостаточно. Саттва – это сияние, светоносность, тамас – инертность, раджас – движение. В высших мирах доминирует светоносность, но в нашем мире доминирует раджас и тамас. Если мы понимаем свое положение и свой потенциал, то есть наш потенциал божественен, но наше положение – это смысловая ловушка, сансарная ловушка. Сансара – это пространственно-временная дыра, энтропийная ловушка, ловушка в которой понижена самоорганизация.

Если большинство святых душ, нитья-сиддхов обладают бессмертием, не подчиняются линейным законам времени, пространства, на них не влияет закон кармы, то нас угораздило попасть в материальный мир, угораздило попасться в эту пространственно-временную ловушку и в пространственно-временной ловушке действуют линейные законы времени, законы физики, жесткие причинно-следственные связи. Не так-то просто из нее выбраться. Из нее выбраться можно только пробудив свой божественный потенциал.

 Когда мы пробуждаем свой потенциал, то говорят, мы открываем свое естественное состояние, свою природу Даттатреи. Затем, опираясь на этот потенциал, нам нужно вырастить некие силы, потому что даже открыть его это недостаточно.

Нужно вырастить в себе силы, чтобы освободиться от законов физики, причин-следствий, времени. Каковы эти силы? Это сила мудрости (джняна-шакти), сила свободы (сватантрия-шакти), сила божественной воли (иччха-шакти), сила божественного всемогущества (айшварья-шакти), сила действия (крийя-шакти), пятеричная крийя, способность творить, поддерживать, разрушать вредное, сокрывать и проявлять божественное. Пробудить свой божественный потенциал, вырастить в себе эти силы – это наша ближайшая задача.

Наконец, какова конечная точка нашей эволюции? Каков наш желаемый образ будущего? Что нас ожидает в будущем? Если мы руководствуемся учением о шестнадцати стадиях внутреннего осознавания, то наша конечная точка – это пройти по эволюционной лестнице. Стать из людей садху, из садху джняни, мудрецами, пробудившими свой потенциал, из джняни стать совершенным, сиддхом, из сиддха стать деватой, божеством, из богов стать маха-деватами, великими божествами. В конце концов, добраться до состояния Бога-творца, аналогичному Богу-творцу. Так развить свой потенциал, так развить свою силу, что это позволит оперировать также как Брахма-творец оперирует энергиями вселенной, например, создать новую вселенную.Однажды мне задали такой вопрос: «Если я не хочу создавать новую вселенную, не хочу становиться Брахмой?». Я ему так ответил: «Вы сначала попробуйте стать. Не думайте, что вам это кто-то предложит просто так. Если вы не захотите, никто вас не заставляет». Если нищий говорит: «А если я не захочу управлять американским национальным банком?». Его надо спросить: «А кто его тебе даст? Ты должен его сначала получить».

Состояние Брахмы-творца – это просто уровень энергии, духовного пробуждения и силы, определенная ступень, наивысшая ступень во вселенной, которую каждый проходит. Неважно, будет ли это Брахма-творец, или это будет Вишну-поддержатель, или это будет Шива-разрушитель – это не принципиально. Вопрос в том, что есть определенные стадии, которые все мы проходим в духовной эволюции. На эту возможность достижения самого величайшего положения во вселенной указывает нам «Йога Васиштха».

Одна из глав «Йога Васиштхи» о десяти братьях Инду говорит о том, как десять братьев, оставшись без родителей, начали размышлять, как дальше развиваться, куда эволюционировать. Старший из них, поскольку он знал Дхарму, передал им медитацию на сознание Брахмы, Бога-творца. Они начали творить очень суровую тапасью, питались одними листьями и воздухом, читали мантры, стояли на одной ноге, медитировали, позабыв все.

Так прошло сто тысяч лет. Их тела иссохли и упали, но они, медитируя на принцип внутреннего осознавания в тонком теле продолжали свою тапасью, продолжали стоять, читать мантры и медитировать. Их медитация длилась сто тысяч лет, затем каждый из них реализовал подобное состояние Брахмы-творца.

Каждый может стать Брахмой-творцом, если у него есть такое намерение, поскольку во вселенной не один творец, а безграничное множество. Один творец только в нашей вселенной, а вселенных в мироздании как пылинок. Они рождаются и исчезают каждое мгновение. Подобно пузырям возникают новые творцы, новые вселенные из океана экарнава, причинного, первозданного океана хаоса и энтропии, где время, пространство, причинность еще находятся в непроявленном, неоформленном состоянии.

Итак, наша конечная точка – это идти по этому пути эволюции. Такая конечная точка в учении называется плод. Куда мы стремимся идти. Тогда возникает вопрос, а что нужно делать для этого, чего это будет стоить и каковы сроки. Когда мы размышляем над этим, это называется путь. Есть основа, наш потенциал, путь, наша духовная практика и плод, то, что является плодом реализации.

Превосхождение эго.
Переживание единства

Есть понимание нашего нынешнего момента, осознание нашего текущего состояния. Мы должны задуматься над этими вещами и понять свое место во вселенной. Наша задача, стремиться к эволюции, самоорганизовываться, создавать сат-санкальпу, намерение и идти вперед по пути духовной эволюции. Наша задача означает вырваться из той обусловленности сансары, в которую мы попали.

Наш мир, земля, не предназначен для удовольствий, развлечений, он предназначен для уроков и выводов в жизни для того, чтобы продвигаться далее. Все в этом мире непостоянно.

Этот мир подобен аэропорту, одни улетают, другие прилетают. Кажется, что в аэропорту кипит жизнь, и там много людей, но на самом деле это не так. Через сутки останется прежним только персонал. Восемьдесят или девяносто процентов людей в аэропорту поменяются. Одни прилетят, другие улетят. Мы должны задуматься над этим и понять свое место во вселенной. Учение адвайты данное Даттатреей говорит, что человек – часть универсума, вселенной, он часть великого целого, он не может быть чем-то отдельным, чем-то самим по себе. Если мы не понимаем этого принципа, мы входим в диссонанс с законами мироздания, с ритой, мы выпадаем из космической гармонии, из всеобщего божественного хода вещей. Так всегда принято, что ум, эго всегда хочет быть само по себе, наслаждаться само по себе, потому что есть сильная идея, я есть тело, я есть личность. Эти идеи основаны на неведении (авидьи). Такая авидья присуща всем существам в сансаре. Животным оно присуще в еще большей степени, то есть животные сильно индивидуализированы. Кроме своего клана, других животных или людей они не признают.

Такая сильная эгоистичность, индивидуализация основаны на ошибке (бхранти). Как это можно объяснить? Когда клетка пальца начинает думать, что она сама по себе, что для нее возможно собственное индивидуальное счастье, это тоже большая ошибка, поскольку нет отдельного пути клетки, нет отдельного счастья для клетки.

Клетка только часть пальца, а палец – часть руки. Если клетка будет служить пальцу, выполнять свои функции, палец будет служить руке, а рука будет служить телу, то всем будет хорошо. Если палец подумает об отделении, клетка подумает, что хорошо бы искать собственное счастье, она начнет заблуждаться, это будет ошибка, нарушение, энтропия, дезорганизация, болезнь.

 Всякий раз, когда мы действуем эгоистично, когда мы переоцениваем собственную личность, индивидуальность в ущерб закону божественного единства, это своего рода заболевание. Это можно обнаружить на всех уровнях. Если посмотреть цепочку – человек, семья, род, община, нация, государство, человеческая раса, все живые существа и творец. Если мы посмотрим эту цепочку, то на любом из уровней проявление эгоизма это нарушение закона мироздания, подобно заболеванию.

Если же мы понимаем, что клетка – часть пальца, палец – часть руки, рука – часть тела, тело – часть земли, земля – часть солнечной системы, солнечная система – часть галактики, галактика – часть физической вселенной, физическая вселенная – часть четырнадцати миров ведической вселенной, четырнадцать миров – тело Брахмы-творца, Брахма-творец, это часть Абсолюта, Парабрахмана, то мы понимаем это всеобщее единство мироздания. Понимаем, что каждая часть должна служить целому, что нет отдельного пути, отдельной части вне понимания целого, тогда мы, наоборот, входим в резонанс с космическими законами мироздания. Аксиома адвайты такова – от муравья до планетарных богов – все есть одно единое неделимое целое. Когда мы понимаем это, начинаем жить не для себя, преследуем не узкие эгоистичные цели, а начинаем жить для этого единого целого, служить ему, мы восстанавливаем нарушенные законы мироздания.

Бывают разные формы эго. Например, эго человека, если человек эгоистичен, он приносит проблемы себе, проблемы другим. Он думает, что он может за счет эго добиться счастья, но часто у этого счастья идет оборотная сторона – страдание. Бывает семейное эго. Семейное эго таково – было бы хорошо нашей семье, а там трава не расти. Наша семья пусть процветает, все у нее будет хорошо, а дальше нас не интересует. Это семейное маленькое эго. Есть родовой, общинный эгоизм, лишь бы нам было хорошо. Жизнь для себя в рамках коллектива.

Как только мы начинаем жить по законам эго, мы отчуждаемся от вселенной, от законов мироздания. К нам перестают поступать истинные источники энергии. Говоря языком синергетики, мы становимся консервативной закрытой системой. Энергия внутри нас не движется. Бывает национальный эгоизм. Если нация ведет себя эгоистично, начинает перетягивать одеяло на себя, ресурсы, финансовые потоки на себя замыкать, исторические, культурные смыслы оттягивать на себя, не заботясь о всеобщем балансе, это тоже приводит, в конечном счете, к страданиям и хаосу.

Например, когда мы видим, как на международной арене какие-либо нации или государства ведут себя эгоистично. Когда одна какая-то часть развивается, но она развивается за счет других, а другие части страдают. Третий мир пусть страдает, а мы будем развиваться. Если эгоизм проявляется на уровне человеческой расы, человек подавляет животных, человек заботиться о себе, а других существ подавляет. Это тоже форма эгоизма, то есть человечество должно перестать вести себя эгоистично.

Невозможно реализовать пробуждение на пути адвайты, не понимая эту истину. Часто мы обсуждаем вопросы просветления, пробуждения, но важно понять, в отдельно взятой личности, в отдельно взятом эго нет никакого просветления, его не может быть. Для личности, для эго, для индивидуальности не бывает просветления, святости и мудрости, потому что просветление, святость, мудрость – это как раз превосхождение личности, превосхождение эго. Это состояние не-личности, надличности, анти-эго.

Путь просветления – это всегда выход в надличностное, то есть пробудиться к видению всеобщего единства за пределами личности.Если же мы стремимся к счастью в рамках нашего эго, нашей личности, это подобно тому, как если бы палец искал свой уникальный путь вне тела, вне интересов тела.

Например, палец стал бы разумным на каком-то этапе и подумал: «У меня суверенитет от тела. Я ищу свое счастье вне тела», – но это невозможно, это называется дисгармония, хаос, диссонанс. Палец может быть счастлив, только когда он служит телу, переносит пищу. Когда тело счастливо, здорово, тогда палец счастлив и здоров, но мы часто не понимаем этой истины, поэтому мы часто не понимаем этой истины, поэтому мы склонны искать личное, индивидуальное счастье. Именно поэтому мы не можем никогда его найти. Как только мы откажемся от таких незрелых идей личного индивидуального счастья, попытаемся служить всеобщему целому, реализовывать собственное счастье в единстве всеобщего целого, у нас есть большая возможность утвердиться на пути пробуждения, получить это счастье.

Если мы ведем себя эгоистично, если мы сосредоточены на проблемах только своего маленького «я», неважно, материальные это проблемы, духовные, личные, то мы всегда теряем связь с бытием, с мирозданием, мы разобщаемся, отчуждаемся от всевышнего Источника, теряем гармонию и чувство единства.

Путь адвайты означает понять свой божественный потенциал, понять свою нераздельность, и стремиться выходить за рамки эго, потому что если мы сильно сосредоточены на эго, то, я так скажу, жди страданий, не за горами страдания, будь готов, скоро придут страдания. Как бы мы ни старались работать, гармонизировать межличностные отношения, изучать психологию отношений, все равно, если ты сосредоточен на эго, ожидай, что скоро придут страдания, потому что ты уподобился пальцу, который ищет свое счастье вне тела. Ты не понимаешь законов мироздания, как этот мир устроен.

Когда человек спрашивает: «Почему у меня страдания, я болею, у меня это происходит, это происходит?». Я просто вижу, что само такое видение, само мировоззрение формирует такой тоннель реальности, где эти страдания являются частью, потому что мы не там ищем свое счастье. Даттатрея в «Авадхута-гите» говорит: «Почему ты страдаешь, мой друг? Ты есть безграничное сознание, бытие, блаженство. Перестань воображать все эти иллюзорные вещи».

Вновь и вновь он спрашивает: «Почему ты страдаешь, мой друг? Ты есть Абсолют, сам Парабрахман», – но индивидуализированное, эгоистичное сознание, сосредоточенное на себе, сделавшее свое тело, маленькое я как некий центр, вокруг которого все должно вращаться как оно думает, оно обречено страдать. Оно неизбежно обречено страдать, потому что оно выпало из единства, выпало из законов мироздания.

Принцип законов мироздания таков, что часть должна осознать свое единство с целым, и служить этому целому. Часть должна служить целому, пока она не осознает, что она и есть это целое и что есть только одно это целое, а все части – это просто игра иллюзий.

Джива (душа), должна служить Богу. Что такое Бог в нашем понимании? Говоря современным языком, можно определить его так – вселенский метаразум. Мы являемся его частью, небольшой частью. Искать пробуждения, святость, счастье, означает объединяться с этим метаразумом.

Если метаразум уподобить глобальной компьютерной сети, интернету, то души можно уподобить маленькому компьютеру. Пока компьютер не подключен к этой глобальной сети, он не обладает всеведением, всепроникновением, мудростью и прочим, он отделен, он замкнут своей локальной сетью. До тех пор, пока не произойдет такое воссоединение, его возможности всегда будут ограничены. Душа не должна злоупотреблять своей свободой воли, которая ей дана. Иначе ее ждут проблемы, иллюзии и страдания. Эго должно подчинять свои интересы Атману. Оно не должно использовать теории адвайты, такие как «Ахам Брахмасми» («Я есть Абсолют»), ради самовозвеличивания, ради самопотакания.

Часто воззрение адвайты может хорошо сбивать с толку и вводить в иллюзию. Человек думает: «Как здорово, раз мой потенциал абсолютен, я божественен», – то есть большой соблазн уму и эго приписать себе абсолютные качества. Тогда ум думает: «Ахам Брахмасми. Я ест Абсолют», – но, когда мы слышим махавакью «Ахам Брахмасми», речь не идет о маленьком теле, об эго. «Ахам Брахмасми» не означает индивидуальность, не означает личность, это означает надличностное, надындивидуальное, выход за пределы индивидуальности. Не может такой маленький человек, живущий во времени и пространстве, являющийся ничтожной пылинкой по сравнению с галактиками, планетами, живущий во времени очень мало, быть абсолютным. Даже если логически подумать.

«Ахам Брахмасми» относится к бессмертному осознаванию внутри нас, которое есть единый мегаразум. Не может быть много индивидуальностей, личностей, они не могут все быть абсолютными, потому что Бхагаван, Абсолют, только один, не может быть двух, трех Абсолютов, не может быть пять, восемь Бхагаванов.

Например, часто мы слышим, как какого-нибудь святого называют Бхагаваном. Бхагаван Сатья Саи Баба, Бхагаван Шри Раджниш, Бхагаван Шри Рамана Махариши, Бхагаван Шри Рамакришна. Может создастся ложное впечатление, будто много Бхагаванов. На самом деле это не так. Бхагаван один. Все святые едины, они есть единый мегаразум, просто тела разные, личности, умы сформированы разные, но у них нет чувства личности, индивидуальности.

Они все едины на надличностном уровне. Это все аватары, иллюзорные тела одного и того же сознания. Это сознание просто играет разными именами и формами. Эти святые понимают, что, когда говорится слово «Бхагаван», это не обращаются к их телу, не обращаются к уму – это обращение к единому мегаразуму. Например, в ашраме Шри Рамана Махариши пели бхаджаны Рамана Махариши, Рамана Махариши тоже пел и присоединялся. Он тоже пел бхаджаны Рамана Махариши. Тогда некоторые начали спрашивать: «Как же так, вы себе бхаджаны поете?». Он сказал: «Нет, я пою не себе, ни телу, ни уму, а единому разуму, поскольку его называют Рамана Махариши, поэтому присоединяюсь к ученикам. Это тело, имя, форма, не имеют значения».

На пути адвайты, мы начинаем понимать, что жить для себя, как эго, для чего-то малого, это моральный, нравственный, культурный, цивилизационный тупик, который надо преодолевать. Если семья пытается жить для себя, она становится оторванной от законов мироздания, у нее начинается неудовлетворенность, проблемы. Человек начинает жить для себя – он погружается в эго, все его заблуждения, и переживают карму. Это приводит к отчуждению от мироздания. Он становится замкнутой консервативной системой. В нее не поступает энергия. Как только вы выходите на надличностный уровень, вам приходит мощный просветляющий импульс, импульс от всеобщего целого. Этот импульс называется Ануграха, Ануграха-шакти. Это верный признак того, что вы на правильном пути.

Иногда люди могут так говорить а разговоре с монахом: «У меня недостаточно энергии, недостаточно сил. Вот вам хорошо, у вас столько духовной силы, а у меня недостаточно», – но на самом деле у каждого из нас достаточно силы, достаточно энергии.

Каждый из нас обладает великим потенциалом, но мы его сами ограничиваем, когда сосредотачиваемся на эгоистичной задаче. Начните думать прямо сейчас о том, как служить человечеству, как служить своей арийско-ведической нации, хотя бы как служить своей общине, как служить Богу и святым, и вы начнете получать невероятные кванты энергии, невероятную Ануграха-шакти. Она никогда не исчерпается.

Ануграха-шакти, просветляющая сила единого разума нисходит всегда, но мы сами закрываемся от нее, поскольку сужаем идентификацию себя, восприятие себя до узкого эго, до личности, до личностных интересов. Зная этот принцип, святые всегда сосредоточены не на личных интересах, а на интересах всего человечества, даже более, для интересов всех живых существ. Часто мы читаем посвящение заслуг: «Да буду я практиковать на благо всех живых существ». Эти строки объясняют, что наша мотивация в практике должна быть неэгоистичной. Мы должны избавляться от узкого видения садханы и выходить в надличностное.

Если человек живет для своей ведической семьи, ведическая семья живет, служа общине, община служит нации, нация служит стране, страна служит человечеству, человечество служит всем живым существам, все живые существа служат Абсолюту, то каждый выходит за пределы своих ограничений. Тогда все эти эго просто инструменты в служении божественному. Наша задача как практикующих, научиться делать свое эго, инструментом служения божественному. Не инструментом служения чему-то личностному. Божественные силы, святые, сиддхи живут для освобождения всех живых существ во вселенной. Они видят мир как часть себя, и себя видят, как часть мира. Если ты видишь мир как себя, то, естественно, служить всему миру.

Рамакришне как-то ученики сказали: «Почему бы вам не исцелить себя?». Он сказал: «Я помолился, Кали сказала: «Чего ты так обращаешь внимание на это тело, у тебя много тел, шесть миллиардов тел». Он не особо был привязан к телу. Дух Рамакришны был объединен с шестью миллиардами тел всего человечества.

Когда вы начнете переносить свое восприятие в надличностное, вы можете обнаружить, как узко было ранее ваше видение мира. Например, если вы подумаете, что есть «я», личность, но есть надличностный разум, коллективный разум. Например, коллективный разум семьи, самый маленький коллективный разум и подумаете, есть мои цели, есть мои интересы семьи, в чем они? Это не только мои интересы, но и интересы других трех, четырех, пяти человек. Если вы попытаетесь посмотреть на мир интересами коллективного разума семьи, поймете, что этот разум тоже может эволюционировать, то вы увидите, что есть нечто большее, нечто выше, чем ваши личные интересы.

Затем вы можете посмотреть, есть еще более широкий коллективный разум, например, коллективный разум ведической общины. В чем его цели, в чем его задачи, как его развить, что нужно этому коллективному разуму, чтобы он эволюционировал? Чему он служит? Тогда вы сумеете подняться на уровень, допустим, двухсот человек, или пяти тысяч человек. Посмотреть на мир, глазами опыта нескольких сотен человек, расширить свое сознание до пяти тысяч человек, впитать их видение, и вы увидите, как узки были ваши личные цели. Затем вы можете задуматься дальше, есть коллективный разум нации. В чем ее задачи, в чем ее цели, как она может развиваться? Каковы ее риски, угрозы, а каковы пути эволюции? Снова ваше сознание расширится, вы увидите, что у этого коллективного разума как у силы, тоже есть свой путь развития. Вы поймете, как узко вы мыслили ранее, что вы ограничили себя, думая о себе, и вселенские силы не могли к вам поступать из-за этого, потому что вы слишком узко мыслили, вы не могли подняться на уровень надличностных, коллективных разумов.

Затем вы можете подумать, что есть коллективный разум страны, или человечества и попытаться представить в качестве своего тела миллионов двести человек, например русских людей, или вообще все человечество. Подумать, что нужно человечеству, каковы его проблемы, в чем его цель, куда оно идет, какова его эволюционная стратегия. Вы увидите, что есть различные задачи и проблемы у всего человечества. Разум всех людей, их опыт, память, история, мифы, культуры – все это станет единым в вашем сознании. Вы сумеете посмотреть на мир глазами божества, покровителя человечества. Тогда вы увидите, как узко было ваше видение, когда вы думали только о себе, что это гораздо масштабнее, глобальнее и интереснее, а главное в этом гораздо меньше неведения. В этом больше игры и мудрости.

Святые – это те, кто расширяет свое сознание, отказываясь от эгоистичной индивидуальности. Они постоянно стремятся выйти в надличностный разум, но надличностный разум не исчерпывается ни семейным разумом, ни общинным, ни национальным, ни даже общечеловеческим, кроме людей есть множество существ. Если мы задумаемся, что выше расы людей есть животные, растения, духи, боги, и попробуем посмотреть еще более широким взглядом, то есть все живые существа образуют тело Ишвары, вселенское тело верховного Бога-творца. Живые существа в грубом измерении – это его грубое тело, называемое вишва. Живые существа в астральном мире, такие как духи, боги – это его тонкое тело, называемое тайджаса. Живые существа в каузальном мире – это его причинное тело, называемое праджня.Если мы сумеем в глубокой медитации расширить свое сознание до коллективного разума, который пронизывает всех живых существ, мы сумеем понять видение Ишвары, владыки нашей вселенной, владыки всех миров, подняться до его уровня. Это будет опыт миллиардов людей, всех миллиардов духов, миллиардов животных, миллиардов деревьев, камней, минералов, растений, насекомых, бактерий, пресмыкающихся, богов, ангелов, божественной иерархии, космических существ, их опыт, память, историю, реинкарнации, кармы. Мы поймем тогда, как ограничено сознание человека, как оно узко и мало по сравнению с этим сознанием.

Просветление означает подняться до такого метаразума, высвободиться от навязчивой идеи эго. Таким образом адвайта указывает нам путь эволюции за пределами эго. Все живые существа, божественные силы, принадлежат вселенскому телу Ишвары, Махапуруши, которое условно делят на части, вишва, тайджаса и праджня. Сам Ишвара это часть Брахмы, творца вселенной. Сам же творец – это часть Абсолюта, великого целого. Того, кто не имеет иного, кроме себя. Все это есть одно, всеобщее целое. Это аксиома адвайта-веданты. Когда мы призываем благословение Даттатреи, его мудрость, силу, мы призываем такое его видение. Ни о чем другом Даттатрея не учит. Йога, садхана, философия – все это, в конечном счете, ведет к пониманию мудрости, которая изложена в «Авадхута-гите».

Вопросы и ответы.
Что значит ведическая семья.
Практика в миру

Вопрос:

– Если семья создавалась, когда мирянин был еще не практикующим. Естественно, цели его были эгоистичными, мирскими. Затем он стал практиковать. Вот вы сейчас говорили, что он должен как-то нацелить задачи, а теперь же он смотрит как практик. Что можно порекомендовать мирянину, практикующему в семье, в которой не все разделяют его духовные ценности?

Обычно миряне спрашивают, кто должен быть главным в ведической семье. Муж спрашивает с надеждой: «Наверно муж? По ведическим канонам». Я говорю: «Нет», – и сразу его лицо так. Тогда супруга оживляется: «В тантрийской традиции были женщины сиддхи, женщины Гуру, наверное женщина, супруга». Я говорю: «Нет. Бог должен быть главным в ведической семье». Это очень хорошо бывает, если оба супруга пришли к этому вместе, на каком-то этапе, это благословение, великое благословение.

Что делать, если этого нет, если семья была создана ранее с какими-то другими мотивациями, из других карм. Можно попытаться переосмыслить эту мотивацию. Переосмыслить вместе и выработать путь эволюции ведической семьи. Понять, куда мы движемся, зачем мы живем, какова наша цель, какова наша стратегия. Только ли материальный комфорт, удовлетворение чувств, рождение детей и суета, или есть какая-то метазадача, метацель, сверхцель? Если поразмыслить, то можно прийти к духовным целям.

Что делать если не приходится прийти к таким целям? Тогда садху должен сформировать персональную стратегию эволюции. Если другие не настроены с ним эволюционировать, садху не настаивает на этом. Он позволяет другим жить так, как они хотят. Он никого за уши не тащит, это не вступление в комсомол.

У души есть свобода воли, нельзя насильно эту свободу воли отобрать. Не нам эту свободу воли направлять. Садху просто позволяет другому жить так, как он считает нужным. Если он видит, что его усилия не увенчались успехом, он просто позволяет другому жить в соответствии с его кармой, но сам он выбирает свой путь, свою эволюционную стратегию и идет далее.

Он идет по духовному пути по принципу, с вами или без вас, все равно надо идти к Богу, но он делает это неэгоистично. Он делает это с мотивацией на благо других живых существ.

Вопрос:

– Как не впасть в самопожертвование в данном случае?

Вы можете спросить у супруга: «Что ты от меня ожидаешь? Перечень по пунктам». Посмотреть этот перечень и потом сказать: «Все, что ты от меня ожидаешь, ты получишь. Остальное не твое. Богу богово, кесарю кесарево. Не беспокойся, но ты не должен препятствовать моему духовному развитию, потому что это самое главное в жизни для меня. Это не разрушит наши отношения». Как правило, люди боятся того, что их отношения разрушатся. Они видят конкурента в религии, в ваших странных занятиях, очень подозрительно, какого-то Даттатрею призывать.

Муж чувствует, что у него появился соперник, конкурент, причем конкурент, которому он не ровня. Это Даттатрея. Гуру иногда может видеть в виде конкурента или общину. Семейное эго начинает видеть конкурента. Оказывается, есть община. В ней тоже можно реализовываться, жить. Просто нас так воспитали, что мы кроме семейных ценностей и индивидуальных, других ценностей не знаем, а ведь есть и общинная культура, и общинные ценности. Когда-то общинная культура, общинные ценности были очень важны в обществе, но, если вы четко скажете: «Не переживай, ты получишь все, что тебе положено, но ты должен позволить мне реализовываться, не должен ставить препятствия. Уважать мою свободу воли». Поскольку отношения подлинно близких людей всегда строятся на взаимоуважении и свободе воли. Нельзя требовать любовь, нельзя требовать заботу. Это рамки, ограничения.

Наша задача – это вырастать из людей в садху, становиться садху. Есть культура людей, этика людей, законы людей, мировоззрение людей, а есть культура садху, этика садху, законы, мировоззрение садху, идеалы, ценности, смыслы, принципы жизни. Когда мы вступаем на духовный путь, мы соприкасаемся с ним, мы выходим с опытом культуры людей и видим, что есть другая культура, есть другие ценности, другие идеалы, другие смыслы. Носители этих смыслов мудрее нас, гармоничнее нас, они мыслят более глубоко, чем мы. Это древняя традиция, которая позволяет открыть нам новое мировоззрение. Тогда начинается процесс, когда мы переходим из одного статуса в другой, из людей в садху. Это такой болезненный процесс, как мы переходим из детского сада в школу, может быть. Мы уже не удовлетворены ценностями и смыслами людей, но мы еще не свободны от культуры людей, мы еще слишком к ней прикипели. Мы еще недостаточно впитали ценности, смыслы, культуру садху, но постепенно это будет происходить.

Считается, что, если вы хорошо практикуете, необходимо примерно двенадцать лет, чтобы впитать ценности, ценности, цели садху и стать полноценным садху. Когда мы становимся садху, это открывает перед нами новый мир, новую жизнь, много дорог. Это возможность стать джняни, сиддхом, деватой, обрести пробуждение, освободиться от сансары, это целый новый пласт реальности, новая культура.

Мы люди даже вступая на духовный путь, сильно обусловлены своей культурой. Какая бы не была культура, эта культура как сейчас сильно навязывает нам свое видение мира.

Например, мы жили в коммунистической культуре. До сих пор есть штампы коммунистической культуры. Коммунистическая культура не позволила бы нам сейчас собираться так. Она бы быстро объяснила нам, в чем идеал человека, в чем будущее, какова политика партии. Она не могла допустить конкурентов. Конкуренты коммунистической культуры не принимались. Сейчас коммунистическая культура распалась и это хорошо, наверное, появилась возможность идти по духовному пути, но общество оказалось вообще без культуры. Осталась только культура потребления, культура обогащения, гламурная псевдопоп-культура, культура рекламы, сформированная клиповым сознанием. Как таковых эволюционных целей, эволюционных задач, какой-то стратегии, идеалов и ценностей и глобальных смыслов, нет. Двадцать лет уже мы живем в этом.

Это не только проблема России, это европейское общество. Постепенно это становится большой проблемой всего человечества. Материальный комфорт повышается, но культура в каком-то смысле деградирует. Некоторые говорят, что нынешнее поколение не выиграло бы великую отечественную войну. Может быть это и так. Нет веры в ценности, в смыслы, нет понимания прогресса. В каком-то смысле современная российская культура стоит на коленях, или на перепутье, в таком размазанном, размытом, заброшенном, непонятном состоянии. Другие ищут национальную идею, но не могут ее найти. Если мы заботимся о своей нации, то наша задача – возрождать арийско-ведическую культуру, основанную на духовных смыслах, целях и ценностях.

Человек, особенно русский человек, когда теряет глобальные смыслы, ценности, отчуждается от всевышнего Источника, у него наступает тоска. Вроде бы все есть, а ничего не хочется. Есть такой феномен русской тоски, когда человек перед стаканом водки стоит, задумавшись: «В чем же моя жизнь?». В глазах зарубежных людей, русский человек представляется примерно в таком состоянии.

Я считаю, это тоска русской души по божественному, по божественным смыслам, идеалам, ценностям, по духовной практике, но поскольку карма такова, что закупорены каналы, ограничено сознание, внутренние божества закупорены, спят, есть только тоска. Нет способностей практиковать, думать, искать, есть саморефлексия, нереализованный потенциал огромной безграничной русской души он не реализован. В потенциале есть, но не раскрыта.

Если мы переломим этот образ, создадим другой какой-то архетип, более позитивный, например, садху, медитирующий. Это другой архетип, который откроет возможность освобождения, просветления, перехода к богочеловечеству, к эволюции.

Когда я был совсем молодым, я знал такого человека. Он так сидел, смотрел на всех: «Эх! Миряне». Он редко был трезвым, но зачем нам такой образ русского человека. Нужно его менять, его нужно создавать, воображать заново. Это должен быть образ богочеловека, сверхразумного, креативного, доброго, разумного, сострадательного, медитирующего, единого со всеобщим бытием, человека пути эволюции, гармоничного, целостного, божественного. Это и есть садху. Человек-богоискатель, духовный искатель. Пока мы не создадим в нашей культуре силой коллективного намерения, воображения такой образ, то русская нация, русский народ будет по-прежнему тосковать, страдать, рефлексировать, но это никогда не закончится, но такое упадническое надо преодолеть. Культура садху – это прогрессивная культура. Это эволюционная культура, устремленная в будущее. Это культура развития, роста. В некотором смысле это революционная культура, но революционная не в плане, что нужно взять зимний дворец, телеграф и телефон. В том смысле, что надо произвести революцию внутри, то есть русские склонны к революции, к трансформации. Эта склонность, это стремление к паринаме, изменениям, трансформации, но во внешней революции нет смысла. Нужна внутренняя, духовная революция. Эту революцию мы можем сделать только сами внутри себя.