22.05.2011

Духовная практика. Вичара

Вчера мы говорили о важности самоисследования, о том, чтобы изменить систему нашего мышления с дуальной логики на восприятие саттарка-логики и парасаттарка-логики. Необходимо обрести устойчивость в созерцательном присутствии, но такая устойчивость появляется не сразу, а спустя годы духовной практики по обнаружению природы Ума. Ей должна предшествовать вичара, интенсивная садхана очищения ума и самоисследования (вичары).

Вичара может проводиться в отношении внешнего объекта и это называется бахир-вичара (нижнее, грубое). Весь научный мир только и делает, что занимается исследованием внешнего мира, внешней вселенной, как работают внешние элементы, как проявляют себя законы физики, химии, биологии, социальной среды.

Все это внешнее исследование, но сиддхи говорят, что, если мы хотим познать свою внутреннюю природу, нам нужно заниматься внутренней вичарой, атма-вичарой, поскольку внешнее есть отблеск внутреннего. Сколько бы мы ни исследовали внешние явления, мы не придем к пониманию самих себя, поскольку в любом исследовании есть тот, кто исследует, есть наблюдатель.

Исключение наблюдателя из процесса научных экспериментов, научного познания, самой системы гносеологии, было длительной проблемой атеистичной материалистичной науки. Много можно было обсуждать то, что наблюдается, но ученые ничего не могли сказать о том, кто это наблюдает. Только в двадцатом веке, появление квантовой физики, которая, кстати, была создана учеными, изучавшими ведическую традицию, ведическую философию. Один из них был учеником Кришнамурти, другой сам был родом из ведической традиции. Только появление в двадцатом веке квантовой физики привело к необходимости понять наблюдателя и включить наблюдателя в процесс научных исследований и экспериментов.

Впервые ученые начали задумываться о том, что на квантовые процессы в процессе эксперимента влияет сознание самого наблюдателя, что сознание субъекта исключить не удастся. Придется разворачиваться вовнутрь, искать, исследовать принцип сознания, принцип наблюдателя, но святые много тысяч лет об этом говорили, то есть наука приходит к подтверждению современных постулатов ведической философии.

Согласно учению адвайта-веданты в процессе восприятия всегда есть объекты, всегда есть субъект, то есть мы как наблюдатель и всегда есть процесс восприятия. Эта тройственность – это то, что образует наш мир. Субъект, объект, процесс восприятия. Джнея – это, что познается. Джняна – это объект, процесс восприятия. Джнята – это сам субъект.

Если мы хотим познать, что означает пробуждение, просветление, освобождение от законов материального мира, от законов этой физической вселенной, выход из круга рождения, смерти, нам необходимо обращаться к субъекту, заниматься вичарой. Обращаться к субъекту не означает, что необходимо исключить внешние объекты. Внешние объекты должны быть включены в восприятие, но на новом уровне, через восприятие пустотной природы самого субъекта.

Когда мы обращаемся к исследованию природы Ума, она опять же может быть двоякой. Один способ – это аналитическое исследование, второй способ – неумственное, прямое постижение, как результат созерцания. Нужно и то, и другое. Результатом духовной практики должно быть наше духовное раскрытие, которое в традиции называют просветление, мокша, освобождение. Это духовное раскрытие возможно только когда мы собрали несколько накоплений: заслуг, мудрости и медитации, то есть никто не говорит, что нужна только медитация. Нужны заслуги. Заслуги – это хорошие причины, хорошие энергии в вашей судьбе, в тонком мире.

Мудрость – это способность обладать ясным аналитическим сознанием, способность грамотно интерпретировать любой мистический опыт и медитация – это прямое постижение в сущность «я». Когда у вас есть эти три фактора, вы уверенно идете по пути освобождения. Если одного не хватает, то освобождение становится затрудненным, или вообще невозможным, поэтому изучение философии, анализ, также важны, как и медитация. Если у вас слабый анализ, слабая философская подготовка, медитация даст вам опыты, но эти опыты не смогут найти у вас правильного толкования и будут восприниматься бессистемно. Вы не сможете выделить главное, второстепенное и идти дальше по пути. Вы можете очароваться какими-то иллюзиями, эти опыты могут увести вас в неверном направлении. Когда нет мудрости и много опытов, это не очень хорошо.

Если вы будете только заниматься философией и не медитировать, не созерцать, вы станете просто ученым, но живой опыт пройдет мимо вас. Это будет подобно тому, как половник переносит мед, но сам никогда не пробовал вкус меда. Наконец, если вы не будете очищать свою судьбу, накапливая заслуги, просто развивать мудрость и просто медитировать, то вам не удастся преодолеть грубые слои кармы, пласты сознания.

В бессознательном есть большие пласты сознания, которые не пробиваемы, ни философией, ни медитацией на обычном уровне. Для того, чтобы пробить и очистить эти пласты сознания сиддхи, святые древности шли на великие жертвы, на великие аскезы, практики безумной мудрости, полное отречение.

В вашем статусе, ваших условиях, безумная мудрость невозможна, отречение, тапасья, жизнь нага бабы, тоже невозможны, какие-то радикальные практики тоже не приветствуются, по крайней мере, время еще не пришло, но в ваших силах накапливать заслуги, очищать свою карму, с помощью карма-йоги и севы. Это поможет очистить те самые пласты, которые невозможно рассеять на данном уровне медитации или философии. Когда мы сочетаем эти три накопления, мы по-настоящему становимся садху.

Антахкарана: манас, ахамкара,
буддхи, читта, чайтанья

Что означает манас.
Пять качеств манаса

Мы поговорим об учении из раздела праджня янтры. В разделе праджня-янтры есть темы для аналитической медитации, изучения внутренней структуры «я». Это учение называется антахкарана-панчака, пятеричная ментальная структура нашего внутреннего инструмента. У нас внутри есть тонкое тело. Обычно говорят, что тонкое тело – это пять пран, плюс антахкарана. Пять пран всем нам известны.

Что же такое антахкарана? Это наш внутренний инструмент, с помощью которого мы мыслим, воспринимаем мир, осуществляем процессы познания, когнитивные операции. Нам надо глубоко понять, как работает этот инструмент, из чего он состоит. Наш внутренний инструмент включает в себя манас, буддхи, ахамкару, читту и чайтанью, то есть понятийный ум, духовный разум, эго, память и поток сознания.

Что такое манас? Манас – это понятийный ум, чувственный логический ум, который можно уподобить операционной системе. У него есть несколько функций.

Первая функция – это санкальпа, желания, намерения и воля. Например, у нас есть намерение выявлять то, что значимо для нас и то, что нет. Так работает санкальпа. Кроме санкальпы в уме есть также викальпа, другой способ его работы. Это мысль, колебание ума, сомнения, необоснованные фантазии, то, что обычно отклоняется санкальпой. Работа ума проходит в борьбе между санкальпой и викальпой. Например, санкальпа такова: буду медитировать медитацию махашанти. Как только ваша санкальпа утратила контроль, появляется викальпа (бесконтрольные мысли). Вы думаете: «Как там дома? Когда это все закончится?». Это бесконтрольные потоки мыслей, все это викальпы. Викальпы возникают сами собой. Санкальпы мы порождаем сами и их нужно контролировать и удерживать.

Другое состояние ума называется мурчха, бессознательность, ступор, как обморок, который появляется в состоянии замешательства ума. Это подобно тому, как операционная система в компьютере зависает на некоторое время, останавливается. Периодически ум способен впадать в такое бессознательное состояние. Мастера и сиддхи используют эту способность ума для обнажения естественного присутствия.

Считается, что есть особые периоды в жизни, когда ум входит в это состояние. Например, во время шока, испуга, интенсивного наслаждения, первый миг после пробуждения, чихание, когда происходят какие-то процессы, когда ум на время парализуется. Понятийный ум парализуется и в это время открывается истинная сущность. В первый момент смерти происходит то же самое.

Даттатрея в «Трипура Рахасье» также говорит, что, когда ваш ум уже оторвался от старого объекта, а к новому не прилепился, например, в путешествии, вы выезжаете куда-то есть тонкий промежуток, который можно заметить, ум в это время остановлен, сознание открыто чему-то новому, или в первый миг после пробуждения, когда ум еще не начал работать и вы не помните, где вы, как вы здесь оказались. Если такие промежутки замечать и в эти промежутки глубоко созерцать, вы можете получить глубокие духовные опыты расширенного сознания, или когда человек получает какое-либо шокирующие известие и его ум перестает работать.

Другая функция ума – это манана, размышление, рефлексия. Она активируется при обдумывании чего-либо. Уму постоянно присуща рефлексия, он постоянно дает оценки снаружи и внутри. Преодоление интенсивного мышления и выход в неконцептуальную осознанность связаны именно с тем, что нам надо усмирить этот ум, эту рефлексивную способность ума. Усмирить ее можно двумя способами. Первый – жестко пресечь, а второй способ – выйти в точку неконцептуальности, где рефлексия перестает довлеть над вами, и она перестает приносить проблемы. Наконец пятое качество манаса – это джадатта, оцепенение, жесткость, безжизненность. Это пассивный, спящий режим ума. Например, во сне без сновидений, в состоянии транса, обморока, самадхи, ум просто не работает.

Что же нам необходимо делать с манасом в процессе духовной практики? Его нужно отточить, дисциплинировать, и научиться включать и выключать его по своему желанию. В противном случае, викальпы, интенсивная работа будут постоянно создавать рябь в потоке сознания, и мы не сможем должным образом раскрывать глубинную природу манаса. Манас, ум можно понять как операционную систему, с которой не надо отождествляться. Не нужно доверять его оценкам и суждениям. Не нужно принимать все, что ум говорит. Нужно наблюдать его и отделяться от него.

Что означает читта и как ее очистить.
Пять качеств читты

Следующее, о чем можно поговорить, это читта. Читта – это хранилище нашей памяти, умственных тенденций, она тоже обладает пятью качествами. Первое качество читты – это мати, интеллект. Память дает нам проницательность сознания, которая позволяет апеллировать к внутреннему накопленному опыту, сравнивать, классифицировать. Это помогает в жизни. Это качество мати, то есть у читты есть собственная интеллектуальность, собственная разумность. Эта разумность появляется как сформированный опыт. Особенно у пожилых людей есть очень сильный сформированный опыт. Их эго («я») всегда апеллирует к сформированному опыту. Их память очень велика, и они все время сравнивают с тем, что есть в памяти, и делают быстрые выводы. Это функция читты, в аспекте мати, интеллекта.

Другая функция, это дхрити, устойчивость, стабильность, утвержденность духовного опыта или осознавания. Память способна фиксировать духовные опыты, прошлые переживания, накапливать их, и утверждаться в этом. Это качество очень важно в процессе созерцания.

Нам необходимо приобретать устойчивость, когда мы занимаемся практикой. Малая вспышка опыта не способна расколоть глыбы нашей кармы, но, когда наша читта хорошо фиксирует духовные опыты и делает опорой для дальнейшей жизни, эти духовные опыты перерастают в полноценное присутствие.

Следующее качество читты, это смрити (память). Это воспоминание и воспроизведение прошлого опыта. Если ваш ум силен, то вы можете легко войти в свое бессознательное, и воспроизвести любой прошлый опыт в деталях, вплоть до погружения, пережить его заново. Это подобно тому, как вы рассматриваете старый семейный альбом с фотографиями и погружаетесь полностью в воспоминания. Эту способность мы используем во время практики самскара-шуддхи. Когда мы вызываем прошлые воспоминания, и пересматриваем их, очищаем.

Следующее качество читты, это тьяга (отрешенность). Это способность отказываться от чего-либо, жертвовать чем-либо, ради большего. Читта в основном проявлена в сохранении и воспроизведении самскар, подсознательных действий сознания. Есть самскары, они хранятся, воспроизводятся, когда это востребуется, но читте также присуща такая способность как понимать, то, что важно и то, что менее важно для духовного пути и отрешаться от ненужных самскар. Если мы активируем эту способность, это подобно тому, как у нас удаляются ненужные файлы в сознании.

Многие психоаналитики исцеляют сознание пациентов, упражняясь в том, чтобы вытащить на поверхность скрытые воспоминания. В читте, как в хранилище внутренних тенденций содержатся корни наших проблем, будущих побед, или будущих неудач и от того, что есть в потоке нашей памяти, зависит наше будущее. Все мы так или иначе, являемся отождествленными с нашей памятью. Мы придаем значение нашей памяти.

Всякий раз, когда мы пробуждаемся и наше сознание выходит из сна без сновидений, мы сразу активируем некий кластер памяти и этот кластер нам говорит: «Я такой-то, мне нужно идти туда-то». Мы все это вспоминаем. У нас нет такого, что мы проснулись и думаем, что мы уже другой человек. Память воспроизводится каждый раз. На самом деле, память – это наша обусловленность. Когда мы созерцаем, пытаемся идти к освобождению, именно память, сформированный опыт, являются кармой.

Санчит-карма, прарабдха-карма – это ничто иное, как память. Именно память, читта, содержащая массу самскар толкает нас на определенные поступки. Тогда человек говорит: «Я хочу завести семью. Я хочу стать богатым. Я ненавижу то или это». Это не он говорит, это его самскары говорят. Это его память, накопленный опыт, толкают его в определенном направлении. Таким образом, в памяти в виде семян находится все наше будущее. Это называется прарабдха-карма. Понятно, что ясновидец, заглянув в хранилище памяти может примерно сказать какое будущее будет у человека. Это не потому, что он такой великий, а потому, что сам человек в своей читте содержит семена своего будущего и увидев эти семена, можно легко понять будущее, как они сработают в виде причин следствий.

На духовном пути самскары, васаны, которые находятся в читте, это то, от чего следует освобождаться. За этим не надо следовать. Многие думают: «Я это хочу, я это хочу. Это моя жизненная программа, это моя миссия». Я говорю: «Это все не ваше, это васаны, это самскары. Это прошлая память. Она вас толкает вновь и вновь совершать одни и те же поступки». Это память толкает вас находить спутников жизни, память толкает вас воспроизводить себе подобных. Это кармические законы, память других воплощений.

Вы много раз делали уже это в прошлых жизнях и снова вы хотите это делать. Если вы будете это делать, это будет и в следующих жизнях продолжаться. У вас есть выбор, делать это, или чуть-чуть поразмыслить, остановиться, отделить себя и сказать: «Я же не есть моя память. Я же мое чистое сознание».

Это не означает, что надо что-то во внешнем пересматривать, я говорю о том, что надо пересмотреть отношение к памяти, к самскарам. Карма заставляет людей добиваться высоких постов, накапливать богатства, идти к власти, участвовать в различных исторических процессах. Они говорят: «Судьба ведет меня, я не могу ничего сделать». Это не судьба, это их собственные ранее накопленные впечатления, их собственные мысли толкают их, и они ими не управляют. Вопрос в том, чтобы освободиться от такого диктата читты нужно сделать этот процесс управляемым. Когда вы хотите, вы можете следовать самскарам, прошлым воспоминаниям, а когда не хотите, этому не надо следовать, потому что, если мы следуем всему этому, это называется разворачивание закона кармы. Разворачивание закона кармы означает, что мы создаем новые причинно-следственные связи.

Что следует делать с читтой? Читту надо обнаружить как хранилище тенденций сознания и ее надо очистить. Нужно выполнять много очистительных практик, поскольку читту можно уподобить сборнику воспоминаний, в котором множество разных самскар и эти самскары хаотичные, неупорядоченные. Некоторые из них не направлены на духовную жизнь, некоторые из них негативные. Они мешают, препятствуют. Человек даже может болеть из-за негативных самскар.

Например, у человека накоплены в прошлых жизнях какие-то негативные отношения с родителями и подсознательная память в этой жизни тоже строит такие ситуации, когда с родителями у него в этой жизни негативные отношения. Тогда его жизненная сила, красная, белая сущность в этой жизни тоже страдают. У него несчастная судьба и недостаток жизненной энергии, красной и белой сущности.

Если заглянуть в память, где-то давно были сделаны ошибки и эта память продолжает влиять на человека. Очистив некоторые самскары в читте, можно исцелить хронические заболевания, можно изменить свою судьбу, изменить свой образ жизни.

В практике самскар-шуддхи мы стараемся погрузиться глубоко в бессознательное, как в прошлое и в этом прошлом произвести некоторые изменения. Это подобно машине времени, где вы, возвратившись в прошлое, что-то меняете и тогда будущее тоже меняется. Будьте уверены, если вы глубоко погрузитесь в свое прошлое, что-то измените в прошлом, очистите какой-то участок читты и ваше будущее тоже может поменяться. Неожиданно откроются новые связи, или наоборот, уйдут старые ненужные связи. Откроются новые перспективы, или что-то произойдет, даже довольно быстро. Даже буквально через двадцать минут после самскар шуддхи, потому что это реальное путешествие в прошлое, и реальное изменение.

Что означает буддхи.
Качества буддхи

Следующее, что является частью внутреннего инструмента, это буддхи. Буддхи – это высший ум, различающее сознание, который регулирует манас. Буддхи можно уподобить центральному процессору. Если понятийный ум – это рабочая операционная система, буддхи это такое центральное существо в антахкаране. Каковы свойства буддхи? Его свойства это вивека, различение. Умение различать истинное от ложного, правильное от неправильного. Можно также сравнить буддхи с совестью, когда вы глубоко внутри что-то знаете: «Это правильно, это неправильно». Ваше внутреннее буддхи, как внутреннее божество, интуитивно понимает суть происходящего.

Для буддхи присуща также вайрагья, непривязанность, добровольная сдержанность желаний и привязанностей. Это необусловленная свобода от всего, что воспринимается. Наша задача в процессе духовной практики утвердиться в буддхи. Манас, ум, обычно привязывается. Эго всегда желает чего-то. Читта всегда толкает нас на новые поступки и творит новую карму. Если мы пробудим буддхи силой тапасьи, мантра садханы, медитации, это даст нам безмятежность и бесстрастие, вайрагью, потому что буддхи смотрит ровно в отличие от ума. У него нет эмоций, но есть понимание.

Жить в созерцании означает жить в состоянии погруженности в буддхи, в тонкую различающую часть сознания. Ему также присуща сантоша, необусловленная удовлетворенность. Буддхи питается светом высшего «Я», Атмана и оно счастливо само по себе. Оно целостно, гармонично, удовлетворено без каких-то условий. Если уму все время нужны органы чувств, объекты наслаждений, памяти всегда нужны воспоминания и опыт, эго всегда нужны амбиции, удовлетворяющие ему, то буддхи сам по себе целостен, удовлетворен и самодостаточен. Истинный садху это тот, кто тоже всегда удовлетворен. У него ни в какой период жизни нет неудовлетворенности, поэтому наша задача – пробуждать буддхи, чтобы углублять нашу целостность.

Буддхи также присуще такое качество как покой (шанти), невозмутимость, спокойствие, умиротворенность. Это возникает вследствие того, что открытие буддхи подобно тому, как мы открыли зеркало сознания. Именно через буддхи приходит переживание сахаджьи (естественного состояния). Через буддхи происходит устойчивость, естественное присутствие. Когда мы обнаруживаем буддхи в потоке своего сознания, мы словно устанавливаемся в ровном восприятии мира. Эмоции, мысли, амбиции эго, прошлые воспоминания, не властны над нами. Мы наконец-то получаем власть над внутренними и внешними состояниями.

До того, как наш буддхи не пробудился, мы подобны государству без царя. Когда у нас не пробужден буддхи, в потоке нашего сознания происходит то же самое, что гражданская война, когда нет устойчивой власти и когда непонятно, кто кем командует, кто чем управляет. В духовной жизни ни анархия, ни демократия недопустимы. Это негативные, неправильные, неорганизованные состояния. В духовной жизни, на мой взгляд, нужна теократическая монархия. Буддхи, высшее «Я» должно взять власть в свои руки, оно должно подчинить манас, читту, ахамкару и прочие вещи, потому что демократия или анархия это что-то сродни шизофрении. Это человек без царя в голове.

Пока мы не пробудили буддхи, у нас нет этого устойчивого центра, магнита, который все к себе притягивает, все подчиняет, задает общее направление, мы не способны ни реализовывать наши намерения, ни контролировать карму, ни идти в будущее, мы подобны флюгеру.

Когда буддхи пробуждается, это подобно тому, что мы возводим царя на престол, происходит инаугурация и все министры, генералы и слуги присягают ему в верности, а все воры и разбойники постепенно устраняются. Следующее качество буддхи это кшама (терпение). Буддхи, различающему сознанию, высшему разуму внутри нас, присуща сдержанность, смирение, приятие, снисходительность, милость к другим. Когда у вас активируется этот поток сознания, вы можете видеть божественное. В других, в себе, в мире. Различные проблемы, которые вас терзали до этого, легко разрешаются. Вы видите, что никаких проблем нет. Проблемы были от ума. Это ум что-то рефлексировал в себе, это эго ставило какие-то амбиции. Все это было от ума, а в этом состоянии нет никаких проблем. Все легко и естественно. Вы можете парить, быть целостным, самодостаточным и играть, играючи делать что-либо, потому что вы черпаете божественное вдохновение.

Источник божественной милости, Ануграха-шакти изливается как раз на буддхи. Он не изливается на манас, на читту, на ахамкару. Эти инструменты просто не воспринимают Ануграха-шакти, шактипатху, божественное нисхождение тонких благословений. Буддхи – это тонкий инструмент, который воспринимает нисхождение милости, благословение божеств, святых, линии передачи, ишта-деваты, древа прибежища, высшего «Я», поэтому быть в созерцании, находиться в состоянии буддхи, это одно и то же.

Наша задача пробудить буддхи, а затем постоянно в нем находиться, никогда не покидать состояния буддхи. Если мы установили царя внутреннего царства, то этот царь не должен исчезать, его нельзя свергать, нельзя отдавать другому власть. Иначе наступит хаос, неразбериха, безвластие и гражданская война.

Следующим аспектом нашего внутреннего «я», является эго (ахамкара). Эго присущи определенные качества. Первое из них – абхимана, гордость, высокомерие, чувство собственной важности. Это чувство присуще ему вследствие того, что эго воспринимает свет высшего «Я», но неправильно его интерпретирует. Эго создает чувство разделенности, и оно приписывает себе все качества высшего «Я».

Само эго – это инструмент, который подобен клею. Эго соединяет все части воедино, создавая иллюзию отдельной личности и эта личность фиксируется, закрепляется как нечто цельное и устойчивое, но на самом деле ничего цельного и устойчивого за этим нет. Это определенное заблуждение. Другое свойство эго это мадья, собственничество. Это чувство «мое», то есть осознание тела, чувств, ума как собственных. Когда у нас возникает собственничество по отношению к телу, спутнику жизни, каким-то материальным вещам – это работает качество ахамкары. Еще эго присущи такие качества как мама-сукха, ощущение наслаждения, наслаждающегося, что «я наслаждающийся», чувство, что счастье принадлежит именно мне. Эгоистичный человек всегда думает, что его счастье это нечто личностное, персональное.

Оборотная сторона этого чувства – это мама-дукха. Мама-дукха – это ощущение того, что горе является моим. Эго приписывает себе как негативные переживания, так и позитивные. Например, святые не имеют такого чувства, поскольку их эго растворено в потоке недвойственности. Они связывают свое счастье с Абсолютом, с Богом. Их счастье все время связывается с надличностным. Их счастье в Брахмане. Когда они говорят: «Ради блага всех живых существ», – это не пафосные слова, это реальность их жизни.

Сравните себя и святых, в чем вы ищите свое счастье и в чем ищут счастье святые? Если вы не идете по пути святых, вы не найдете счастье. Ваше счастье всегда будет маленьким, эгоистичным, потому что оно всегда будет ограничено чувствами эго, мама-сукха, мама-дукха, тоже самое со страданием.

Еще эго присуще чувство, называемое мама-идам, то есть чувство «это мое», в смысле монопольного обладания чем-то внешним. Ахамкара, эго, наделяет чувством уникальности, индивидуальности, постоянства среди разнообразных функций. Она приписывает все я человека, отождествляя его с кошами, и вводит его в заблуждение. Как инструмент эго необходимо. Без эго, без чувства индивидуальности, рамки нашего сознания были бы размыты, мы не смогли бы выживать в этой сложной вселенной.

Проблема заключается в том, что на каком-то этапе, эго как инструмент превысило свои полномочия и вместо того, чтобы быть хорошим инструментом, оно стало диктатором. Это подобно тому, как какой-то человек был хорошим министром, исполняя свои обязанности, а затем начал отодвигать царя, постепенно прибирать к рукам его функции, затем сел на его трон, а самого царя где-то запер. Это фактически дворцовый переворот. Наша задача – вернуть царя на место, а эго убрать с несвойственных ему функций. Нужно эго поставить на место. Его не нужно убивать, поскольку эго хороший министр, выполняющий свои обязанности, но его нужно отстранить от руководства, потому что оно не способно быть руководителем, оно не помазано на царствование, у него нет право царствования.

Если эго царствует, будут возникать только одни проблемы. Все его подданные, то есть все наше существо, в этом царстве будут несчастными, потому что эго по определению не может видеть реальность правильно, оно обладает способностью только ограничивать, присваивать, отождествлять. Эта функция стала гиперфункцией, поэтому эго начало приносить проблемы, мы начали страдать из-за этого. Задачей духовной практики, когда мы выполняем садхану, служение, надо усмирить эго, надо его обуздать, надо указать ему его место, поставить его на место. Его надо использовать, но только как подчиненный инструмент.

Что означает чайтанья.
Свойства чайтаньи

Наконец, пятое свойство внутреннего инструмента, пятое качество, это чайтанья, сознание. Сознание обладает разными функциями. Чайтанья это как поток внутри нашего «я». В этом потоке есть манас, читта, буддхи, ахамкара, как разные его части, но все это есть на неком потоке, неком фундаменте.

Что присуще сознанию? Ему присуща вимарша, размышление. Вимарша это обнажение осознавания, различных мысленных, чувственных, физиологических процессов. Сознание постоянно что-то отражает, что-то осознает. У него есть постоянное восприятие.

Чайтанье, сознанию также присуще внутреннее добро, шилана. Шилана переводится как внутренняя добродетель. Встроенное присущее чувство абсолютного добра. Это высокая самоорганизация, самодисциплина, которая изначально присуща сознанию. Сознание является отблеском высших свойств Абсолюта сат, чит и ананды. Когда мы чувствуем, что внутри нас есть нечто позитивное, нечто священное, прекрасное, красивое, гармоничное, это действует шилана. Встроенное внутри нас совершенство. Это качество очень важно на духовном пути, поскольку мы должны доверять нашему внутреннему совершенству. Мы должны опираться на это совершенство и развивать его.

В духовной традиции лайя-йоги иногда Гуру показывает ученику ритуальные предметы, такие как павлинье перо или кристалл. Он указывает на то, как кристалл не запятнывается, даже если он будет положен на какую-либо ткань, красную или зеленую, так и его внутреннее осознавание, его внутреннее добро не запятнывается ни негативными, ни позитивными переживаниями, ни хорошими или дурными кармами или поступками. Также он показывает ему павлинье перо, указывая на то, что расцветка павлиньего пера никем не рисовалась, это родилось само, естественно, в силу природных вещей. Таким же образом наше внутренне добро, внутренняя сакральность, светоносность и божественность естественно нам присущи. Это шилана.

Также чайтанье присуще осознавание (чинтана). Осознавание, чинтана – это тонкая ясность в форме размышления и созерцания на фоне общего спокойствия. Когда вы находитесь глубоко в медитации, ваш ум спокоен, то из потока этого ума возникают некие формы мысленной активности, возникают некие прозрения, тонкая ясность, которая позволяет что-то понять. Это не столько концепция, сколько прямое, интуитивное понимание. Это процессы чинтаны.

Другое качество чайтаньи, кхарья, бесстрашие, то есть отсутствие колебаний. Поскольку сознание шире, чем волнение ума, когда вы устанавливаетесь в потоке глубинного сознания, вы как бы находитесь в расширенном, великом состоянии, у вас появляется внутреннее бесстрашие, внутреннее доверие к потоку осознавания. Нихсприхатва (беспристрастность) – это тенденция освобождаться от желаний, тенденция не выносить оценки и суждения.

В нашем внутреннем инструменте мы должны обнаружить чайтанью с помощью буддхи. Если буддхи это тонкий ум или ясность, которая различает и наделяет превосходными качествами, то чайтанья это основа всего. Это как зеркало, в котором происходит множество отражений. Наша задача – очистить свой внутренний инструмент так, чтобы обнаружить это зеркало и с помощью буддхи утвердиться в этом зеркале. Зеркало олицетворяет принцип естественной Природы Ума, сахаджья-таттву, а отражения олицетворяют восприятие внешних объектов, обычно мы не видим поверхность зеркала и очень большое внимание придаем отражениям.

Например, этот зал, мы с вами сидящие, Гуру, мурти, божества, звук, ощущения тела – все это отражения, а зеркало – это осознавание внутри нас, это пространство чистого сознания, в котором все это происходит. Наша задача в процессе практики медитации стараться обнаруживать ту единую основу, подобную пространству, то зеркало, из которого все это исходит. Не придавать большого значения отражениям, не привязываться к отражениям, а наблюдать зеркало. Это зеркало кажется очень невидимым, не осязаемым, но его возможно обнаружить, если мы находимся в ежесекундной осознанности, ежесекундной внимательности и продолжаем процесс исследования (вичары).

Нам необходимо усмирить эго, пробудить буддхи, очистить манас, освободиться от влияния памяти, читты и очистить ее от негативных воспоминаний и утвердиться в чайтанье, потоке сознания. Тогда буддхи, настраиваясь на высшее «Я», начнет насыщать чайтанью своими светоносными волнами. Сейчас наша чайтанья (сознание), как океан, в котором мало света, мало осознанности. Именно с помощью буддхи, различающей мудрости, постигающей активности, мы должны насытить этот поток сознания. Сделать так, чтобы нам не мешали ни эго, ни манас, ни читта.

Принципы и цели духовной общины

Духовная практика, духовная культура, практика Дхармы возможны, когда существует духовная община, когда есть общинные ценности и общинная культура. Поскольку община – это тело Дхармы, поэтому мы называем ее Третьей драгоценностью, третьим сокровищем. С помощью ведической общины ариев, мы можем сообща создавать новую духовную, культурную реальность. Это инструмент для ее создания. Ее невозможно создать в одиночку, создать двум, трем людям. Это продукт коллективного сотворчества.

Цель жизни в общине, цель существования общинной культуры, это воссоздание сакральной божественной реальности в окружающем мире и ее поддержание. Когда мы говорим об очищении ума, медитации, это атма-садхана. Когда мы говорим о кундалини-йоге, чакрах, иллюзорном теле, это деха-садхана. Когда мы говорим о внешнем мире, это называется лока-садхана.

Нам также есть куда расти во внешнем мире, поскольку нам нужно расширять свое сознание, выходить за пределы эго, за пределы личности, учиться устанавливать связь с надличностными мандалами, с коллективными разумами.

Духовная ведическая община – это первый коллективный разум, который дает нам подобный опыт, выход за пределы эго. Ведическая община является проявлением божественной реальности, мистическим телом Дхармы, божеством, коллективным разумом, видьей. Сердце этого божества, это чистое недвойственное сознание, которое вы переживаете в своих глубинах сознания. Каждый его переживает как внутреннего Даттатрею.

Просветленные члены этой общины, учителя, святые, наставники Древа Прибежища – это Атман и буддхи этого коллективного разума. Ум божества – это священные писания, ясные, свободные умы всех членов сангхи, а его конечности – это руки и ноги этого божества. Его непросветленные члены – это его игровое эго, ахамкара, которое скоро обнаружит себя как чистую форму божественного, служащую всеобщему целому.

Когда мы живем в общине, учимся жить в общинной культуре, нам надо смотреть на общину глазами чистого видения. С точки зрения чистого видения, сангха – это мистическое тело божества. У нас такое тело, но у божества тел может быть много. Целый народ может быть его телом, целая нация, раса людей. Его телом могут быть монастыри, храмы, общины, священные тексты, бхаджаны. Все это его большое тело, потому что божество – это символ метаразума, коллективного разума, многомерного.

 С точки зрения такого видения, мы все – одно целое, единое тело этого божества, видьи. Мешающие нам кармы – это украшения этого божества, игровые клеши, которые питают его мудрость, а радость всех членов сангхи – это блаженство этого божества, его брахмананда, которая переживается нераздельно с пустотностью. Преданность, чистое видение и любовь, возникающие в результате практики почитания святых, божественных сил – это самоотдача этого божества своему источнику, Парабрахману.

Дух самаи, который царит в общине – это его внутренняя чистота. Могучая сила, величие этой преданности, его настрой – это его божественная гордость, дивья-бхава. Храмы, священные места паломничества, места силы – это его чакры, энергетические центры. Звуки бхаджанов, песен Дхармы, слова священных писаний, Гуру, учителей, наставников, старших монахов – это его речь. История, мифология, легенды ведической общины – это его память. Будущее общины – это его сат-санкальпа, святое намерение. Планы, жизнь ведической общины, служение дхарме – это его игры. Коллективные практики, ритуалы, призывания – это его садхана. Ритриты, медитации – это его аскеза, тапасья. Просвещение человечества, поддержание гармонии, баланса сил, энергий во вселенной – это его миссия.

Воссоздавая изо дня в день сакральную реальность, мы поддерживаем мистическое тело божества, сангхи. Однажды мы все себя обнаруживаем божествами, играющими в мандале, чистой стране, в измерении божественной гордости, в тонком непрерывном чистом видении.

Личность, человек мира сего, сансарин, с его ограничениями, кармой, омрачениями разума, клешами, эгоизмом – это олицетворение неведения, магического морока майи, который скрывает свет высшего «Я», поскольку с точки зрения адвайты, существует только одно всеобщее целое, но наше неведение заставляет отождествляться с индивидуальностью. Этот морок необходимо преодолеть, когда мы идем по пути освобождения. Ведическая община с ее духовными принципами, законами, миссией, с ее устройством по принципу цветущей сложности, это мистическое тело божества, творческий, играющий, коллективный мегаразум, который учит душу, заблудившуюся в лабиринтах сансары пути освобождения от этого неведения, от морока майи.

Община – это как священное тело Абсолюта, это нисхождение на этот мир земной профанной реальности благословений святых. Это благословение, даршан, и шактипатха – передача силы. От того, насколько наша община развивается, как коллективный разум, эта передача силы может состояться в большей степени или в меньшей.

Для молодой неопытной души, только выбирающей путь к мудрости, это также важно, как и для зрелого садху, который посвящает всю свою жизнь медитации. Когда мы практикуем, очень важно не замыкаться на себе, своих личностных целях, научиться жить коллективными целями, через это избавляться от привязанностей к эго. Есть индивидуальное эго, есть семейное эго, есть общинное эго, есть национальное эго, общечеловеческое расовое эго. На различных уровнях эго является хорошим инструментом, но одновременно эго является тем, что может ограничивать нас. Когда на каждом уровне мы избавляемся от эго, учимся жить не для себя, а для других, учимся открываться коллективным разумам, мы эволюционируем, переходим на новый этап жизни. Сейчас наступает другая эпоха. Изменение мира, о котором в последнее время так много говорят, действительно наступает. Уходит эпоха эгоистичных индивидуалистов, асуричных игроков-одиночек, людей, разобщенных друг с другом, с собой и миром, эпоха одиноких волков, исповедующих соответствующую философию. Заканчивается целая эпоха, мировоззрение, видение жизненной философии существ, имеющих сильные кармические тенденции, из мира называемого Патала-лока (нижний мир асуров).

На смену философии индивидуализма, эгоцентризма, приходит парадигма единства, сотрудничества, приоритеты коллективного разума над индивидуальным эго. Мир становится единой космической общиной. Не сразу, но обязательно будет так, словно все человечество пробуждается и меняет, пересматривает свое мировоззрение. Очищается, чтобы освободить себя от своего эго и воссоединиться с мировым мегаразумом, Парабрахманом.

Человечество постепенно выходит из колыбели своего разума, осознает свое предназначение – служить всеобщему целому, универсуму, а не только заниматься удовлетворением своих прихотей. Это закономерный, естественный этап в жизни человечества. Он обусловлен течением хода времени. Мир становится единой глобальной сетью, единым разумным существом, единым организмом, единой субстанцией, единым мегаразумом, мандалой.

На духовном пути очень важно превосходить личностное и отрешаться от личностного с тем, чтобы воссоединяться со сверхличностным. Не может быть никакого отдельного просветления для эго, для личности, поскольку просветление – это всегда выход за пределы эго, это воссоединение с надличностным.

Основной закон мироздания, утверждаемый адвайта-ведантой, гласит, что все есть одно всеобщее целое. Все есть одно. Мы не разные индивидуальности, личности, мы есть один единый мегаразум. Часть всегда должна воссоединяться с целым, она должна служить целому. У клетки пальца, нет никакого своего особого пути к счастью, потому что ее счастье в том, чтобы палец себя хорошо чувствовал. У пальца нет никакого своего особенного предназначения вне руки, вне тела, его предназначение – служить руке. У руки нет своего персонального индивидуального счастья для руки. Предназначение руки – служить телу. Если рука скажет: «Я отделяюсь от тела, я хочу своего индивидуального счастья особенного. Мне все равно, что будет с телом», – ну-ну, посмотрим.

Всякое забвение принципа всеобщего единства и попытка получать какое-то индивидуальное счастье, на самом деле это форма неведения, которая не приводит к счастью, никогда не приводит. Это заблуждение, которое приводит к страданиям, потому что предназначение руки – служить телу. Если клетка служит пальцу, палец служит руке, рука служит телу, то наступает гармония, Дхарма исполняется. Это называется рита, закон космической гармонии.

Закон мироздания нарушается, если возникает эгоизм, замкнутость на себя, на каком-то определенном уровне. Тогда возникает дисбаланс, страдания. Человек, замыкаясь на себя, решает искать свое персональное счастье. Семья, замыкаясь на себя, начинает искать свое персональное счастье.

Когда какой-то родовой клан, группа замыкается на себя, решает идти своим уникальным путем, игнорируя других, или община выращивает общинное эго и живет только для себя, отказывается жить для других, или нация начинает жить для себя, живет эгоистично, она становится закрытой, отчужденной от вселенских принципов, консервативной системой. Ее энергия перестает двигаться, она перестает получать благословения высших измерений, когда государство делает тоже самое, иди человечество, раса.

Путь к недвойственности означает выходить за пределы личности, освобождаться от эго. В будущем постепенно будут исчезать эгоистичные культуры, культ эгоистичной духовности, психология и структура общества, основанные на этом подходе. Каждый человек постепенно выходит на новый уровень самопознания и находит свое место в жизни. Эго, не уважающее интересы целого, эго с его индивидуализмом, пренебрежением к другим, приоритетом личных ценностей над всеобщими в таком мире не сможет продолжать выживать, потому что сейчас наступает другая эпоха, эпоха сотрудничества, командной работы, как это сейчас принято говорить. Только в этом направлении возможно чего-то достигать.

Мои благословения, чтобы у вас также возрастало понимание важности общинных ценностей, общинной культуры. Ваш потенциал может быть умножен на сто крат, на тысячу крат, если вы будете действовать сообща, как коллективный разум. Если вы будете служить не только себе, своей индивидуальности, маленькой группе, а ставить цели служить всему человечеству.

Мы читаем часто слова «на благо всех живых существ», это надо действительно понимать так, что путь к просветлению – это всегда выход за пределы индивидуальности, за пределы личности.

Эгоистичный человек, ищущий личного, персонального, отдельного счастья, не общего счастья – это человек теряющий адекватную связь с бытием, с вселенной, Богом. Наша задача понять это и начать с пробуждения доверия. Доверие – это самайная связь между учениками, членами одной общины. Я могу много говорить об общинных ценностях и общинной культуре, но я рекомендую вам самим подумать над этим, поразмыслить над этим и стараться вырабатывать внутри своей группы такие ценности и такую культуру.

Я хочу вам дать благословение, чтобы ваша группа, Дхарма-центр, община, как небольшой коллективный разум развивалась, чтобы она росла и ставила цели, превосходящие ее саму. Это цели просвещения человечества, просветление человечества, чтобы вы посмотрели на мир глазами не своего узкого «я», а посмотрели более широким видением. Что нужно человечеству? Что нужно арийско-ведической нации? Что нужно не мне, а что нужно другим? Когда вы начнете задавать такие вопросы, вы увидите, как узко вы мыслили, как неважны ваши маленькие цели по сравнению с теми глобальными энергиями, силами, которые есть в мире и во вселенной, и вам может даже стать боязно брать ответственность за это, но придется, куда деваться? Ведь духовный рост – это всегда выход на новый уровень ответственности.

Сначала вы отвечаете за себя, одного человека, потом вам хватает мудрости принять ответственность за двух, трех, за семью, потом вы можете принять ответственность за группу, потом вы можете принять ответственность за нечто большее, за большую общину. Потом община и вы в этой общине можете принять ответственность за развитие нации, а потом нация может принять ответственность за развитие страны, а потом внутри страны вы можете принять ответственность за эволюцию всего человечества. Затем вы можете подумать, что все живые существа являются объектами вашего служения и вашей заботы. Так растет душа на пути превосхождения личного эго. От своего индивидуального разума к коллективному разуму. От одного коллективного разума, к более широкому коллективному разуму.

Это и есть путь познать, что ты един со всеобщим целым, с Парабрахманом. Невозможно говорить: «Я Брахман», – самому будучи маленьким человеком, эго, потому что Брахман – это всеобщий коллективный мегаразум. Когда мы говорим, что мы есть Брахман, нам придется включить в себя, как в свое сознание, как в свое тело всех живых существ, и учиться жить для всех живых существ. Нам придется снова и снова пересматривать свои ценности, цели, мыслить более широко, более глобально вновь и вновь. Где-то жертвовать своими индивидуальными целями, интегрировать всеобщие цели. Это и есть духовный путь. Мои благословения, чтобы вы шли по этому пути. Да пребудет с вами благословение Даттатреи.

Вопросы и ответы. Всеобщее единство.
Как сбалансировать элемент огня

Вопрос:

– Есть ли в нашей русско-славянской традиции божество, которое символизирует Даттатрею?

Триглав. Вопрос какая наша, а какая не наша. Я считаю, что наша традиция – это традиция Даттатреи. Это наша традиция. На самом деле, не слишком привязывайтесь к нации, национальности. Гуру скажет стать японцем – станешь японцем. Такая традиция, Гуру-ученик.  Надо – станешь китайцем. Это неважно. Мы используем национальную традицию для того, чтобы возвышаться над ней, но не надо привязываться. Йогин – это гражданин всей вселенной, всего человечества. Он должен быть готов интегрировать любую традицию. Он использует энергию традиции как шакти, чтобы превосходить ее, и идти дальше.

Американцы, индейцы, африканцы, славяно-арии, индусы, тибетцы, китайцы – все это единая нация. Все человечество – единая нация. Когда вы будете мыслить шире, вам легко будет совмещать разные божества. Все человечество – это одна большая традиция, мы ее называем Санатана Дхарма. Идя в традиции, мы не должны замыкаться, мы должны наоборот выходить за ее рамки. Йогин – это гражданин всей галактики. Для монаха – это вся вселенная. Как только мы пытаемся отделить себя, отграничить, от человечества, вселенной, мы сразу же где-то делаем себя узкими, зашоренными, замкнутыми.

Вопрос:

– Если сильный и неочищенный огонь, как правильно выстроить свою практику, чтобы сбалансировать элемент огня и очистить?

Сильный огонь означает, что манипура-чакра слабо держит самана-вайю. Надо изменить питание в сторону капха. Надо заниматься концентрацией на свадхистана-чакре и увеличить воду и мягко, аккуратно концентрироваться на манипуре. Делать ситали-пранаяму, охлаждающее дыхание. Все это сбалансирует огонь и воду и не делать временно пранаяму.