21.05.2011

Ведическая культура. Культура садху

Развитие арийско-ведической культуры

Я рад, когда Дхарма-центр не только занимается практикой, но также развивает культуру, поскольку учение, которое мы практикуем, его существование возможно в определенном контексте, в определенной культурной среде, в определенной культуре. Эта культура называется арийско-ведической.

Сердце учения лайя-йоги – это пребывание в естественном состоянии, сахаджа-таттве. Само учение лайя-йоги находится внутри философской основы адвайта-веданты. Не понимая учения адвайта-веданты, невозможно практиковать лайя-йогу. Не зная учение лайя-йоги, невозможно практиковать путь сахаджьи, сахаджа-таттвы, но сама адвайта-веданта тоже находится внутри чего-то, в чем-то. В чем же она находится? Она находится внутри Санатана Дхармы. Это часть большого, духовного, культурного, философского пласта реальности. Это называется Санатана Дхарма, вечный закон или вечная религия, вечный духовный путь, вечный закон мироздания.

Считается, что семь риши, боги, Даттатрея – это источники этого вечного закона мироздания, Санатана Дхармы, но сама Санатана Дхарма тоже не существует в вакууме. Она существует в культуре. Если нет культуры, приемлемого социального контекста, нет никаких понятий, такие понятия в принципе невозможны, их нет в языке, нет в мышлении, нет в архетипах коллективного бессознательного. Культура очень важна для Дхармы, это определенная среда, как сад, в котором может вырасти Дхарма как цветок. Дорогой цветок не может расти в диком лесу, в поле, его быстро затопчут, нужен хороший красивый сад. Эту культуру необходимо создавать нам самим.

Сейчас мы находимся в уникальной позиции. Этой культуры нет, ее не существует, ее надо создавать. Если в Индии эта культура существует тысячелетия, то в России ее нет. Ее мы создаем прямо сейчас. Ее нам предстоит создавать и развивать. Это не индийская культура, это наша собственная русская культура, русская арийско-ведическая культура. Индия создала свою культуру. Там очень легко быть садху, очень легко практиковать. Там всем понятны отношения Гуру-ученик, кто такой садху, кто такой монах, самадхи, садхана, девата, освобождение, просветление. Все это часть жизни, когда человека с юных лет приучают к этому. Когда вы идете по улице, там магазин «Лакшми Электроникс», отель «Семь риши». Это настолько впиталось, что стало частью жизни миллионов людей.

Когда вы говорите, что вы почитаете Даттатрею, или что вы йог, садху, никто не удивляется, все нормально, но в России этой культуры нет, эта культура только возрождается, ее нужно создавать и развивать и других людей нет, кроме нас самих. Никто кроме нас ее не будет развивать, она им не интересна, потому что это культура садху.

Это не культура обычных людей, это сакральная, мистическая культура, это культура духовных искателей, то есть людей, идущих к Богу, богореализации, ищущих путь освобождения, самопознания. Это особенная культура – культура садху.

Когда мы развиваем культуру садху, это очень благоприятно для нашей духовной практики. Тогда все возможно в этой культуре. Передача, ритриты, духовные общины, духовные ценности, духовные идеалы, смыслы адвайта-веданты, цели в духовной жизни – все это становится реально работающим. Если же нет такой культуры, все это выглядит сомнительным, невозможным и нереальным, поэтому чем сильнее, глубже, многограннее, красивее будет наша духовная культура, тем благоприятнее будет для духовной практики, для духовной жизни.Миллионы святых, которых в свое время породила на свет индийская культура, обусловлена именно этим. Когда Дхарма входит в традиции, в мышление, в быт, в жизнь, когда она пропитывает все аспекты жизни общества. Тогда возможна бифуркация, возможна духовная сингулярность, возможно порождение нового смыслового пространства, в котором святость, освобождение, просветление, сиддхи, нисхождение божеств, становится частью жизни. Места паломничества, садху – это становится чем-то постоянно присутствующим в нашей жизни.

Внешние и внутренние элементы
духовной культуры

Можно поговорить, что такое арийско-ведическая культура и каковы элементы арийско-ведической культуры. Так как мы определяем арийско-ведическую культуру внутри нашего этноса и субэтноса, можно определить двадцать четыре внешних и двадцать четыре внутренних элемента духовной культуры.

Дхарма. Дхарма – это осознанная эволюция, постоянное развитие, познание законов вселенной, служение божественному закону, почитание божественного закона, изучение божественного закона, проведение божественного закона в повседневную жизнь, проявление и сохранение божественного закона. Дхарма, Санатана Дхарма – это божественные законы, законы мироздания.

Когда мы соприкасаемся с этими божественными законами, мы понимаем, что счастье, или путь к счастью, к собственной богореализации лежит через прояснение, понимание этих божественных законов. Страдания, карма, наступают, когда мы от этих божественных законов отклоняемся, когда мы их не знаем, не следуем. Например, один из божественных законов гласит, что все есть одно, все суть одно всеобщее целое, мы нераздельны, мир неразделен, мы не можем быть отдельными, сами по себе. Весь мир – это единый глобальный коллективный мегаразум, это всеобщее целое. Нет никакого счастья для нас, как для отдельно взятой личности. Счастья для отдельно взятой личности не может быть, мы об это поподробнее поговорим. В соответствии с этим, часть должна быть единой с целым, часть должна становиться единой со всеобщим целым. Этот закон – это принцип адвайты. Не два, мы одно всеобщее целое, «Сарвам Эва Брахман», «Ахам Брахмасми».

Когда мы не понимаем, что все есть одно, все есть всеобщее целое, все есть Брахман, Абсолют, мы начинаем зарождать в себе мысль как об эгоистичной индивидуальности, действуем эгоистично, мы выбиваемся из закона природы, поэтому и страдаем.

Принцип артха. Это принцип постоянного управления реальностью, постоянного развития во внешнем смысле, который ведет к расцвету во всех аспектах.

Принцип кама. Многие его трактуют как чувственные удовольствия, но с точки зрения учения лайя-йоги это, наоборот, принцип превосхождения чувственных впечатлений методами йоги, управление внутренними энергиями тела методами йоги и тантры, и достижение духовной силы через брахма ананду.

Следующий элемент – принцип мокша. Это главная цель в жизни, превосхождение ограничений сансары, физического мира. Когда мы понимаем этот материальный мир, мир сансары как смысловую ловушку, пространственно-временную черную дыру, в которую попала наша душа. Наша задача эволюционировать, развиваться, так чтобы получить мокшу, высвободиться из этой пространственно-смысловой черной дыры. Черная дыра, как известно засасывает в себя все, ничего не выпуская, даже свет.

Наша душа, будучи изначально свободной, чистой и всегда бессмертной, попала в такую пространственно-временную черную дыру, в смысловую ловушку, в область искаженных смыслов и искаженных ценностей, поэтому она вынуждена была потерять присущее ей бессмертие, божественность, силы, мудрость, получать физическое тело человека, создавать эго, и вращаться в круге рождения, смерти, в круге реинкарнации. Наша цель – это высвобождение из этой ловушки материального сансарного мира. Это часть духовной культуры. Эти элементы кама, артха, Дхарма, мокша – это часть культуры арийско-ведического общества. Священные тексты, упанишады, пураны, итихасы, тантры, упадеши, сакральные истории, мифология, агиография святых – это тоже элементы нашей культуры. Священные тексты являются путеводителями в жизни. Если мы правильно работаем со священными текстами, мы получаем их благословение, шастра крипу.

Следующий элемент культуры – это садхана, духовная практика. Духовную практику можно разделить на три уровня. Атма-садхана – практика работы с сознанием, например весь раздел праджня-янтры говорит об этом. Деха-садхана – практика работы с энергиями тела, например, это учение шакти-янтры, шат-чакра-йога, кундалини-йога. Лока-садхана – это практика интеграции с внешним миром, изучение внешней реальности, одухотворение этой реальности. Прибежище, то есть опора на свою линию учения, на своего Гуру, ишта-девату, избранное божество, общину, сангху – это все мы называем принцип прибежища. Это тоже элемент духовной культуры ведических ариев.

Философия адвайты, которая лежит в основе всей практики, которая дана Даттатреей и риши Васиштхой, это не философия, это часть нашей жизни, элемент культуры, который описывает, как устроено мироздание. Самая, дух священной связи между всеми членами общины, нации, в особенности, между учениками одного учителя. Дух священной связи, самаи, это как незримые нити, которые связывают учителя и ученика, самайных братьев и сестре, и на самом деле каждого человека со всем человечества и со всей вселенной.

Принцип лока-санграха, переводится как всеобщее благоденствие, движение к лучшему будущему в масштабах всего человечества. Принцип лока-санграха означает, что нам нельзя оставаться на месте, нам нельзя деградировать, нам нужно всегда двигаться вперед, к лучшему и прекрасному будущему.

Часто в жизни государства, в жизни нации, народов, бывают взлеты и падения. Например, была римская империя, у нее был период расцвета, затем начался период деградации, потому что римская империя начала жить эгоистично, начала замыкать на себя все энергетические потоки, грабить свои колонии, процветать за счет грабежа других государств. Всякий раз, когда человек, нация или народ ведут себя эгоистично, перестают думать о других, он нарушает законы мироздания, поэтому наступает спад, нарушение, деградация.

Принцип лока-санграха заключается в том, что нам всегда нужно развиваться, эволюционировать, двигаться вперед, и для этого освобождаться от собственного эгоизма, превосходить личный эгоизм, семейный эгоизм, клановый эгоизм группы, общинный эгоизм, замкнутость только на себя, занятость только исключительно своими проблемами, превосходить национальный эгоизм, когда одна нация пытается тянуть одеяло на себя, игнорируя интересы других.

Нам нужно превосходить эгоизм в масштабах страны, если какая-либо страна на международной арене ведет себя эгоистично, то она становится источником проблем, конфликтов. Превосходить человеческий, расовый эгоизм, когда человечество как раса думает только о себе, оно тоже нарушает законы мироздания. Когда оно не заботится об экологии, убивает животных, хищнически относится к земле, ее недрам, загрязняет атмосферу, или нарушает баланс тонких сил, когда недовольны духи местности, хранители гор.

Это расовый эгоизм, поскольку человечество не учитывает, что есть другие существа, у них тоже есть интересы. Животные, рыбы, птицы, тонкие существа. Такое развитие, всеобщее благоденствие, как эволюционная цель предполагает, что мы должны постоянно развиваться, эволюционировать, и в процессе эволюции расширять свое сознание, освобождаясь от собственного узкого видения мира, от личного эгоизма в таких масштабах.

Другой принцип – арруппадай, всеобщее просветление, просвещение всего человечества как коллективная цель. Этот принцип предполагает, что рано или поздно, сознание всей человеческой расы должно эволюционировать и перейти во что-то большее. Мы практикуем в надежде на то, что наша культура, наша духовная практика может также изменить мир. Например, монахи это те, кто посвящают свою жизнь служению божественным законам, те, которые стараются жить не для себя, а на благо просветления и просвещения всех живых существ. Взаимоотношения Гуру-ученик – это фундамент духовной культуры для садху. поскольку Гуру – это человек, который представляет определенную шакти, духовные силы и определенное видение. Устанавливая связь с Гуру, ученик также связывается с этими силами, деватами, божествами и с определенным видением. Процесс Гуру-йоги означает объединение потока сознания мастера и ученика. В результате такого объединения в уме ученика возникает тот же самый уровень осознанности, что и в потоке сознания мастера.

Принцип сангхи – это принцип общинных ценностей, общинной культуры. Когда мы воспринимаем ведическую общину, как драгоценное поле для духовного развития, как космическую семью будущих боголюдей, выращивающих будущих боголюдей, садху, джняни, сиддхов, деват, маха-деват. Обычно, в обществе принцип общинной культуры, общинных ценностей отсутствует в принципе, даже не существует такого диалога. Все знают, что есть индивидуальные, личные ценности.

Культура потребительского общества делает большой акцент на индивидуальную свободу, индивидуальное потребление, индивидуальные ценности. Это все понятно. Сделать карьеру, заработать много денег, получить успех, стать известным, выбиться куда-либо. Индивидуальные ценности стали основным лейтмотивом современной жизни потребительского общества.

Однако не всегда так было. В другие времена, во времена сакральных цивилизаций, существовали общинные ценности, общинная культура. Если мы рассмотрим такую вертикаль от человека к Богу, то внизу этой вертикали будет стоять человек, затем идет семья как маленький коллективный разум.

Семейные ценности в нашем обществе присутствуют. Семья считается ячейкой общества, и так далее, а дальше существует разрыв. Община как таковая, общинные ценности и общинная культура отсутствуют. У нас нет общинных ценностей, общинной идеологии, общинной культуры. Есть человек, индивидуал, потребитель, есть семья. Все. Дальше нет. Выше общинной культуры, общинных ценностей, есть нация, государство, страна. Еще выше – есть человечество. Выше человечества есть все живые существа четырнадцати миров ведической вселенной. Выше всех живых существ есть Брахма, творец. Выше творца – Парабрахман, изначальный разум, который порождает творцов вселенных. Мы во внешнем смысле также растем, расширяем свое сознание. Если это звено общинных ценностей, общинной культуры, общинной идеологии теряется, человек находится в разрыве, он теряет связь со внешней вселенной, с божественными силами.

Я считаю, если мы хотим развивать арийско-ведическую культуру, нам надо также изучать, возрождать общинные ценности, общинную идеологию, общинную культуру, и учиться жить в этих ценностях, потому что сейчас принцип общины в социуме отсутствует.

Современному потребительскому обществу община не нужна, ему нужен человек, потребитель, потому что потребителю легко дать рекламу. Он будет покупать то, что ему скажут. Потребителю легко дать любую идеологию потребления, но община – это носитель собственных, самостоятельных ценностей, смыслов, собственной культуры.

В общем смысле, община современному потребительскому обществу не нужна, но она очень нужна садху, духовно практикующему, потому что духовная община может порождать духовную культуру, духовные смыслы, ценности и цели. Она может возрождать народ, даже если он начинает деградировать. Общинная культура, общинные ценности существовали на этой территории во времена волхвов, но потом все это исчезло.

Я считаю, наша цель также возрождать общинные ценности, общинную культуру, и понимать, что такое община, как жить в общине, как строить отношения в общине, как развиваться, живя в общине, какое место искать себе в общине и вообще во вселенной. Если мы будем действовать разобщенно, мы останемся в этом потребительском слое культуры и даже наша духовная практика, наша медитация не сумеет преодолеть этот потребительский культурный слой. Тут такие силы, что нужна маха-тапасья, потому что, когда мы находимся в слое потребительской культуры, потребительской цивилизации, наша небольшая медитация незначительна. Это большой пласт кармы, большой пласт сансары. Древо Прибежища, парампара – это тоже элементы духовной культуры, духовная божественная связь с высшими измерениями и божественными существами. Когда мы занимаемся визуализацией семи риши, Даттатреи, Ади Шанкарачарьи, всех святых, мы устанавливаем такую связь с высшими измерениями. Это и есть принцип прибежища.

Духовная практика это не только заниматься концентрацией, энергетическими практиками, кундалини-йогой, медитацией, это означает углублять, прояснять свою связь с божественными силами и божественными измерениями, получать благословение от божественных измерений, шактипатху, нисходящую силу, Ануграха-шакти.

По сути, вся наша духовная жизнь, ритуалы, методы, медитации – это подношения разнообразным божественным энергиям и силам и получение благословений. Обычно, религиозный человек только так и мыслит. Он видит жизнь как непрерывное получение потока благословения. Все, что бы ни происходило в жизни истинного духовного искателя – это благословение, даршан, передача чего-либо, это некий знак от вселенной, который его пробуждает. Духовный практикующий всегда видит жизнь через призму таких благословений, а все свои действия он рассматривает как процесс подношения, поэтому все, что бы мы ни делали, это подношения и получение различных благословений, совершений подношений – получение благословений.

Если же мы находимся в нечистом кармическом видении, тогда наши действия становятся обычными, а все что с нами происходит это уже не благословения, а часть нашей кармы. От того, насколько мы способны интерпретировать реальность, либо это видеть, как благословение, либо видеть это как что-то мирское кармическое зависит, будем мы развивать свое понимание или нет.

Например, если у вас в общественном транспорте украли кошелек, у вас есть два способа видеть реальность. Первый способ – это действительно украли кошелек, просто злиться и сожалеть по этому поводу, но мышление садху другое, он видит, что это благословение или определенный даршан. Тогда он пытается распознать, что же это за даршан: «Возможно, это даршан отсечения материальных привязанностей. Значит какой-то урок, который я должен выучить». Тогда внезапно он видит, что все хорошо: «Божественной благословение со мной, а кошелек это просто плата за такое благословение. Так что все нормально. Я сделал подношение и получил такое благословение». Тогда жизнь развивается по сценарию божественной игры, лилы, а не по сценарию кармы.

Такое видение возможно в том случае, если у вас есть вера, и вы постоянно призываете благословения Древа Прибежища и святых. Если эта связь никогда не нарушается. Подлинно духовный, религиозный человек, подлинный садху всегда старается находиться в потоке благословений и смотреть на мир глазами благословений святых существ. Не своими собственными ограниченными глазами, поскольку эго, личность, всегда ограничены. Старается призывать более высокое видение. В этом его духовный прогресс, поскольку если мы ограничиваемся только своими собственными глазами, видением мира, мы действуем, живем по сценарию кармы, а от закона кармы в этом случае уйти просто не удастся.

Избранное божество, ишта-девата, это следующая часть нашей культуры. Связь с деватой, с внутренним божеством, которое мы выбираем в качестве садханы Даттатреи, позволяет раскрыть, проявить свой божественный потенциал.

Внутри нас в каналах существуют божества, деваты, в тонком теле, но эти божества закрыты, запечатаны, закупорены. Их предстоит еще распечатать. Хотя наш божественный потенциал присутствует всегда, надо совершать различные действия, тапас, садхану, чтобы этих внутренних божеств раскрыть, распечатать.

Когда внутренние божества пробуждаются и выходят из потока сознания, мы испытываем различные благоприятные переживания, например открываются наши творческие способности, повышается интуиция, или мы переживаем мистические опыты, у нас появляется гармония, радость или умиротворение. Когда божества в каналах запечатываются, у нас возникает обыденное видение, угнетенность, русская тоска. Часто говорят, что загадочной русской душе присуще особое состояние, русская тоска. Обычно ее изображают так, небритый человек в ушанке за столом сидит со стаканом водки. Это русская тоска, олицетворение страдающей в сансаре русской души.

Я часто задумывался, почему такой архетип есть в нашем коллективном бессознательном, то есть такого образа нет ни в какой культуре, никакого народа. Вы видели такого американца? Это невозможно представить. Американец всегда энтузиаст, самоуверенный, мыслящий масштабно, успешный человек, который действует не один, а в команде, а если русский человек, то это небритый человек в ушанке со стаканом водки, загадочно тосклив, почему такое различие? Я считаю, что это какой-то архетип, существующий в нашем коллективном бессознательном, который указывает на то, что внутренние божества где-то на долгое время были скрыты, запечатаны очень глубоко. Потенциал очень большой, очень великий потенциал, но он запечатан. Это некая кара может быть, наказание божие, кармическое наказание.

Некоторые говорят, что это началось с того, когда тысячу лет назад начала исчезать культура волхвов, некоторые еще может с чем-то связывают, но в любом случае, я считаю, что это некое кармическое ограничение, лежащее как печать на нации.

На мой взгляд, сейчас, это кармическое ограничение начинает сниматься. Эти божества начинают распечатываться, поэтому в коллективном бессознательном этот архетип начинает исчезать. Я считаю, что давно надо этот архетип убрать, рассеять и зародить новый. Та нация, которая имеет в своем архетипе такое состояние, это неудовлетворенная, страдающая, нетворческая, ограниченная нация, эта нация наказана за какие-то свои кармические прегрешения. Этот архетип можно убрать, если мы будем развивать нашу арийско-ведическую культуру.

Допустим, когда мы призываем божество, Даттатрею в свои каналы, то мы меняем этот архетип на архетип божественного, пробуждаем это внутреннее божество. Тогда можно представить нечто другое. Это богочеловек, обладающий божественными силами, бессмертием, множеством тел, управляющий мыслью реальностью, который стремится к звездам, к трансцендентному, который стремится освободиться от земли, от земного тяготения, физических законов, ограничений сансары, ограничений кармы и войти в мандалу, в чистую реальность. Даттатрея выражает этот принцип.

Общение со святыми, сатсанг, даршан – это то, что вдохновляет садху на духовном пути. Васиштха говорит, что для садху очень важно выбрать чистую правильную компанию. Хорошая компания – это половина успеха. Когда вы создаете Дхарма-центр, общаетесь в группе, это очень ценно, то, что надо ценить, этой связью нужно дорожить, поскольку коллективный разум общины, это как духовная семья будущих боголюдей. В этом коллективном разуме возможно расти, эволюционировать, воспитываться и получать уроки так, как невозможно в другом. Для духовного искателя очень важна среда.

Допустим, хороший музыкант может вырасти только в определенной творческой среде. Если такая творческая среда не существует, даже если он обладает великими талантами, он не состоится как великий музыкант. Развитие информационных технологий возможно в определенной среде, когда существует компьютерная культура. Если нет компьютерной культуры, всех этих девайсов, программного обеспечения, миллионных армий программистов, то невозможно создать никакие красивые вещи в графике. Все это в принципе не может существовать. Таким же образом для садху важна среда.

Все это олицетворяется принципом даршана и сатсанга, служение святым, божественным силам просветления, Ануграхе, проведения в жизнь божественного закона. Такое проведение в жизнь божественного закона называется карма-йога, сева, садху-сева, то есть принцип служения как главный принцип жизни. Очень важно понять этот принцип.

Если мы не хотим становиться садху, нам этот принцип может быть и не нужен. Нам не нужно служение, мы удовлетворены служением своим потребностям, своему эго, семье, может быть каким-то светским ценностям, но для садху есть принцип служения божественным силам, божественным законам. Этот принцип очень важен, поскольку, раскрываясь и служа божественным силам, проводя их потоки через себя, садху сам раскрывает свой внутренний потенциал. Такое служение нужно не божественным силам, оно нужно самому садху. Божественные силы самодостаточны, они всегда находятся в личной глубокой самодостаточности, ананде, блаженстве Абсолюта. Без нашего служения они как-нибудь переживут, но это служение нужно нам для открытия духовного потенциала, поэтому есть такая поговорка «Боги не нуждаются в подношениях людей, это люди нуждаются в благословении богов, поэтому они делают подношения».

Такой принцип – это служение просветляющим силам Ануграха-шакти, поэтому мы всегда считаем себя служителями Ануграхи, божественной просветляющей силе. В мире есть много разных сил, силы творения, силы поддержания, силы разрушения, силы сокрытия божественного, а есть силы просветления. Для нас очень важно служить именно этой божественной силе, поскольку мы сами стремимся низвести просветляющую силу.

Например, если кто-либо, спасает чьи-то жизни, или раздает пищу, он служит силам поддержания, стхити-шакти, а если кто-либо убивает других живых существ, воюет, он служит силам разрушения, самхара-шакти. Тот, кто занимается творчеством, творит что-либо, изобретает, он служит силам творения, сришти-шакти.

Силы творения находятся под благословением Сарасвати и бога Брахмы. Эти силы тоже для нас важны. Если кто-либо распространяет наркотики, алкоголь, или информацию, которая отупляет сознание, он служит силам сокрытия божественной реальности, тиродхана-шакти. Силы сокрытия бывают разные, иногда божественное скрывается, потому что существует связь с низшими мирами, иногда оно скрывается для того, чтобы хранить тайну учения.

Если кто-либо печатает священные тексты, создает скульптуры святых, строит храмы, встречает учителей, почитает монахов, заботится о создании Дхарма-центра, думает о просветлении всего человечества, он служит просветляющим силам, Ануграха-шакти. Священные тексты, учителя, монахи, монастыри, мирские общины, скульптуры святых, духовные предметы, храмы и статуи – все это одно большое тело Ануграха-шакти. Для нас очень важно служить этой силе, если мы стремимся сами пробудить свой божественный потенциал. Ануграха обладает способностью пробуждать духовный потенциал. Это самая главная сила для нас, как для людей в этом измерении. Важнее этой силы нет ничего.

Этика, поведение, уважение к святым, садху, отказ от негативных проявлений тела, речи и ума – это часть культуры ведических арией, часть культуры садху. Вера в то, что олицетворяет учение святых, всеобщее целое, Абсолют, Брахман, единый мегаразум, Санатана Дхарма, единство всех духовных путей и религий при их разнообразии. Различные статусы жизни, брахмачари, семьянин, отшельник, монах, авадхута – все это различные уклады, которые позволяют понять свое место в обществе, место во вселенной. Нам очень важно понять в каком статусе, в каком месте нам надо жить во вселенной, какое место занять в этом мире.

Например, можно вести духовную практику как мирянин, можно быть послушником или монахом, можно жить как брахмачари, это и не монах и не мирянин, можно иметь статус авадхуты, если сознание доберется до этого статуса. В этой жизни есть множество различных укладов жизни и статусов, но нам надо понять свой собственный статус, в котором мы будем эволюционировать, идти вперед по духовной жизни, свое место в общине и свое место во вселенной.

Например, если кто-то любит действовать очень своевольно и ему трудно уживаться в коллективе, ему не надо становиться послушником, ему надо жить как мирянин. Если кто-либо не мыслит свою жизнь внутри семьи, любит быть всегда в уединении, в отшельничестве, то его семья всегда будет страдать, семье нужно одно, отшельнику другое, ему надо просто менять статус, переходить в статус отшельника.

Если кто-либо стремится реализовываться в социуме, иметь определенные связи в социуме, и он захочет стать монахом, то он тоже совершит ошибку, не понимая своего предназначения, ему не надо быть монахом, ему надо быть мирянином. Эти различные статусы даны святыми для того, чтобы мы могли определить свое место в социуме и во вселенной. Мы должны сами спросить себя, заглянуть в свою душу, послушать свое сердце и услышать, что оно нам скажет. Иногда у меня ученики спрашивают: «Гуру, скажите, кем мне быть? Кем скажите, тем и стану. Надо монахом стану или послушником. Надо, буду семейным санньяси». Я говорю: «Это твоя жизнь, ты сам должен слушать свое сердце. Я не могу за тебя решать это. Невозможно любить за другого. Можно подсказать это. Даже если я сделаю за тебя выбор, это будет не твой выбор, ты сам должен сделать выбор», – потому что на духовном пути у нас есть свобода воли, выбора и ответственность. Ее нельзя переложить на другого, даже на Гуру. Гуру может дать совет, но выбор всегда делает ученик. Поскольку духовный путь – это всегда умение делать выбор, принимать ответственность за свой выбор и расти через приятие ответственности.

Тантрические теургии, пуджи, арати, то, что мы проводим, это коллективные практики. Во время таких коллективных практик призываются деваты, в поток сознания, в тело и в каналы, поэтому если в Дхарма-центре проводятся бхаджан-мандалы, коллективные практики, это очень благоприятно. В отличие от тантрийской теургии, тавматургии, это нечто другое.

Тавматургия – это оперирование реальностью, магическое оперирование реальностью. В теургии мы не ставим никаких целей, ничего не хотим получить. Мы стремимся получить только благословение, только шактипатху, только нисходящую силу, Ануграха-шакти. Мы делаем призывание божеств, например, Даттатреи с тем, чтобы пробудить внутренних божеств в потоке нашего сознания, никакой выгоды, никаких эгоистических целей.

Тавматургия ставит какие-то цели, поэтому эта практика считается более низкой. Цели получить что-то, цели совершить какую-то магическую операцию, достичь чего-либо. Неважно, здоровье, улучшить ситуацию, притянуть материальное процветание, создать где-то гармонию, добиться успеха в чем-то.

Обычно в ведической культуре индуизма так случилось, что теургия и тавматургия совмещаются. Одни и те же божества, и одни и те же ритуалы могут использоваться и для духовной жизни, и для мирской жизни. Иногда люди почитают одно и то же божество, но один садху почитает божество, чтобы достичь освобождения и просветления, а другой почитает божество, делает арати, чтобы его дочка хорошо вышла замуж, почитает Лакшми, чтобы притянуть богатство и процветание. Поскольку тонкие элементы нашего сознания, внутренние божества могут направляться и на то, и на другое, но, когда мы выполняем какую-то садхану, мы всегда выполняем ее только на благо живых существ, на благо всеобщего просвещения и процветания.

Дикша и тапасья – это следующие два элемента арийско-ведической культуры. Дикша – это система инициации, в которой пробуждаются внутренние деваты, тонкие духовные энергии, создаются отпечатки, снимающие карму, и создающие устойчивые пути на будущие жизни. Когда мы получаем различные дикши, это происходит. Какая-то часть нашей кармы аннулируется, какие-то тонкие духовные силы пробуждаются, которые начинают действовать и вести нас после инициации. Инициация инициирует внутри нас тонкие силы.

Иногда, если у ученика накоплено много дурной кармы, то такая инициация пробуждает в нем как хорошее, так и плохое, поскольку плохое должно выйти и быть пережито, оно должно быть сожжено.

Иногда учителя видя, что инициация может пробудить в ученике и хорошие кармы и активировать плохое, они говорят: «Подожди. Пока рано. Надо очистить ум». Ученик говорит: «Почему? Я хочу сейчас получить инициацию», – но Гуру видит, что, если ученик сейчас получит инициацию, его тонкие силы в потоке его сознания активируются и будет как хорошее, так и плохое, а он сейчас слаб еще. Ему нужно очистить и укрепить свое сознание, накопить больше заслуги. Тогда даются определенные практики, например, совершить сто восемь или тысячу восемь добрых дел, выполнить очистительные базовые практики, чтобы то плохое, что в нем было, ослабело.

Например, инициация духовного имени, создает первое имя для нас в качестве божества, у божеств могут быть не одно имя, а например, сто восемь, или тысяча восемь. Например, есть «Даттатрея-аштоттара-стотра», там перечисляется сто восемь имен Даттатреи. Для людей принято иметь только одно имя, но иметь сто восемь имен для богов – это нормально. Есть «Шива-сахасранама-стотра», там перечисляется тысяча восемь имен Шивы.

Для Шивы нет никаких проблем иметь тысячу восемь имен, потому что это очень богатое, очень сложно организованное играющее сознание, которое может манифестировать себя в любого аватара, в любое качество, в любом аспекте, поэтому тысяча восемь имен для Шивы – это еще не предел. Ведь он такой сложный мегаразум, который может проявиться, как угодно. Когда мы получаем дикшу, духовное имя, мы получаем первое одно из имен нас в качестве деваты, будущего божества.

Тапасья, интенсивная садхана, аскеза и духовное подвижничество, это самый сложный последний элемент арийско-ведической культуры. Для того, чтобы мы могли что-либо проявить в этой жизни, нам нужно оторвать ум от органов чувств, от органов восприятия, и обратить его вовнутрь. Когда мы обращаем его вовнутрь, мы обнаруживаем внутренний инструмент, антахкарану, исследуем этот внутренний инструмент, очищаем его, мы прорываемся в поток чистого незамутненного осознавания, сахаджа-таттвы. Этот поток подобен волшебной драгоценности. Он способен материализовать, проявить все, что угодно, но это возможно только через тапасью, через подвижничество, аскезу.

Тапасья означает духовное возжигание, возжигание внутреннего духовного огня. Когда говорят, как это реализовать, как это достичь, почему это не получается, я отвечаю, что все возможно, но все имеет свою цену. Для того, что вы хотите реализовать, нужна тапасья, аскеза, подвижничество. Принцип тапасьи, аскезы, подвижничества, основан на понимании древними святыми арийско-ведической культуры, того, что мир есть проявление ума.

Если бы мы не знали эту истину адвайта-веданты, не было бы смысла совершать тапасью, поскольку если мир находится вне ума, отделен от нас, то надо что-то руками делать, надо добиваться чего-то снаружи. Это основная парадигма мышления современного материалистического общества, но принцип святых другой, он говорит, что ты можешь добиться чего угодно силой разума, силой тапасьи, поскольку мир есть проявление сознания, если ты изменишь свое сознание, глубоко заглянешь внутрь, ты можешь поменять мир, в котором ты живешь. Ты можешь создать альтернативную вселенную, даже альтернативный вариант реальности силой намерения. Силой намерения ты можешь притянуть в поток своей кармы любые вероятности, любые возможности, но для этого необходимо выполнить аскезу, тапасью, нужно глубоко погрузиться внутрь, обнаружить в себе тонкие силы и активировать их. Наш внутренний инструмент, тонкое тело, все, что происходит в физическом мире – это следствие того, что есть в нашем тонком теле. Тонкое тело обычно считается состоящим из пяти пран, читты (памяти), ума (манаса), буддхи (интуитивного разума) и ахамкары (эго).