14.05.2011

Вопросы и ответы.
Правильный настрой в служении

Вопрос:

– Все мы знаем важность служения, самоотдачи, искоренения своих негативных качеств, жадность, привязанность. Хотелось бы узнать, в каком состоянии правильно должно выполняться служение?

Сева, садху-сева, карма-йога. Это нельзя назвать работой, это именно служение. Служение – это подношение божественным силам, проведение божественных сил. Единственное уместное для этого состояние – это вера, самоотдача, осознанность, дух самаи. Наша Дхарма – это почитать, изучать божественный закон, служить божественному закону, проводить божественный закон.

Община, сангха подобна семье, если вы в этой семье, то естественно, что надо учиться принимать ответственность за семью. Когда бывают в семье молодые родители они еще не понимают, что такое ответственность, у них бывает собственный эгоизм, но, когда они подрастают, они учатся брать ответственность за семью.

Семья, община, нация – это коллективный разум. У нас есть маленький коллективный разум. От того, как вы делаете служение, какие строите отношения, насколько ваш уровень как членов этого коллективного разума высок, зависит, будет ли этот коллективный разум развиваться, расти или наоборот он будет в чахлом состоянии. Коллективный разум как община развивается, когда много ответственных, пассионарных, харизматичных его членов, которые находятся в гармонии, в глубокой духовной самайной связи. Тогда этот коллективный разум развивается и через это вы сами растете. Такой коллективный разум очень важен для духовного роста.

Вся та карма, которую мы должны испытать, будет растворяться здесь, здесь вы будете ее очищать, но в чистом видении, через самаи, через духовные отношения. Это очень важный тренировочный полигон, буддха-кшетра (поле пробуждения), поэтому мы говорим, что сангха – Третья драгоценность.

При этом служение это не обязанность, это привилегия. Это нельзя рассматривать как обычную работу. Обычную работу могут сделать наемные рабочие, а служение это привилегия, то есть еще не каждому мы дадим служение. Если это человек со стороны, это наемный рабочий, мы ему заплатим и все, если надо что-то делать. Надо относиться к служению как к привилегии. Это то, что трансформирует, растворяет нашу карму, приносит плоды в будущем.

То, что мы не можем сделать в одиночку, мы можем сделать как община, как сангха, коллективный разум. В одиночку человек не мог полететь в космос, но, когда было собрано множество людей, множество умов, инженеров, космические проекты стали возможны. В каком-то смысле, Дхарма – это огромный космический проект. В одиночку можно медитировать, можно практиковать, развивать себя, но, если мы хотим выйти за пределы себя, за пределы эго, также нужно учиться жить для других. Гармония внутреннего и внешнего, практики личной и жизни для других – это та идеальная среда, где мы можем развиваться.

Идеальное настроение для служения – это чистое видение, дух веры и самаи. Все что мы делаем – это подношение Даттатрее, Трем сокровищам, подношение и получение шактипатхи. Сангха – это мистическое тело божества, видья. Служение мы берем сами, служение нельзя поручать. Человек сам должен попросить. Можно сказать, какие виды служения есть и что есть возможность делать служение.

Вопрос:

– Гуру, а служение нужно давать, может человек не изъявляет особого желания что-то делать, не предлагает себя, а вот надо ли давать ему служение или ждать пока он сам предложит?

Служение мы берем сами, то есть служение нельзя поручать, человек сам должен попросить. Служение – это привилегия.

Вопрос:

– То есть его можно предложить, а человек потом сможет выбрать будет ли он этим заниматься или нет?

Да, можно сказать, что такие виды служения есть и что есть возможность делать служение.

Вопрос:

– Если, например не успеваешь сделать что-то в срок, то самйога теряется, то есть сбивающая прана увеличивается, так как тебя ждет какой-то этап, к которому ты должен успеть, осознанность теряется, принцип служения тоже значит теряется и это становится какой-то работой. Чему отдать предпочтение, продолжить и заключить к сроку так как сам можешь пострадать от этого или своей осознанностью пожертвовать или наоборот оставить и войти в осознанность?

Осознанностью жертвовать никогда нельзя. Более того, если вы действуете осознанно, ваша эффективность вырастает, самйога никогда не нарушается, у вас все делается в срок. Что-то не реализуется в служении именно потому, что осознанности мало, потому что, чем глубже осознанность, тем сильнее материализация санкальпы.

Служение надо делать в состоянии легкости, парения. Это как божественная игра, когда через тебя транслируются божественные силы. Ты никому ничего не обязан в служении, сроки – это тоже в каком смысле иллюзия, впереди вечность, мир бесконечен, время бесконечно. Это просто означает, что мы должны уметь ставить правильные санкальпы.Лучший настрой для служения – это практика божественной игры, когда у вас хорошее настроение, все само складывается, вы ничего не делаете, все вокруг вас происходит, значит, вы действуете в состоянии самоотдачи, безэговости, глубоком осознавании. Это состояние никогда не надо терять, напротив, в нем всегда надо действовать. Мы это называем созерцательным недеянием. Это как мастер, который может делать какую-то вещь с закрытыми глазами, у него все прекрасно получается.

Духовная эволюция: люди, садху, джняни,
сиддхи, боги. Комментарий к тексту
«Трипура Рахасья»

Все мы, люди, живые существа, объединены общей судьбой, общей кармой. Эта судьба в том, чтобы рождаться в этом мире, жить, затем стареть, умирать и затем, чтобы снова рождаться. Такой большой-большой конвейер. Каждый год в России умирает два миллиона человек, а рождается миллион двести, миллион триста, поэтому в России рождаемость падает, по данным статистики.

Если глянуть шире, это некая площадка, где множество душ принимают рождение, принимают воплощение, а затем, уходят с этой площадки, на их место приходят другие души. Это что-то вроде аэропорта, одни улетели, другие пришли. Это наша жизнь, это наша судьба.

В промежутках между рождением и смертью у нас есть свобода выбора, свобода воли, свобода познавать Бога, изучать себя, понимать мир, но в момент смерти у нас нет свободы воли, свободы выбора. В момент рождения тоже нет свободы выбора. Много ли людей пришло в этот мир по своему желанию помня все это четко, управляя этим? Вряд ли. Рождение, смерть – это неконтролируемые процессы. Помимо нашего желания некие силы ведут нас. Некие божественные силы направляют нас. В соответствии с тенденциями нашей души, мы перерождаемся в том или ином мире. Наша судьба, как живых существ, жить здесь, на этой земле. Все мы стремимся к счастью, к радости, гармонии, стабильности, благополучию. Если мы действительно стремимся к счастью, радости, гармонии, стабильности, благополучию, то нам нужно эволюционировать, развивать себя, нам нужно расти, потому что тот уровень сознания, тот уровень заслуги не позволяет долго быть в радости, гармонии, счастье, стабильности.

Тот, кто выбирает духовный путь, путь эволюционного роста, называется садху. Садху – это тот, кто ищет абсолютное, нетленное счастье, то, которое не может быть украдено смертью, которое не зависит от перерождения, которое не ввергает в новые рождения. Садху ищет опору не в чувственных наслаждениях, не в своей личности, не в материальной выгоде, он ищет опору в Боге, в абсолютном, в вечном, вневременном, в том, что не зависит от условностей, категорий, законов физики, законов времени и пространства. Такое абсолютное называют Брахман, Бхагаван Даттатрея, сахаджа-таттва (естественный ум). Даосы называют Дао, тибетские буддисты называют Махамудра или Дзогчен. В буддийской сангхе называют Нирвана, Маха-нирвана. Христиане это называют отец небесный в тройной ипостаси, Бог-отец, Бог-сын и Бог-дух святой.

Стадии пути души: карма-марга,
майя-марга, анава-марга, йога-марга,
сиддха-марга, джняна-марга

Тысячи лет искатели разных духовных традиций стремятся к одному и тому же, поэтому не мы первые на этом пути и не мы будем последние. Это вечный процесс, когда душа ищет Бога, становится на путь поиска абсолютной истины. Она ищет само себя, свое высшее «Я». Этот путь очень велик, и он требует от нас множества качеств, которые еще внутри нас спят и которые нам предстоит раскрыть.

Одно из таких качеств, это вера. Без веры духовный путь будет, может быть, эгоистичным приключением, который рано или поздно поставит перед выбором – или тупик, или обретение этой веры. Эгоистичное приключение на языке тантры называется путь пчелы. Душа ищет чего-либо, но она пока не знает в чем сущность этого пути. На языке сиддхов этот путь еще называется анава-марга, путь личности, путь эго. Сам по себе, анава-марга, как путь развития личности, это вещь хорошая. Ему предшествуют майя-марга и карма-марга.

Карма-марга – это когда человек захвачен действием. Карма – действие, марга – путь. Действия, действия, действия, раджас, раджас, нет времени оглянуться, нет времени задуматься о смысле жизни. Подойдите на рынке к человеку, поговорите о смысле жизни. «Какой смысл жизни, прожить бы, все вертятся как могут» – так ответят. Иногда с человеком заговариваешь о каких-то божественных вещах, он говорит: «Какое божественное? Прокормиться надо», – но мудрецы, святые отличаются именно тем, что они могут абстрагироваться от течения жизни, от кармы и посмотреть повыше.

Циолковский думал о космосе, строил ракеты, разрабатывал формулы в то время, как в его городке его никто не понимал. В двадцатые, тридцатые годы, в стране разруха, голод, картошки нет, а он ракеты строит, он думает о космосе, о жизни на других планетах. Ему дали прозвище птица, он казался чудаком, неадекватной личностью, но, если бы не он, человечество, может быть, не было бы тем человечеством, которым оно стало сейчас.

Садху – это такой же искатель, который стремится вверх. Что-то есть общее между космонавтами и садху – оба стремятся в небо. Только космонавт в физическое небо, а садху во внутреннее, духовное небо, старается его обнаружить.

Карма-марга заканчивается тогда, когда мы превосходим эту захваченность действиями, когда у нас появляется возможность немного заглянуть вовнутрь, но здесь начинается майя-марга. Майя-марга означает, что мы увлечены какими-то внутренними тенденциями, желаниями, очень хотим их выразить, считаем их важными, и очень захвачены ими. Появилось время заглянуть вовнутрь – мы заглянули, заглянули и увидели там много интересного. Это так впечатлило нас, что вся наша жизнь пошла разматывать то, что внутри, то есть внутренняя иллюзия, внутренняя майя. Стихи, творчество, некие сверхценные идеи люди стремятся воплотить, научные изыскания, какие-то ненаписанные романы и книги, неснятые фильмы. Все это иллюзии души, которые требуют своего воплощения, своей материализации. Как один человек сказал: «Я еще не снял своего фильма».

Майя-марга это очень интересный, очень соблазнительный путь, но это путь, который увлекает нас, но в реальности не приводит к истинному счастью. Он не показывает нам истину. Он может казаться нам прекрасным, но это тоже путь иллюзий. Он не показывает, как понять этот мир, как познать этот мир, познать себя. Все эти люди, прекрасные люди, они извлекают из своей души красивые вещи, они творят, ищут, но пока они извлекают из себя иллюзию, поскольку до сути они еще не добираются и майя-марга – это путь захваченности чем-либо, путь какой-то иллюзии, которой душа посвящает свою жизнь. В конце концов она разочаровывается в этом. Часто мы видим, как художник начинает пить, или поэт очень не удовлетворен жизнью, потому что он чувствует, что его поиск не удовлетворяет это. Это майя-марга.

Наконец, происходит некий сдвиг в сознании, и человек понимает, что надо искать не там. Когда-то в юности я очень много общался с художниками-авангардистами, андеграундные тусовки, богемная жизнь, абстракционисты. Все они люди очень творческие, очень красивые, интересные, ищущие, но никто из них не удовлетворен своим поиском, поскольку ищут не там. Они стремятся что-то ухватить, но так до конца сами не понимают что.

Наконец, следующий путь – это путь анава-марги. Путь анава-марги отличается тем, что душа понимает: «Хватит заниматься кармой, хватит заниматься разматыванием внутренних иллюзий, надо развивать себя. Все дело в себе, все дело во мне. Надо пробуждать свое сознание».

Анава означает что-то маленькое, это символ эго. Душа впервые начинает обращаться вовнутрь на свою сущность, но эту сущность она понимает как личность и свое развитие она тоже видит, как личность. Ее заботит личностный рост, она начинает развивать себя, тренировать себя как личность. Сейчас анава-марга становится очень популярной. Есть очень много курсов, как стать успешным и богатым, как развить себя, различные курсы психологов, курсы личностного роста, много тренеров личностного роста. Это хорошо. Анава-марга, путь развития личности, самоутверждения. Если раньше у людей не было проблематики самоутверждения, самопозиционирования, то сейчас, люди в правящих классах, в элите, это все люди, которые заботятся о личностном росте. Многие из них выполняют духовные практики, развивают себя, тренируют сознание, они поняли в чем сущность. Будущее за теми, у кого сильное сознание. У кого чистый, ясный ум, творческие способности.

Сейчас, даже среди мирских людей, употреблять алкоголь, сигареты, не заботиться о здоровье, считается дурным тоном. Работать над собой, развивать свои силы, сиддхи, сверхспособности, видеть будущее, опережать реальность, творить что-то новое, контролировать ситуацию, развивать ум, учиться и познавать, рваться вперед. Это анава-марга.

Однако, этот путь тоже ограничен, поскольку он мыслит в рамках личности, в рамках эго, он никогда не задумывается о превосхождении эго, что за эго есть нечто большее. Когда человек исчерпывает путь личностного роста, его карма, анава-марга, заканчивается.

На пути анава-марги очень важно быть удачливым, счастливым, успешным. Если человек не развивает свои качества, ему говорят: «Ты неудачник. Ты ничего не можешь добиться в жизни. У тебя нет способностей. Ты себя не можешь обеспечить, других не можешь обеспечить. Нет творческих способностей. Неудачник. Чего с тобой общаться?». У них свой критерий элитности.

 В каком-то смысле это так, потому что, если у вас развитый ум, сильное тренированное «я», личность, вы автоматически становитесь очень сильной личностью, очень успешной личностью. Для вас не составляет труда получить ученую степень, заработать большие деньги, добиться успеха в жизни, реализовать какой-то сложный проект, материализовать намерение. Это все нетрудно. Нужна только концентрация, приложить силу воли, намерение. Эти люди очень успешные, очень целеустремленные, они могут реализовать большие намерения, у них все получается. В материальном смысле это успешные, преуспевающие, счастливые люди. Если нам не удается организовать свою жизнь, это значит у нас трудности на пути анава-марги. Наша личность, наше эго, еще не сформировались. Что-то мы упускаем, не можем контролировать какие-то энергии. Этот путь нами еще не пройден.

Однако, рано или поздно, человек на пути анава-марги приходит к выводу, что это тоже ограничение, что он сам себя ограничивает, ему пришло время, выйти за рамки своего «я», за рамки своей личности, своего эго. Он понимает, что до тех пор, пока он будет узко ограничен своим «я», он всегда будет отделен от вселенной, он всегда будет в неведении в отношении собственной природы. Тогда наступает следующий этап, это чарья-марга и крийя-марга, то есть путь очищающих действий, путь предания себя божественному.

Сейчас, когда вы делаете подношения святым, занимаетесь служением, очищаете свой ум, выполняете севу, служение, вы все находитесь на этом пути – это путь близко к Богу. Еще не в Боге полностью, но близко, рядом, рядом со святыми, рядом со старшими в ашрамах. Крийя, чарья-марга, сева, служение, садхана, очистительные методы, изучение священных текстов, изменение себя, очищение себя, пересмотр эгоистичных установок, духовная практика.

Когда ум очищается, возникает внутренняя самодисциплина, человек обретает новые смыслы, ценности и цели, он постепенно становится садху. Для него тот мир, мир эго, самоутверждения, успеха, перестает быть привлекательным. Он понимает, что самые успешные люди в миру, в каком-то смысле тоже неудачники, только они успешные неудачники, а до них те, которые перед ними – это не успешные неудачники – это успешные, счастливые, богатые неудачники, то есть богатые тоже плачут, поскольку они ищут не там и все силы отдают не тому.

Когда человек находит некое тонкое духовное пробуждение внутри себя, когда у него пробуждается вера, он вступает на путь севы, служения, очищения ума. Постепенно он чувствует, будто он приходит к чему-то безграничному, очень великому, великому счастью, он приходит к вере, к духовной практике, к пониманию этого мира, близости со святыми, священными вещами и энергиями. Сначала этот путь был неясен, затем он становится более ясным. Человек вырабатывает в себе качества садху: веру, осознанность, концентрацию, любовь, сострадание, внутреннюю целостность и гармонию, философский склад ума, опору на священные тексты, он открывает тайну тонкого тела, внутренние энергии. Постепенно он видит, что его эго, анава, даже если оно не было развито, быстро созревает на этом пути, если бы он занялся чем-нибудь на пути мира, он бы быстро добился успеха. Теперь все это его не привлекает, поскольку он ищет не путь эгоистичного удовлетворения анава-марги, он ищет Бога, он ищет абсолютную истину.

Когда такие качества, как осознанность, внутренняя самодисциплина, способность к садхане, способность к подвижничеству, тапасья, сострадание, концентрация, вивека (различающая мудрость), внутренняя самодисциплина, яма, нияма, преданность святым, уважение других садху, способность поддерживать дух самаи, в нем вырастают, постепенно он преображается и становится садху. Он переходит в другой класс существ, то есть он был человеком, а теперь стал садху.

Садху – это другой класс существ. Когда он стал садху, он может выполнять садхану, он может выполнять тапасью. Этот путь называется йога-марга. Когда крийя, чарья пройдены, очищение кармы произошло, происходит переход на уровень йога-марга.

 Йога-марга означает, что мы становимся людьми духовного пути, садху, мы практикуем садхану, делаем духовные упражнения, выполняем духовные практики, призываем божественные силы в свое тонкое тело, в свои каналы. Когда мы становимся садху, это означает, что большой этап жизни нами завершен, сделано очень большое дело. Мы выбрались из этого огромного круговорота, когда люди живут захваченные кармой, страдают, рождаются, умирают и фактически не осознают все это.

Садху – это человек, который выбрал свой путь, и уже идет по нему. Он еще не пришел к нему, но он уверенно идет в нужном направлении. Это подобно тому, как вы блуждали в лесу, затем у вас появился компас, или вы нашли дорогу, кто-то вам показал или вы карту нашли. Вы нашли дорогу, вы уже четко знаете, куда идти, но предыдущие пути карма-марга, майя-марга, анава-марга – это блуждание в лесу. Кто-то в лесу заблудился, кто-то увлекся, а кто-то начал строить там шалаш, но это не выход из леса. Когда мы выходим на уровень садху, становимся людьми духовной практики – это йога-марга, путь йога, путь связи с Богом, путь к Богу.

Наконец, когда мы выращиваем в себе самые лучшие качества садху, когда мы длительное время выполняем тапасью, йога-садхану, мантра-садхану, поддерживаем связь, Гуру-йогу, овладеваем воззрением учения адвайта-веданты, овладеваем дхьянами, медитацией, овладеваем умением созерцать, постоянно поддерживать созерцательное присутствие, овладеваем ветрами, каналами, чакрами, пробуждаем глубокую внутреннюю веру, четыре бесконечных состояния, усмиряем ум, усмиряем свой эгоизм, то есть набираем очки как садху, мы постепенно приближаемся к следующему уровню – джняна марга.

Всех садху можно считать единой семьей. Садху в Украине, России, Индии – это люди одного порядка, люди одного класса. Если вы поедете в Индию, то вы увидите, что садху в Индии живут теми же вопросами, что и вы. Садху ищут Бога, читают мантру, занимаются медитацией, очищают каналы. Вы делаете здесь тоже самое. Садху слушают святых, наставления Гуру, вы здесь делаете тоже самое. Садху почитают и призывают божественные силы в Индии, вы здесь тоже самое делаете. Монахи в Тибете только этим и занимаются. Все садху – это одна семья.

Садху всегда поймет другого садху. Даже если этот садху принадлежит другой культуре и говорит на другом языке, потому что вопросы садху всегда одни и те же, как идти к Богу, как его реализовать, как усмирить ум, как усмирить эго, но садху бывают разными, по уровню понимания и заслуг.

Есть молодые, неопытные садху, которые только вступили на путь садханы, есть садху, которые уже близки в джняне, к святости. Наша задача, став садху, развивать, очищать себя, набирать баллы, очки, развивать качества садху. Из начинающих, неопытных садху, становиться зрелыми, опытными и мудрыми садху, мастерами садху, теми, которыми восхищаются другие, теми, у кого усмирен ум, эго, ум очищен. Когда садху становится гармоничной целостной личностью на духовном пути, когда клеши, омрачения уже не беспокоят его, когда ум и эго усмирены, садху постепенно приближается к джняне, он становится на путь джняна-марги. Джняна-марга – это обретение мудрости, то есть постепенно садху идет к новому классу существ, к джняни, мудрецам. Задача всей нашей жизни, пройти этот путь, от человека увлеченного личностным ростом, к садху, от садху, к мудрецу, джняни.

Наконец, когда мудрость джняни набирает силу, этот джняни переходит на самый высший совершенный путь, называется сиддха-марга – путь совершенства. Он переходит в следующий класс существ, сиддхов. Этот класс существ очень возвышенный, пока он недоступен нам, но он становится близок нам, когда мы обретаем джняну, когда мы проходим большую часть пути джняны. Это путь святых, путь мастеров, путь великих садху.

Что же необходимо нам, чтобы обрести такую джняну? Главное условие это вера (шраддха). Мы должны научиться верить святым, священным текстам, своему внутреннему «Я», научиться верить в свой выбор, уважать свой выбор и идти по нему. Другое условие – это вивека (различающая мудрость), позволяющая отделять то, что мешает духовному пути от того, что способствует.

Просто людей, как известно, заботит семья, мирское счастье, получение удовольствия, обретение богатства. Садху заботит йога, изучение философии, служение, медитация. Джняни не заботит ничего, кроме пребывания в Боге, пребывания в Брахмане. Ничто земное джняни не интересует, в том смысле, как это интересует обычных людей. Это разные классы существ, со своей культурой, этикой, смыслами и ценностями. Сиддхи, пребывая в Абсолюте, занимаются управлением реальностью на благо других живых существ.

Сиддхи не живут для себя, они живут для других живых существ, проявляя свои способности, направляя развитие культур, цивилизаций, заботясь о сохранении учений, линий передачи. Если говорить о людях, то по типу предрасположенности люди делятся на три группы.

Первая группа называется апарадха. Апарадха это те, кто делает ошибки, совершает греховные деяния, не имеют веры в поучения священных книг, святых, в общем, живут неправильно, это класс невысокого уровня людей. Мы часто видим, что в мире есть войны, конфликты, преступность, криминальные проблемы. Все это следствия людей класса апарадха, то есть те, которые действуют очень эгоистично, нарушая законы вселенной. Ссоры, конфликты, войны – это следствия этого класса людей, такова карма.

Следующий тип людей – это карма, захваченные деятельностью. Это люди, которые очень активны, очень деятельны, но они сильно привязаны к своей деятельности, поэтому у них нет возможности остановиться, обратиться вовнутрь, заняться вичарой.

Наконец, кама, те, кто захвачен желаниями, накопленными в прошлых жизнях. Кто воплощает эти желания. Мы об этом говорили, это путь карма-марга и майя-марга. Все люди стоят на этих двух путях. Также мы говорили о пути анава-марга, как о вершине человеческого развития. Дальше идут пути садху. Это не пути людей, это пути садху. Садху бывают трех типов: божественные (дивья), героические (вира) и связанные ограничениями (пашу). Наконец, когда садху полностью развивается, он становится джняни, переходит в класс джняни, он открывает свое духовное сознание. Больше ничем не живет, кроме духовного сознания.

Три типа джняни: низшей, средней,
высшей категории

Джняни делятся на три типа, высшего, среднего и низшего. Джняни низшей категории еще не уничтожили все свои васаны, самскары, поэтому их умы иногда подвержены активности и захваченности, и они освободятся через некоторое время после смерти, когда их высшее «Я» воссияет, они сумеют с ним слиться, но при жизни их умы еще подвержены неким колебаниям. Джняни среднего типа слегка подвержены влиянию васан, они освобождаются гарантированно в момент смерти. Когда их светоносная природа обнаруживается, они соединяются с ней, легко, как ребенок прыгает на колени матери. Они все время медитировали на эту природу, но в момент смерти, ветры и каналы развязываются, и обнажается исконный свет осознавания. Без страха они шагают в этот свет, и реализуют свою недвойственную природу, а затем из этого света силой сат-санкальпы, они могут проецировать иллюзорные тела в виде божественных существ. Таким образом, они, сливаясь со светом, продолжают свое недвойственное осознавание в виде игры.

Джняни высшего типа полностью свободны от васан, они утвердились в Абсолюте так глубоко, что васаны не могут скрыть их джняну, поэтому они даже не пытаются очищать или бороться с васанами. Они делают васаны игрой, своим украшением, как Шива сделал змей украшением на своей шее. Змеи – это символ клеш.

Наконец, сиддхи это те же джняни, которые развили некие совершенства и могут оперировать реальностью, силой разума. Есть нитья-сиддхи, те, кто всегда был совершенен в прошлом и настоящем. Даже если они рождаются среди людей, кажется, что они ищут Гуру, выполняют садхану, преодолевая трудности, это форма игры на благо других. Пример – Даттатрея. Даттатрея принял санньясу, спрашивал благословения у матери, чтобы она дала ему разрешение на санньясу. Он просто следовал привычной Дхарме людей, чтобы вдохновить их и направить на духовный путь. Хотя он сам не нуждался в санньясе, он сам был источником всех благословений, ему не нужно было спрашивать никаких благословений.

Другой пример, Шанкара. Шанкара был воплощением Шивы, тем не менее, он также следовал традиционному пути на благо других. Есть свапна-сиддхи, те, кто достиг сиддхи во сне, в сновидениях. Мантра-сиддхи – это те, кто обрел совершенство с помощью Мантра-йоги. Хатхат-сиддхи – это те, кто обрел совершенство внезапно, благодаря судьбе или благословению.

Одна матаджи приходила и спрашивал: «Могу я достичь просветления, ничего не делая? Внезапно, спонтанно. Цезарь Теруэль говорил, что могу». Пришлось огорчить матаджи. Обычно садхана требует тапасьи. Нужны усилия, нужно очищение ума. Если нет тапасьи, если нет усилий, мы будем наедине с нашим умом, но когда мы исчерпаем наши усилия, и наша тапасья приоткроет дверь божественного, тогда наступит нисхождение Ануграхи, шактипатхи. Это действительно произойдет внезапно, не по нашему желанию, не по нашей воле, но мы должны проделать подготовительную работу. Крипа сиддхи – это те, кто обретает совершенство через милость всевышнего избранного божества, Гуру или сиддха покровителя.

Таким образом, на духовном пути есть разные классы существ и нам всегда надо определяться, кто мы. Может быть, мы люди, может быть мы садху, может быть, мы уже стремимся к джняне.

На каком мы пути? Может мы захвачены кармой на пути карма-марги или майей на пути удовлетворения желаний, или мы следуем пути анава-марги, развиваем свою личность. Если у нас нет веры, но мы полны стремления работать над собой, это анава марга. Может мы занимаемся на пути крийя и чарья-марги, очищением ума, мы уже близки к Богу, у нас установлена связь со святыми, с учением, или может мы стали садху, мы развили в себе должные качества, и наша садхана идет успешно и стабильно. Понять свое место в жизни, во вселенной, очень важно, чтобы затем сделать следующий шаг, из этого места идти дальше.

Парашурама как-то пришел к Даттатрее именно с таким вопросом, чтобы понять свое место в жизни, понять, чем ему заниматься, какую садхану выполнять. Перед этим, Парашурама выполнял практики призывания богини Трипуры, по совету Даттатреи. Он находился на пути крийя и чарья-марги. Двенадцать лет он выполнял садхану призывания Трипуры, различные ритуалы, мантры и поклонения, но глубокой сути этих ритуалов он не понимал, но поскольку Гуру ему так сказал, он жил в лесу, выполняя такую аскетическую практику.

Почему он это выполнял? Двенадцать лет назад Парашурама пришел в полном разочаровании, смятении и расстроенных чувствах к Даттатрее и было ему от чего расстраиваться. Двадцать один раз он поубивал всех кшатриев, проявил такой неистовый гнев, что ни одного кшатрия не осталось к тому времени в Бхаратаварше. За что он их поубивал? Он поубивал их за то, что царь уничтожил его семью, не уважая Дхарму, не уважая брахманов, он нарушил путь гармонии и он отомстил за своих родственников и родичей.

Когда духи предков явились к нему и сказали: «Мы довольны твоим служением. Ты отомстил неправедному царю за нарушение Дхармы, за притеснение всех святых, брахманов, но тебе уже надо остановиться, надо прекратить это кровопролитие».

Тогда Парашурама пришел к Даттатрее с покаянием. Он раскаялся в том, что он, будучи брахманом, все-таки проявил такой неистовый гнев, но Даттатрея его вовсе не отругал, он сказал: «Ты не знаешь просто, кто ты есть, ты не знаешь своей божественной природы». Даттатрея сказал: «Ты – воплощение Вишну. В тебе есть божество. Не будучи этим божеством, разве ты сумел бы сделать это», – то есть Даттатрея пробудил внутри него дивья-бхаву, божественное состояние.

Несмотря на то, что Даттатрея указал Парашураме на его божественность и на то, что он является воплощением Вишну, он не сказал ему: «Ты – воплощение Вишну, поэтому тебе ничего не надо делать». Он не сказал ему: «Садись на трон, только сиди и всех благословляй, ты же воплощение Вишну». На самом деле он дал ему садхану. Он дал ему практику очищения, практику крийя-марги, чарья-марги, призывания богини Трипуры и Парашурама выполнял эту практику двенадцать лет. Когда его ум очистился, немного прояснился, он стал настоящим садху, он начал искать джняну (мудрость).

Внутри него возникла потребность к мудрости, он пришел к Даттатрее. Он сказал: «Я выполнял много лет практику, но теперь я понимаю, что эта практика содержит в себе какую-то глубину, что-то еще большее. Я хочу знать эту глубину, я пока ее не знаю, поэтому я не удовлетворен». Даттатрея сказал: «Так оно и должно быть, все идет правильно, теперь тебе пришло время искать джняну (мудрость). Тебе пришло время заниматься самоисследованием, пробуждать свое сознание. Ты стал садху. Пришло время обретать джняну», – и «Трипура Рахасья» является объяснением, беседой Даттатрей и Парашурамы.

Именно благодаря Даттатрее мы имеем ту адвайта-веданту, которая сейчас существует в мире. «Авадхута-гита», «Трипура Рахасья», «Дживанмукта-гита» – это классика адвайтической философии, которую позже развивали Васиштха, Шри Шанкарачарья. Васиштха через «Йога Васиштху», Шри Шанкарачарья через свои тексты, такие как «Атма-бодха», «Вивека-чудамани», «Даша-шлока», «Брахманучинтанам», «Баджа Говиндам», «Таттва-бодха, «Апарокша-анубхути и другие. Все это ссвященные тексты, которые являются родными для каждого адвайтиста. Очень важными для каждого, кто изучает философию адвайта-веданты.

«Трипура Рахасья» – это изложение видения Даттатреи в беседе с Парашурамой, видения этой реальности. Когда Парашурама пришел к Даттатрее, он очень обрадовался. Он приветствовал Даттатрею и с большой преданностью спросил: «Пожалуйста, скажи мне в точности, как можно обрести мудрость в совершенстве?». Он попросил обучение в краткой форме у Даттатреи.

Он еще попросил, чтобы эта мудрость была изложена эффективно, и чтобы она сработала. Можно сказать, что у него были большие запросы. Это означает, что между Даттатреей и Парашурамой были очень доверительные отношения, поскольку если бы таких отношений не было бы, он бы не посмел так спрашивать.

Потом он попросил рассказать о качествах мудрецов, чтобы легко было распознавать, кто мудрец, а кто не мудрец. Еще его интересовало, как мудрецы могут быть активными, но в то же время непривязанными, как они могут действовать, но в душе не будучи деятельными. Все это очень сильно интересовало Парашураму. Он двенадцать лет медитировал на эти вопросы, и сын Атри Даттатрея выслушал эти вопросы с большим удовольствием. Он сказал: «Сейчас я сообщу тебе тайну совершенного обретения мудрости».

Наиболее важное условие для обретения мудрости – это божественная милость. Тот, кто предается Богу, несомненно, обретает мудрость и это лучший из всех путей. Этот путь не нуждается в какой-либо другой помощи для усиления его эффективности, в отличие от других путей, где это требуется для окончательного достижения цели, и он сказал: «На это есть причина». Почему этот путь является самым прекрасным? Всевышний разум, который озаряет все, набросил пелену неведения на свое творение, и его истинная природа становится очевидной только после того, как эта пелена устраняется, через различение (вивеку).

Это тяжело для тех, чьи умы направлены наружу, но это легко, надежно и быстро для тех, кто предан Богу, кто погрузился исключительно в служение Богу, кто предан божественной сущности.

Тот, кто обладает таким усердием, даже если он слабо продвинут в других дисциплинах йоги, например, в аскезе, тапасье, но у него есть такая преданность, он может легко понять истину.

В конечном счете, это направляет его к отождествлению со своим высшим «Я», приносит реализацию. Это делает его одним из лучших джняни, мудрецов, и освобожденным еще при жизни». Он сказал: «Путь преданности, путь почитания святых, высшего «Я» – это самый хороший, быстрый и эффективный путь, который приведет тебя к джняне, к мудрости».

Что касается качеств джняни, Даттатрея сказал, что их понять трудно, потому что они непостижимы, невыразимы. Он привел такой пример, что ученый может быть описан только по внешности, можно описать его походку, какие-то внешние качества или цвет глаз, но его ученость, глубина знаний, известны только ему. Только после многих лет общения, можно понять глубину его знания.

Мы рассматриваем главу двадцать один, которая называется «О достижении мудрости, ее природе и сокровищнице знаний, которая содержится в священных писаниях».

Текст:

«То, что достижимо для других, с помощью и в сочетании с бесстрастием, медитацией, молитвой, и тому подобное, является естественным для мудреца, чей ум чист и бесхитростен».

Когда мы становимся садху, мы ищем бесстрастия, мы ищем отрешения от мира, вайрагью, ищем хорошую медитацию, ищем способности пребывать в осознанности, в созерцании, без привязанностей. Мы ищем контроль желаний, но для мудреца это естественно присуще. Он уже все это давно нашел.

Текст:

«Тот, кого не могут затрагивать почести и оскорбления, потери и обретения – тот мудрец из лучшей категории. Лучший среди мудрецов способен без всяких колебаний дать полные ответы на вопросы, касающиеся реализации и самых высших истин. Он кажется спонтанно оживляющимся при обсуждении вопросов, имеющих отношение к джняне, реализации и никогда не утомляется, разъясняя истину.

Его природа – отсутствие усилий. Удовлетворенность и чистота пребывают в нем. Даже наиболее критические ситуации не нарушают покой его ума».

Почему же покой ума джняни не нарушается? Джняни пребывает в великой вере, и в глубокой осознанности. Он постоянно поглощен медитацией и самадхи на всевышний Источник, он пребывает в естественной природе реальности, в сахаджа-таттве. Эта естественная природа реальности не имеет отношения к нашему уму. Если мы расслабимся и подумаем, что у нас естественное состояние, легкое, это и есть сахаджа-таттва, но это не совсем так.

Сахаджа-таттва, естественная природа реальности, это свет Абсолюта, Брахма-джьоти. Это дает ощущение внутренней гармонии, целостности, естественности, но все сводить к внутренним переживаниям было бы неверно. Сахаджа-таттва, внутренняя естественная природа вещей – это закон бытия, это сам Абсолют, Парабрахман.

Текст:

«Таковы те качества, по которым необходимо оценивать и проверять себя. По ним бесполезно проверять других, ибо эти качества могут быть подлинными или поддельными. Искатель должен вначале проверить себя и всегда исследовать, и доказывать себе свой истинный уровень. Тогда он сможет судить о других. Разве постоянные проверки самого себя не смогут улучшать индивидуума? Пусть он не тратит время, вынося суждения о других. Пусть он судит о самом себе. Так он становится совершенным».

Даттатрея обращает ум Парашурамы к проверке самого себя. Он говорит, что: «Мудрец не занят обсуждением других и не занят проверками других. Он обращает свой ум на вичару (самоисследование). Единственное, что нуждается в проверке, это твоя внутренняя осознанность. То, насколько ты пребываешь в естественном осознавании».

Если мы пребываем в естественном осознавании, мы обретаем внутреннюю целостность, гармоничность. Пребывание в естественном осознавании отнюдь не означает, замкнуться в скорлупу внутреннего «я», и погружаться в некие дебри бессознательного, считая это созерцанием. Такое замыкание напротив может делать нас еще более эгоистичными и делать ум еще более узким, чем он был. Человек мог быть гармоничным, открытым, а потом занялся исследованием, ушел вглубь и перестал любить других. Как же он же теперь такой садху, что не подойдешь. На самом деле, правильное созерцание ведет к тому, что ваше сострадание, ваша любовь вырастает. Вы можете включать в свое сознание много людей. Вы не разделяете на себя и других, вы не ставите барьер. Вы перестаете жестко разделять себя и других. Вы перестаете индивидуально, эгоистично заботиться только о себе. Вы делаете объектом заботы всех живых существ, с которыми вы связаны. По крайней мере, вы пытаетесь это делать, у вас есть такой настрой.

Текст:

«То, что здесь названо чертами джняни, предназначено для работы над самим собой, а не для проверки других, потому что эти черты допускают много видоизменений, согласно обстоятельствам. Например, джняни, который осознал высшую сущность, приложив самые малые усилия, может продолжать придерживаться своего прежнего образа жизни, хотя его ум при этом, уже неприступен и его взгляды невозможно поколебать. Он напоминает мирского человека во всех практических делах. Как тогда он может быть оценен другими, но как бы там ни было, один джняни узнает другого сразу же. Подобно тому, как эксперт может оценивать драгоценные камни с первого взгляда».

Как один джняни узнает другого сразу же? Например, если есть хороший ювелир, этот ювелир приезжает в незнакомый город, он может познакомиться с другим ювелиром. Он может после двух фраз сразу понять, мастер это ювелирного дела, или он только называет себя так. Это нетрудно. Если есть мастер боевых искусств, то даже в чужом городе он может легко понять, кто является мастером боевых искусств. Таким же образом джняни может узнать джняни, просто пообщавшись с ним. Это несложно.

По каким критериям он может понять, что это джняни? Эти критерии таковы – чистое видение. Джняни присуще чистое видение, то есть он весь мир видит, как Бога. Он весь мир видит, как проявление Абсолюта, у него даже нет сомнений.

Другой критерий, это единый вкус всех явлений, равностность. Джняни видит все явления как равностные. Плохие и хорошие, он все воспринимает как проявление божественных сил, поскольку истина адвайты говорит: «Сарва Эва Брахман», («Все есть Брахман, все есть Абсолют»), то любые силы джняни воспринимает как божественные. Позитивные силы, нейтральные, негативные, в любом случае они являются божественными и имеют божественную природу, поэтому он равно все воспринимает и у него непоколебимое чистое видение.

Наконец, третий критерий – джняни поглощен созерцанием, единством со всеобщим целым, единым мегаразумом, Парабрахманом. Если такой поглощенности нет, то это не джняни. Один святой говорил: «Вы являетесь святым, только когда поглощены Богом, как только ваша поглощенность исчезла, вашей святости как не бывало». Не бывает святости самой по себе, не бывает мудрости самой по себе. Святость и мудрость присущие джняни проистекают из поглощенности Абсолютом.

Текст:

«Джняни низшего порядка ведут себя подобно невежественным людям в том, что касается заботы о своих телах. Они не достигли сахаджа-самадхи. Они находятся в состоянии совершенства только тогда, когда они умиротворены и спокойны.

Когда они не заняты исследованием высшей Сущности, они обладают таким же чувством тела и наслаждаются удовольствием и испытывают боль в такой же степени, как и любое животное».

Джняни низшего порядка могут переживать джняну, когда их умы спокойны в медитации, в ритрите или в затворе. Они могут входить в савикальпа, нирвикальпа-самадхи и переживать единство с Абсолютом во время глубокой медитации, но, когда они выходят из медитации, их умы становятся обычными. Конечно, у них есть мудрость и переживания, опыт, испытанный во время савикальпа, нирвикальпа самадхи, но в повседневной жизни их ум работает обычно.

Текст:

«Хотя они не всегда исследуют высшую Сущность, у них всё же имеются периоды совершенного состояния вследствие их предыдущей практики и опыта.

Так или иначе, они освобождены, потому что их животное чувство – всего лишь отклонение во время промежуточных эпизодов несовершенства, и оно не всегда оставляет на них хоть какой-нибудь след».

Говорится, что у таких джняни есть эпизоды несовершенства, когда их умы пребывают в обыденном состоянии, но эти эпизоды незначительны и непродолжительны, но главный фон у них – это все-таки джняна. Таковы джняни низшего порядка.

Текст:

«Их отклонение подобно пепельному скелету куска сожженной ткани, который бесполезен, хоть и сохраняет старую форму. Опять же, интервалы реализации оказывают прочное воздействие на их жизнь, так что окружающий мир не продолжает увлекать их, как прежде. Краска, наносимая на края куска ткани, впитывается и постепенно изменяет цвет всего куска ткани.

Джняни средней категории никогда не вводятся в заблуждение своими телами. Заблуждение – ложное отождествление «я» с телом – это никогда не случается с более продвинутыми джняни, а именно, с представителями их средней категории. Отождествление высшей Сущности с телом – привязанность к телу.

Представители средней категории джняни никогда не привязаны к телу. Их умы практически мертвы из-за их продолжительной практики и длительного аскетизма. Они не заняты деятельностью, потому что они полностью погружены в себя. Так же, как человек двигается или говорит во сне, не осознавая своих действий, так и эта категория йогов выполняет необходимый минимум деятельности для поддержания своего тела, не замечая этого.

Превзойдя этот мир, такой йог ведет себя подобно пьяному человеку, но он осознает свои действия. Его тело продолжает жить из-за его васан и судьбы.

Джняни наивысшей категории не отождествляют высшую Сущность с телом, оставаясь совершенно непривязанными к своим телам. Их деятельность подобно работе колесничего, управляющего колесницей, который никогда не отождествляет себя с колесницей. Подобным образом, джняни – не тело и не деятель, он – чистый разум».

Все мы придаем слишком большое значение телу, не совсем помня, что это оболочка. Если представить виртуальный мир, игру и в виртуальных играх каждый может создавать себе аватара. Например, массовые, многопользовательские онлайновые ролевые игры очень популярны в Китае, в Корее. Там даже собирается много людей, чтобы смотреть на большом экране, как идет игра и они болеют за разных игроков.

В компьютерной игре кто-то может себе взять в качестве аватара – дракона и там им управляет маленькая девочка, а кто-то может взять аватар маленькой девочки, но за маленькой девочкой может сидеть какой-нибудь дедушка. Там каждый может принять любую форму, поскольку виртуальная реальность позволяет это, но они строят отношения между собой на основании той компьютерной реальности. Таким же образом в этом мире мы принимаем тела подобно аватарам, но за любым аватаром есть пользователь, душа. Если мы можем заглядывать в души, мы уже не очаровываемся или не привязываемся к проявлению тела, это просто аватар. У тела есть пользователь, и этот пользователь есть душа. Джняни не отождествляет себя с телом, поскольку он это хорошо понимает.

Текст:

«Хотя внутри он совершенно не привязан к деятельности, наблюдателю он кажется активным и деятельным. Он исполняет свою часть деятельности, действуя подобно актеру в постановке; и играет с миром так, как родитель играет с ребенком.

Из этих двух высших категорий джняни представитель одной категории остается непоколебимым благодаря своей постоянной практике и обузданию ума, в то время как представитель другой – благодаря силе его проницательности и исследования. Различие заключается в достоинствах их разума».

Идти по пути арийско-ведической культуре, принадлежать к арийско-ведической нации, означает идти по пути эволюции от человека к садху, от садху к джняни, от джняни к сиддху. Мои благословения всем, чтобы вы шли по этому прекрасному пути, чтобы ваш путь был успешен, благоприятен и вы пожинали его плоды.