11.05.2011

Принцип веры. Четыре типа веры

Итак, если говорить о качествах садху, то очень важным качеством садху является вера. Обычно мы начинаем с того, что принимаем прибежище в Гуру, Дхарме и сангхе. Прибежище – это такой особый объект веры, почитания, с которым нужно строить правильные, особые отношения. Единственно уместный, правильный способ строить отношения с прибежищем – это вера.

Есть несколько видов веры и поначалу у нас очень мало веры, то есть ее недостаточно, все мы маловерные. Это нормально, наша вера очень слаба, она как маленький огонек и, если мы ее не будем питать, она будет угасать. Даттатрея говорит об этом, Васиштха говорит об этом, в учениях тантризма говорится об этом. Шраддха (вера) – это главное условие духовного пути.

Попытка двигаться по духовному пути без веры, на своем интеллектуальном понимании или волевой мотивации, рано или поздно будет обречена на неудачу. Мы столкнемся с какими-то глубокими духовными силами и обнаружим, что мы нуждаемся в пересмотре своей концепции духовной жизни.

Первый вид веры – это вера, основанная на восхищении. Мы слышим у святых, читаем священные тексты или узнаем о божествах, нас что-то вдохновляет. Пока нас это что-то вдохновляет, вера есть, как перестает вдохновлять и вера исчезает. Это еще незрелый тип веры.

Достаточно какой-то мелкой вещи, ум смутился, мысль пришла в голову, и наша вера тоже ушла. Незрелые садху часто имеют такую веру, а потом она куда-то уходит, потом снова и они находятся в таком состоянии. Это начало духовного пути, детский сад жизни, детский сад для садху. Вера есть, веры нет, что-то восхищает: «О, какой Гуру душка, какой Даттатрея», – такие сантименты просто.  Это тоже хоть какая-то связь, это лучше, чем ничего, но это не то, что должно быть фундаментом, это не может быть фундаментом, это просто начало.

Второй более глубокий тип веры – это понимание. Понимание означает, что мы изучили принципы учения, поняли некие законы мироздания, законы жизни и законы духовного пути, допустим, прояснили принцип тантрийской самаи, четырнадцать коренных обетов, много почитали наставлений святых мудрецов, получили глубинные наставления по Гуру-йоге.

Также много размышляли о четырех осознанностях, о том, насколько мы обусловлены законом кармы, о непостоянстве, что нам предстоит сдавать серьезные экзамены в жизни, например, перерождение, смерть. Задумались о неведении и страдании, которое оно несет, о том, насколько уникально драгоценное человеческое рождение. Много-много размышляли над этим, делали какие-то выводы, и мы уже поняли, что вера – это не то, что должно возникать на основе какого-то восхищения, а вера нам нужна.

Вера нужна нам даже если восхищения нет, что она нам нужна по необходимости. Она не должна возникать как следствие какого-то внешнего восторга, а даже если ее нет, надо искать ее внутри, искать, плакать, молиться. Нам надо искать эту веру во что бы то ни стало. Без нее мы пропадем, без нее мы никуда. Без нее ничего невозможно, потому что вера – это фундаментальный кирпичик мироздания. Все мироздание состоит из атомов и молекул веры.

 Без веры, садхана, медитация, созерцательное присутствие будут игрушками для эго, все это будет пластмассовыми фальшивыми штучками, развлечениями для ума, потому что вера является этим фундаментом. Это вам скажет каждый монах христианский, буддийский, каждый тантрист, каждый суфий. Это вам каждый святой человек скажет, каждый духовный мастер. Об этом говорит Даттатрея в «Трипура Рахасье». Нам надо верить не потому, что что-то нас восхищает, или кто-то нас вдохновляет, нам надо верить, потому что без этого нельзя, потому что вера – это закон мироздания.

Если мы не имеем веру, мы теряем внутреннюю связь, внутреннюю целостность с божественным Источником. Значит, мы идем по неправильному пути, значит в чем-то мы далеко ушли от всевышнего целого, в чем-то мы сильно заблуждаемся, мы находимся в большом неведении. Веру надо искать, вера не придет сама по себе с экрана телевизора, из уст проповедника – это все внешнее. Никто не даст вам веру, ее нельзя дать вот так просто. Если бы это можно было сделать, святые просто раздали бы ее всем и все были бы счастливы, но это невозможно.

Веру надо искать. Испокон веков, у русской интеллигенции была традиция богоискательства: Лев Толстой, Лосев, Бердяев, отец Флоренский, Федоров, Франк. В том или ином смысле все они были философами космистами и богоискателями.

Вы знаете, как Лев Толстой начинал свой жизненный путь начинал и как он его закончил. Начинал с графских развлечений, с поиска светской жизни, а пришел к разочарованию в светских удовольствиях и жизни, пришел к разочарованию в тех ценностях, которые в светском обществе были. Он начал искать, написал прекрасные тексты «Исповедь», «В чем моя вера». Начал искать в ортодоксальном христианстве, что-то не смог понять, начал искать свой путь, общался с буддийскими ламами, читал «Бхагавад-гиту», очень высоко отзывался о «Бхагавад-гите» и вообще, о ведической мифологии. Стал вегетарианцем в конце своей жизни, раздал свое имение мужикам.

За это его не поняли люди, сказали: «Ты что делаешь, ты что с ума сошел граф, такой великий писатель?». Он не сошел с ума, он стал нормальным, обычным духовным искателем, садху. По крайней мере, он честно искренне честно пытался. Может он не до конца сумел стать садху, но он искал веру, он искал своего Бога. Каждый должен искать своего Бога, свою веру внутри и только когда мы обретаем эту веру внутри, тогда возможна тантрийская садхана, взаимоотношения мастер-ученик, понимание священных текстов, тогда все это становится рабочим, тогда работает, приносит пользу. Тогда мы уже сформировались как садху. Шанкара говорит: «Вера – одно из условий». Вивека – различающая мудрость, вайрагья – отрешение, бесстрастие, смотреть на мир как на иллюзию, мумукша – стремление к освобождению, страстное стремление к освобождению и шесть качеств садху, шесть благоприятных качеств: шама, дама, упарати, титикша, шраддха, самадхана шраддха – это вера.

Следующий тип веры – это вера, основанная на интуитивном пробуждении, на опыте. Вера, основанная на понимании, она все-таки концептуальна, она приходит из анализа, из логических размышлений. Вы поняли, что это необходимо. Вы приперты к стенке, вы понимаете: «Деваться некуда, надо обретать веру», – но это больше от ума.

Следующий более глубокий тип веры – это вера, основанная на мудром пробуждении, на внутренней мудрости. Когда вы изучали тексты, изучали философию, получили некоторый медитативный опыт и внутри вас пробуждается свет ясности, свет внутреннего понимания. Вы имеете веру не потому, что вы размышляли, или что-то восхищает вас, вы имеете веру как уверенность. Вы меняете свое отношение к жизни на более чистое, на более открытое доверие. Вы понимаете единый дух, который плещется во всем, хотя понимаете, что вы его еще не реализовали, но вы к этому прикоснулись.

Это более глубокий тип веры, он очень важен, и он возникает, когда мы, занимаясь практиками, открываем подлинную глубину своего сердца. Эта вера довольно устойчива, она не так колеблется.

Наконец, четвертый тип веры – это необратимая вера. Необратимая вера означает, что мы сделали какой-то прорыв и проникли в неконцептуальное, за пределы эго. До необратимой веры ум еще может колебаться, нечистое видение, препятствия духов, демонов, мар, внутренние сомнения, внутренний разлад, особенно когда солнечное, лунное затмения наступают. Когда наступает солнечное или лунное затмение, перекрываются чакры, сахасрара. Вас как отрезает от всевышнего, вы можете жить более низкими чакрами. Вы можете чувствовать, что что-то поменялось, вдохновение ушло. Тогда происходит столкновение с глубинными силами бессознательного, демоническими силами бессознательного, а они есть обязательно у каждого. Поскольку, тот уровень практики на котором мы начинаем – это только понятийный ум, поверхностное сознание, а истинное лицо нашей кармы проявляется через бессознательное.

Если понятийный ум можно сравнить с маленьким островком, пятачком, то бессознательное можно сравнить с огромным городом, в этом городе есть здания, пустыри, темные подвалы, есть цари, министры, а есть бандиты, воры и мошенники. В этом городе есть много различных сил. Когда с помощью практики мы глубоко погружаемся в бессознательное, эти силы проявляются, актуализируются, они испытывают нас на прочность. Приходит время различных испытаний, искушений, прелестей и их преодоления. Вера, понимание, осознанность помогают их преодолеть.

Мы понимаем, что тот, духовный путь, который начинался на пятачке – это детство духа, а бессознательное и его силы открыть и очистить – это уже движение в сторону мудрости, в сторону святости. Бессознательное присутствует в тонком теле и сначала внутри бессознательного мы пробуждаем царя, с помощью атма-вичары. Это царь недвойственного осознавания или призывая внутренние божества, Даттатрею, и визуализируя его как свое внутреннее божество, но этот царь еще очень маленький и слабый.

Это как ребенка поставили царствовать в этом городе. У него есть мудрый регент, буддхи, но этот ребенок еще не имеет никакого политического влияния. В его бессознательном то и дело плетутся заговоры, на него пытаются повлиять, или министры пытаются его сместить. То и дело происходят мятежи, бунты, разные разбойники, мафиозные кланы пытаются влиять на общую ситуацию – вот что такое наше бессознательное.

Постепенно в процессе практики этот царь набирает силу, могущество, влияние и мудрость и постепенно он приводит этот город в порядок. Он усмиряет все мафиозные кланы, связывая их клятвами служить Дхарме. Он ставит на место всех министров, претендующих на его трон. Он начинает жить своим умом и постепенно в этом городе бессознательного наводится порядок из хаоса и энтропии. Ум неофита, если бессознательное представлять в виде города, представляет собой хаотичное место, где дуют различные ветры, разные группировки борются за влияние. Ум неофита – это город времен гражданской войны. В гражданскую войну в одном и том же городе в течение недели трижды мола меняться власть.

Иногда, например, на Украине, какой-либо город Харьков или Одессу завоевывали красноармейцы, а иногда войска атамана Григорьева, а иногда солдаты батьки Махно, Нестора Ивановича Махно, основателя теории анархизма. Иногда там никакой власти не было, и жители думали, как им самим жить. Примерно в подсознании у нас та же ситуация, то есть это хаос, в котором нет ни власти, ни порядка.

Постепенно, в процессе практики, когда мы устанавливаемся в созерцательном присутствии, активируем саттву, вытесняем тамас и раджас, устанавливаем внутреннюю божественность, иллюзорные тела обретают силу.

Этот ум, этот бессознательный город превращается во что-то красивое, в мандалу, связанную, сложно организованную систему, структуру, в которой действуют гармоничные законы равновесия, в которой есть свои локапалы, и в которой усмирены различные теневые силы, негативные существа и в котором поставлены на свои места божества, существует центральное божество. Такой ум становится чистым, гармоничным, красивым и управляемым. Это называют в нашей традиции мандалой, то есть божественная космограмма вселенной.

Этот ум становится проводником божественных сил и энергий. Все в нем хорошо устроено, сгармонизировано, сбалансировано. Даже сильные потрясения не могут привнести в него хаос. Это состояние называется состоянием необратимой веры, то есть вера уже не может поколебаться. Умы святых представляют собой такой огромный, красивый город, очень хорошо сделанный. Там много дворцов, акведуков, висячих садов, прекрасных вымощенных дорожек. Их умы представляют собой мандалы. Там нет ничего нечистого, а если есть гневные энергии, то они все усмирены и представляются как гневные божества, и служат только на благо Дхармы. Они связаны клятвами и самаями и выполняют свои функции, например, дхармапалов, локапалов.

Наша задача – в процессе практики так работать со своим бессознательным, чтобы этот хаотический город превратить в чистую красивую мандалу, чтобы наше «я», как царь, владыка, правило этим городом. В этом городе не может быть демократии, это монархия, теократическая монархия, потому что если будет демократия, то не вы будете править своим умом, а кто-то другой, например, клеши, какие-то духи, негативные сущности. Демократия в обществе, может, вещь хорошая, но в плане своего сознания, демократия – это шизофрения. Только теократическая монархия. Власть одного, власть целостного сознания и это сознание божественно, оно проводник божественного и вера позволяет этому внутреннему божеству напитываться этим божественным светом, постоянно поддерживать связь с этим источником.

Если наша вера сильна, словно могучий слон, словно лев, царь зверей, и она парит высоко, как Гаруда, то чистое видение, самадхи, пробуждение, обнаруживаются естественно, они приходят в свое время. Если же она слаба, словно жалкое насекомое, то все эти реализации не обрести даже спустя годы суровой аскезы в горах где-то.

Если вера сильна, словно армия могущественного царя завоевателя, чье одно имя приводит в трепет врагов, то любые слова, действия коренного Гуру увидишь, как благословение самого Даттатреи. Если она слаба, словно трусливый солдат, который бежит с поля боя как дезертир, то даже сиддхи, самые совершенные качества святых не удастся распознать, не вовне, снаружи, ни в себе.

Рано или поздно, ум по привычке начнет выискивать недостатки, в святых, в Гуру, в братьях по Дхарме и будет спадать на нечистое видение. Даже если рядом будет сам Будда или Шанкара. Именно это постоянно мешало брату Будды, Ананде. Ананда никак не мог понять Будду, он всю жизнь его считал братом. Будда, не смотря на свою реализацию, оставался для него просто братом для него. Ананда сумел достичь пробуждения только после смерти Будды. Многие ученики, которые после него пришли, которые были дальше от Будды, достигали. Ананда был рядом, он давно с ним бы, и он оставался еще непробужденным.

Если наша вера сильна, словно мускулы у атлета, то во всем мы будем видеть путь к истине. Подлинно верующий человек ничего не видит, кроме как благословений Бога, испытаний Бога, проверки божественных сил, отсечение цепляний на благо познания Бога, он все видит, как единое благословение. Тогда во всем будешь распознавать благословляющую милость божественных сил, получишь даршан от своего Гуру, шактипатху, передачу силы от своего божества, распознаешь божественный дух не только в каких-то прекрасных, чистых, святых, мудрых, восхищающих вещах, но даже в мирских, обыденных, привычных, пугающих, отталкивающих, бессмысленных или неправильных вещах все равно ты прозреешь и обнаружишь божественную силу, божественную волю, божественное благословение.

Божественное благословение есть во всем, только наша зашоренность, наша узость, нечистое видение не позволяет это видеть, потому что с помощью ума мы разделили мир, это так, это не так. Оценочное суждение не дает это видеть.

Шри Ауробиндо получил даршан Кришны, когда увидел простого мальчика, который стоял у дерева, скрестив ноги. Затем, когда его посадили в тюрьму за национально-освободительную политическую борьбу, он получил второй даршан, увидев Кришну, который проявляется через прокурора, который читал приговор. Прокурор читал приговор, а он видел Кришну: «Ничего не бойся, это игра, это лила. Мои благословения тебе».

Однажды, когда я практиковал в ритрите, я увидел такую сцену, когда муж и жена за забором в одном частном доме ссорились и дрались. У жены была метла и она этой метлой охаживала своего супруга. Они так бранились сильно. В тот момент глубокого присутствия я увидел это совершенно иначе, как игру Шивы и Шакти, которые, резвясь, выясняют отношения только для других, а на самом деле это благословение, даршан, пурна-самарасья. Это возможно видеть только когда мы находимся в глубоком созерцательном присутствии. Везде вы будете получать даршан, благословения, шактипатху. Тогда мир становится для нас как мать, которая кормит сына. Становится непрерывным благословением.

Мы во всем видим великий смысл, во всем видим божественный промысел. Божественный промысел есть во всем, великий смысл есть во всем, но часто, наш ум и наше эго не позволяют это видеть.

Иногда кто-то спрашивает, почему у нас любви нет. Приходит ученик и говорит: «Почему он так ко мне относится?». Я говорю: «Это в тебе любви нет. Любовь даже камни излучают. Ты просто слепой еще. Мало ли кто что говорит. Бог тебя вразумляет через него, но ты этого не понимаешь, ты соскакиваешь на личные отношения. Тебе вселенная посылает знаки, что надо что-то изменить в себе, посмотреть другими глазами, глазами веры. Все что делается это проявление твоего сознания. Божественное о чем-то тебе сигнализирует, посылает тебе какие-то знаки. Ты словно водитель на дороге. Иногда реальность посылает тебе знаки, иногда машет жезлом локапал на дороге. Иногда дорожные знаки что-то тебе указывают. Ты как водитель должен видеть их. Также и в каждом мире, все, что есть вокруг – это проявление божественного».

Наша привычка интерпретировать все обыденным не позволяет это видеть. Мы понимаем, если есть вера, что все, что происходит с нами, имеет свою тайну и причину, на это есть веские основания. Любые страдания, любые наслаждения, любые события жизни.

Если вера слаба, словно ум у глупого ребенка, то мы ничего не увидим, кроме обычного мира, кроме обычного видения, ничего не испытаем кроме обычных проекций своего ума и незрелых оценочных суждений. Если вера сильна как дамасская сталь крепка, то все чудесные качества, чистое видение, ясность, отрешение, мудрость, смирение, самоконтроль, видение божеств, знаки, самадхи, сиддхи приходят естественно в свое время. Дамасская сталь отличается от обычной стали тем, что ее готовят по особой технологии. Его невозможно разрубить обычным мечом. Если вера слаба, хрупка, как полусгнившая сухая ветка, то сколько не практикуй, рано или поздно, эго, ум, клеши, внутренние демоны, омрачения возьмут верх над нами, и мы останемся тем же, кем мы были ранее, со всеми многообразными философиями, методами, кумбхаками и асанами. Останемся тем же, потому что это всего лишь методы, украшения, но центр – это именно вера. Вера неотделима от осознавания. Когда мы говорим вера, мы имеем в виду именно внутреннюю убежденность, основанную на осознавании, неконцептуальная вера.

Если мы останемся тем, кем были ранее, то есть обычным страдающим существом, которое с головой погружено в неведение, то мы вкусная пища для непостоянства, для Махакалы, для времени, корм для демонов мар – вот так садху говорят. У кого слабая вера, они говорят: «Да ты просто корм для мары. Он тебя съест». Если будешь очень интенсивно практиковать, если будешь усердно медитировать, такие силы бессознательного выйдут на поверхность.

Если вера сильна словно могучее дерево, то все тайны учения, священные тексты святых мудрецов, мудрость богов, игры сиддхов будут видны словно солнце, словно солнце в полдень. Если она слаба и дрожит как листок на ветру, то спустя даже годы медитации, ритуалов, садханы, чтения, анализа, размышлений, диспутов, слушания учения, вы все равно останетесь невежественным, как дети.

Есть такой термин, человек без веры, но который изучает текст его уподобляют половнику, который переносит разные виды пищи, но сам никогда не знает ее вкуса. Все это будет чтением меню в ресторане вместо того, чтобы есть.

Если вера наша сильна, крепка как алмаз, то каждая мантра обретает силу, каждый метод дарует пробуждение, каждый ритуал приносит пользу, каждая медитация ведет к прорыву, к пробужденности. Если она слаба, неустойчива, как пламя свечи в ветреную погоду, все это становится сомнительным, слабым, бессильным, недейственным и кроме насмешек от духов и мар ни к чему не приведет. Есть различные тонкие существа, и они любят наблюдать за практикующими. У них есть свои цели, свое служение. Например, для демонов соблазнить практикующего, садху или монаха это большое достижение. Простого человека смутить это ничто, а практикующий садху это для них большое развлечение и заслуга скажем так. Соблазнить практикующего высокого уровня, повлиять на его ум. Они часто наблюдают за садху, иногда невидимо вмешиваются в их жизнь. Есть аюрведа, которая описывает различные такие признаки и тантрийские методы, которые позволяют избавляться от этого. Часто они насмехаются над практикующими, видя их неглубокую практику и слабую веру.

Когда-то давно я видел такое кино, когда появляется демон и христианский католический священник, епископ берет крест и так говорит: «Изыди». Тот говорит: «Что ты мне своей слабой верой сделаешь?» – и этот священник отходит в замешательстве.

Внутренние мары чувствуют слабину садху, когда видят, что у него слабая вера или какие-то сомнения, потому что все духи могут считывать подсознание. В подсознании есть область памяти, читта. Не только духи, но и боги, ангелы, сиддхи, они могут входить в джива-янтру. Джива-янтра это структура души.

В джива-янтре они могут зайти в вашу память, и увидеть все, что вы сказали за всю свою жизнь и в прошлых жизнях, привычные вам образы, поэтому они легко могут принимать привычные вам образы, образ матери, отца, иногда даже образ Гуру могут принять, образ ишта-деваты, чтобы легче соблазнить. Если они видят какую-то слабость в садху, они обязательно ее используют. Они большие мастера игры на разных уровнях сознания. Настоящие садху, опытные монахи понимают все эти тонкости и в свое время я написал книгу о различных искушениях и соблазнах, практикующих в ритрите.

Слабая вера смешит таких существ, но сильная вера вызывает уважение. Если вера сильная, никакие мары, никакие демоны, никакие духи ничего не смогут сделать, поэтому задача садху – это искать сильную, несокрушимую, непоколебимую веру, искать ее пока не найдешь. Такая вера возникает от общения со святыми, с мастерами, мудрецами, от самостоятельного изучения философии, священных текстов, от садханы, от севы, карма-йоги. Она возникает, когда мы призываем благословения святых и обращаемся к ним с просьбой укрепить нашу веру. Если мы чувствуем, что у нас мало веры, то благоприятно обращаться к святым за благословением, обрести сильную, глубокую веру.

Мое благословение всем, обрести непоколебимую веру. Для этого мы прочитаем Даттатрея-гаятри-мантру.

Ом Даттатреяя видмахе

Атрипутрая дхимахи

Танно Датта прачодаяте

Здесь мы обращаемся к Даттатрее как к своему избранному божеству, но, если у кого-то другое избранное божество, Христос, Будда, он должен обращаться к своему избранному божеству. Мы обращаемся к Даттатрее, как к сыну риши Атри. Мы просим: «Даттатрея, низойди, ниспошли свою божественную силу, благослови нас способностью постоянно прозревать тебя в своем сердце». Даттатрея-гаятри призывающая благословляющую силу Даттатреи.

В средние века в Европе был один царь, и этот царь стремился установить свое могущество. Он был из норманнов, он завоевал бриттов, кельтов в Великобритании. У него был помощник из местных племен. Для того, чтобы выжить, он стал его помощником, и он верно служил своему царю. Царь этот постоянно не ладил с местным католическим духовенством. Духовенство ему не очень нравилось. Он хотел безраздельной власти, а католическая власть, местное духовенство говорило, что выше царя есть еще власть Бога, что царь должен считаться с чем-то, но он хотел безраздельной власти.

Тогда он пошел на хитрый ход. Он сделал своего помощника епископом кентерберийским. Он подумал: «Если я сделаю его епископом, то духовенство будет мне подвластно и я буду безраздельно владычествовать в своем городе». Он так сделал, что его помощника назначили, он продавил это решение, повлиял на политиков и папа из Рима это благословил. Тогда он получил то, что его помощник стал епископом кентерберийским, его представителем католической власти в его царстве и он подумал: «Ну, сейчас моя власть безраздельна». Его помощник был очень ответственным, очень уважительным человеком, очень мудрым. Сам царь был не очень мудрым. Он начал думать: «Я верно служил царю, но теперь у меня другая должность. Это должность заключается в том, чтобы служить Богу». Он начал задумываться: «Кому же я должен больше служить – царю или Богу». У него произошел переворот и этот переворот привел его к пониманию, что он должен выполнять свои обязанности и перед Богом. Тогда он начал отстаивать права католической церкви. Этот царь был в шоке.

Он часто брал его на различные вечеринки, они вместе ходили в различные дома терпимости, в боевые походы. Он думал: «Это свой парень, на него можно положиться. Он станет епископом, моя власть будет безраздельна. Будет делать то, что я говорю».

Внезапно его лучший помощник и друг, став епископом изменился. Внезапно он начал отстаивать права католической церкви, говорить о Боге. Он не мог понять в чем дело. Он начал спрашивать: «Почему ты так изменился? Ты что, предал меня?». Епископ сказал: «Я тебя не предал, но я просто понял, что над тобой более великий владыка, он достоин того, чтобы ему служить, поэтому сейчас моя обязанность – отстаивать права святой церкви. Твоя власть ограничена. Я сам этого не понимал, пока не получил такую должность».

В конце концов, по приказу царя этого епископа убили, но несмотря на это, ситуация изменилась и весь народ принял его как святого. В конце концов, это дело дошло до папы и царь, чтобы сохранить свою власть, вынужден был принять религиозные принципы, и даже пойти на сделку с католическими монахами в покаянии. Он публично покаялся, принял верховенство закона, и монахи его выпороли в наказание за убийство.

Внутри нас происходит что-то подобное, то есть наше эго олицетворяет этого мирского, светского царя, а наш буддхи, наше духовное сознание олицетворяет такого епископа, и они борются за власть друг с другом. Эго кажется обладает большой силой и все ему подвластно, но буддхи, духовный разум, духовная воля просто мудрее и стоит выше. В процессе духовной жизни начинается такая большая политика. Эго и наше высшее «Я» и его представитель в нашем сознании – буддхи начинают выяснять отношения, кто же кому должен подчиняться, кто же кого должен слушаться. Иногда эго может устраивать различные заговоры и бунты, но этот внутренний духовный человек, внутреннее божество действует другими методами, оно мудростью, смирением, состраданием, любовью должно просвещать этого царя.

Эго не надо свергать. Некоторые даже говорят, что надо убить эго. Это терроризм какой-то. В йоге это не проходит. Ум нужен, эго тоже нужно. Его не надо убивать, оно понадобится для жизни, для выживания, для адекватного общения в социуме. Это вещь неплохая. Просто ему надо показать его предназначение, кому оно должно в самом деле служить, кому оно должно подчиняться. Это внутреннее духовное существо должно действовать мудро и мягко, чтобы убедить эго в том, что его счастье в самоотдаче всевышнему Источнику, в служении всевышнему Источнику, в том, что оно ничего не теряет, что все его функции, способности, права и полномочия остаются, наоборот, даже расцветают. Над ним есть нечто большее, и оно должно понять свое подчиненное положение по отношению к Абсолюту, к высшему «Я», к божественному свету. Когда эго это понимает, оно перестает бунтовать, оно, наоборот, понимая, что в этом его высшее счастье, обретает такую способность смирения и самоотдачи. Подлинная вера наступает тогда, когда эго поняло это.