10.05.2011

Ведическая культура.
Всеобщее единство мироздания.
Пробуждение на пути адвайты

Философия адвайты

Основой ведической культуры является философия адвайта-веданты. Что такое ведическая культура? Та, которая основана на мудрости Вед. Мы знаем «Ригведу», «Яджурведу», «Самаведу», «Атхарваведу» как изначальные писания ведической традиции. Также мы знаем упанишады, сто восемь упанишад канона «Муктика». Есть «Брахма-сутра», в которой изложена сущность знания адвайты. Есть пураны, которые описывают мифы, мифологию, жизнеописание богов, излагают философию. Есть итихасы – различные истории. Кроме этого, есть тантры, агамы, откровения Шивы или Шакти. Хотя тантрические писания некоторые разделяют с собственно ведическими говоря, что есть две ветви – ведическая и тантрическая, тем не менее, все исследователи сходятся в том, что это родственные ветви. Тантрическая и ведическая ветви всегда пересекались между собой, шли рядом или параллельно.

Если мы посмотрим, что же объединяет сутры, тантры, пураны, веды, упанишады, араньяки, брахманы, упадеши, многочисленные писания ведической традиции, ведической культуры, мы увидим, что это философия адвайта-веданты. К какой бы школе не принадлежал йогин, так или иначе, все строится вокруг философии Брахмана, Абсолюта. Не важно, какая это школа – шакта, шайва, вайшнава, сурья, Ганапатья, натхи, агхори, капалика, в той или иной интерпретации, все вращается вокруг Бога, абсолютной истины. В санкхье это Махапуруша, в веданте это Брахман. Веданта в свою очередь делится на три подшколы: вишишта-адвайта, двайта и адвайта, то есть дуализм, ограниченный монизм и абсолютный монизм. Мы себя причисляем к традиции монизма. Адвайта-веданта означает монистическая традиция и переводится как завершение всех познаний.

Часто адвайта-веданту люди склонные к философии, читающие тексты Шанкары, тексты Даттатреи, текст «Йога Васиштху», воспринимают как очень глубокую, мудрую, мировую, элитную философию, поскольку она очень запредельна, глубока. Веданту считают очень высокой философией мирового уровня.

В свое время Шанкарачарья распространял философию адвайта-веданты по всей Индии. Я бы не сказал, что он создал нечто новое, скорее он очистил практику индуизма от различных примесей и он показал то, что всегда было, потому что до Шанкарачарьи был Авадхута Даттатрея, его наставления в «Трипура Рахасье», был Васиштха, с его наставлениями Раме.

Многие воспринимают философию адвайта-веданты как возвышенную философию и некую практику, но я хотел бы сказать, что адвайту надо воспринимать практически, если мы хотим реализовать, то переживание, то состояние, о котором говорили святые мудрецы. Адвайта это послание, это передача нечеловеческой мудрости от великих демиургов, создателей, богов-предтечей, которые создали наш мир, нашу цивилизацию. Оно было воспринято в самадхи древними ведическими мудрецами, которые видят суть бытия, риши, сиддхи их восприняли.

Учение адвайты рассказывает нам, как устроен мир на самом деле. Это послание о всеобщем единстве мироздания. Если мы это не поймем, если мы будем просто философствовать на тему Брахман-Атман, Брахман и майя, их соотношения, это будет просто концепцией. Послание адвайты в каком-то смысле просто: все едино, все связано со всем, все находится во всем, все мироздание есть одно, то есть это единый, неделимый мегаразум. Этот мегаразум, играя, манифестирует свои энергии, которые проявляются как люди, боги, различные существа.

Всеобщее единство – это фундаментальный закон бытия. Понять истину адвайты, значит понять фундаментальные законы вселенной, и научиться жить по этим законам. Сейчас мы эту истину не совсем понимаем, мы не чувствуем такого единства. Эта разобщенность в каком-то смысле указывает на то, что мы идем не в унисон с законами мироздания. Боги эту истину понимают, поэтому они живут в единстве. Если ниже опускаться, асуры, люди они уже от этого закона мироздания отклоняются. В соответствии с этим идут равновесные кармические силы, которые восстанавливают этот баланс и ограничения. Невозможно обрести счастье, не понимая закона единства, и не следуя ему. Все в этом мироздании пронизано духом единства, так говорят святые. «Сарвам эва Брахман», все есть одно, всеобщее целое и это одно есть Бог, Абсолют, Парабрахман.

В высших мирах богов эта истина осознается в полной мере, поэтому у них царит гармония, мудрость, чистота, красота. У них нет законов кармы, нет разрушительного действия времени, как в нашем мире. Наша цель не стараться остаться в этом же состоянии, а наша цель, через понимание истины адвайты открыть для себя те же миры, в которых живут боги, высвободиться от закона кармы, закона причин-следствий, от разрушительного влияния времени.

В мире людей эта истина единства не осознается, или осознается слабо, поэтому в мире людей очень много беспокойств и гармония достигается с большим трудом. В нижних мирах это вообще не осознается, поэтому эти миры являются беспорядочными, запутанными, хаотичными, несущими страдания тем, кто в них живет.

Например, у собак есть три нижние чакры (муладхара, манипура, свадхистана-чакра), как и у людей, но чакр выше нет, но человеку доступны более высокие центры, поэтому у него есть возможность осознать единство и закон мироздания. Наша задача понять послание святых, которые изложили нам истину адвайта-веданты. Понять послание Шанкары, который написал прекрасные тексты «Атма-бодха», «Таттва-бодха», «Вивека-чудамани», послание Даттатреи в «Трипура Рахасье», послание Васиштхи в «Йога Васиштхе» и через это попытаться пробудиться, подняться до мировоззрения святых и богов, до высших божественных существ. Это путь пробуждения внутреннего высшего божественного света – акханда джьоти, который ведет к освобождению от сансары. Что такое сансара? Пространственно-временная ловушка, в которую мы попали.

Конечно, в воззрении мы стараемся видеть мир чисто, даже сансару, считая, что мир абсолютен и божественен, это так, но это не так в поведении, в относительном измерении. В относительном измерении сансара это еще та ловушка, это пространственно-временная энтропийная дыра, которая неопытную душу засосала. Когда душа была свободной, она могла свободно перемещаться вне времени, вне пространства, но она была еще неопытная.

Вселенная в большинстве своем состоит из чистых душ, освобожденных душ, они называются нитья-сиддхи, божественные существа. Нижних миров и существ, ограниченных кармой в ней не так много, но есть определенные пространственно-временные ловушки, так называемые энтропийные ямы. Пока душа незрела, она захватывается этими пространственно-временными ловушками. Когда она захватывается, она теряет свой божественный свет. Ее божественный потенциал скукоживается, и чтобы как-то защитить себя, она формирует эго, физическое тело, и начинается цикл реинкарнации, непрерывный круговорот. Наша жизнь в этом мире – это результат попадания в такую энтропийную ловушку, в пространственно-временную. Наша душа не была настолько зрелой, чтобы не захватиться ею, поэтому мы находимся в цикле сансары, круговороте сансары, в реинкарнации. Мы родились и умрем, а когда умрем, через некоторое время, если нашей душе не хватит сил использовать время смерти, войти в чистое светоносное пространство, владыки кармы, различные духи, распоряжающиеся реинкарнацией, предоставят нам возможность войти в новое тело и цикл нашей жизни продолжится.

Космический закон мироздания.
Пробуждение на пути адвайты

Из черной дыры сансары можно освободиться, если глубоко осознать воззрение адвайта-веданты. Для начала надо задуматься и понять свое место во вселенной. Человек не может жить сам по себе, это часть универсума, это часть вселенной, великого целого. Он не может быть чем-то отдельным, сам по себе. Если он не понимает этого, то его сознание не бьется в унисон с фундаментальными законами вселенной, законами мироздания, ритой, то есть он выпадает из космической гармонии, из всеобщего божественного хода вещей, нияти.

Ход вещей действительно божественен, но мы можем выпадать из этого хода вещей и можем ему следовать. Когда душа захватывается сансарой, то есть пространственно-временной энергетической ловушкой, она отходит от изначальных законов мироздания, поэтому есть страдания. В таком состоянии возникает эго, ахамкара и ум, эго всегда хочет быть сам по себе. У нашего ума есть сильная идея «Я есть это тело. Я есть индивидуальность, я есть личность. Я отделен от вселенной, я отделен от Бога, я отделен от других». Такое чувство называется майя.

Есть различные стадии разделенности. Такие идеи основаны на неведении, авидьи. Это ошибка, заблуждение, бхранти. Как клетка не может быть отдельной от пальца, как палец не может быть отдельным от руки, и рука не может быть отдельной от тела, так и человек не может на самом деле быть реально отдельным от вселенной и от Абсолюта. Он только думает, что он отделен. Это зародившееся в нем чувство эго создает свой очень узкий мирок, и этот узкий мирок не позволяет ему чувствовать такое единство.

На самом деле наше тело это часть земли, земля – это часть солнечной системы, солнечная система – часть галактики Млечный Путь, галактика Млечный Путь – часть физической вселенной, физическая вселенная – это часть четырнадцати миров ведической космологии, а все четырнадцать миров ведической вселенной – это великое тело Ишвары, Брахмы-творца. Сам Брахма-творец – это часть Парабрахмана. Парабрахман есть единое неделимое целое, один-без-другого, как описывают его в адвайте. Выходит так, что все мы от муравья, пылинки, от человека до планетарных божеств, галактик, звезд, богов, святых есть одно единое неделимое целое. Это аксиома адвайта-веданты.

Невозможно понять и реализовать пробуждение на пути адвайты, глубоко не задумываясь, не анализируя это. Например, мы сейчас сюда пришли и у нас есть чувство индивидуальности, мы считаем себя личностью, а с точки зрения Абсолюта это не так, все мы клетки единого тела Абсолюта. То, что мы приехали на этот Конгресс, это просто игра этого тела Абсолюта. Так сгруппировались его клетки – это его лила, игра. Все мы являемся одним метасуществом, одним коллективным разумом, но у него много разных тел, много интеллектов, много воль, много эго.

Внутри на самом глубинном уровне мы все полностью едины, и мы являемся единым разумом и этот разум играет посредством этих тел. Мы сильно разобщены, потому что мы обращаем внимание на различия, на одежды, на названия, на концепции, которые мы носим, традиции, нации, пол и так далее. Мы очень разобщены, потому что разнообразие сильно смущает наш ум. Мы обращаем внимание на разнообразие, а на единство не обращаем внимание.

Это подобно тому, как есть много изделий из золота – браслеты, цепочки, кулоны, кольца, броши, человек смотрит и у него глаза разбегаются сколько много украшений. Он не понимает, что все это золото, все это одно и узоры не так важны по сравнению с сущностью золота. Даже если все это смять, все равно это будет золотом, оно не будет, оно не будет иметь форму, но цена его не потеряется.

Когда мы говорим о духовном просветлении на пути адвайты, богопознании на пути адвайты, следует понять, что отдельного просветления в отдельно взятом уме, теле, личности не бывает. Это в принципе невозможно, это будет противоречить самим законам мироздания. Не бывает пробуждения, святости, мудрости для эго, для личности, для индивидуальности, потому что эго, личность, индивидуальность – это как раз и есть то, что делает нас ограниченными, непробужденными.Пробуждение означает пробудиться к видению всеобщего единства.

Клетка не может быть счастлива сама по себе, палец не может быть счастлив сам по себе, рука не может искать свое личное счастье, потому что нет никакого особого, отдельного, персонального счастья для клетки, нет никакого уникального пути пальца. Если палец начнет так делать, это будет болезнью, это отклонение от законов мироздания. Когда мы сталкиваемся с эгоизмом на разных уровнях, с индивидуальным эгоизмом, групповым эгоизмом, клановым эгоизмом, политическим эгоизмом, эгоизмом на уровне государств, как только мы видим, что кто-то начинает тянуть одеяло на себя – это заболевание, то есть это отход от законов мироздания.

Если какое-то государство ведет себя эгоистично на международной арене, то все другие становятся недовольными, начинаются вооруженные конфликты. Если какая-то нация ведет себя эгоистично, то соответственно это тоже вызывает какие-то дисбалансы в мире. Если какой-либо человек так себя ведет, то он создает вокруг себя какие-то трудности, препятствия, а если орган, или клетка в теле – это создает заболевание, дисбаланс циркуляции энергии, поскольку закон мироздания, рита, это единство, все есть одно, все есть Брахман.

Коль – это все одно, коль это части единого тела, то если всему телу хорошо, то клеткам, пальцу, руке тоже будет хорошо. Если телу плохо, то, как бы ни пытались палец, рука, клетка быть сами по себе, развиваться самостоятельно, испытывать радость, устроить свое маленькое личное счастье, это невозможно.

Все человечество – это часть вселенского тела Ишвары, творца. Если мы ведем себя эгоистично, если мы зациклены на проблемах только своего я, не важно, материальных, личных или даже духовных, мы теряем связь с бытием. Мы перестаем быть адекватными. Мы погружаемся в какой-то свой иллюзорный мирок. Мы разобщаемся, мы отчуждаемся от всевышнего Источника, мы теряем гармонию, чувство единения и даже не смотря на все усилия, мы не добиваемся того, что ищем.

Даже путем духовной практики, духовных упражнений, сколько мы их не делаем, мы не имеем этого счастья, потому что мы делаем духовные практики из чувства разобщенности, из чувства эго. Иногда духовная практика только подпитывает это эго. Это эго уходит еще дальше. Это часто бывает с духовными искателями.

Особенность ума, эго как отдельных частей – эго всегда бунтует, эго всегда не удовлетворено. Его свойство – быть неудовлетворенным, поскольку оно хочет жить только для себя, а это в принципе невозможно, законы мироздания это не позволяют, поэтому эго всегда не удовлетворено, ум всегда не удовлетворен. Эго всегда хочет своего узкого, персонального счастья, но оно в принципе невозможно.

Когда эти часто нашего «я» настаивают на своей уникальности, отдельности, исключительности, вне общего целого, они заблуждаются, поскольку они часть универсума, они есть одно. Они, говоря законами квантовой физики, синергетики, образуют консервативную замкнутую систему, а есть открытая, диссипативная система.

Когда мы образуем консервативную замкнутую систему, к нам перестает поступать энергия, наши связи не удовлетворяют нас, наше восприятие мира нас не удовлетворяет, потому что к нам не поступает энергия.

Мы сами себя закапсулировали в таком коконе, то есть мы разобщили себя с бытием, вселенной, природой, другими людьми. Мы захотели персонального счастья, мы захотели отделиться, но мы сами выбрали этот путь.

Следует понять, что части нашего «я» – это только инструменты, манифестация энергий всеобщего разума, это часть общего целого, единого разума, это его игра. Если мы настаиваем, этот единый разум говорит: «Никаких проблем. Поиграй в отдельность, поиграй в индивидуальность, поиграй в эго. Сам попробуй, каково это».

Эго, упавшее в сансару, это такой блудный сын, который потерял связь со всевышним Источником и когда-то покинул это единство, это всеобщее целое. Ему все равно придется вернуться спустя много лет скитаний и поисков обратно, вернуться, чтобы отказаться от заблуждения с новым уровнем мудрости.

Служение всеобщему целому

Следующий космический закон мироздания после того, как мы прояснили, что все есть одно всеобщее целое, это то, что часть должна служить всеобщему целому. Часть должна жить для целого. Часть должна служить целому, пока не осознает, что она и есть это одно целое и нет никаких частей. Пока есть иллюзия, будто есть часть, будто есть отдельность, она должна служить этому целому, она должна как-то подчиняться ему, покоряться, устанавливать с этим целым взаимоотношения, направлять себя на него.

Когда эта иллюзия, это неведение уйдет, то уже вопроса не будет о том, что кто-то кому-то служит, что есть некая часть, что есть целое, это просто будет одним. Допустим пока палец не понимает, что он это часть тела, ему надо думать, что он должен служить телу, но как только ложная индивидуальность пальца уйдет, не надо будет пальцу ничего объяснять, это будет просто одно. Он будет просто проводником воли целого, то есть тела.

В непросветленном состоянии человек представляет собой больной палец, то есть божественная воля говорит ему одно, а он не делает этого, он не выполняет свои функции, потому что он подумал, что он сам по себе. Он думает: «Я буду сам по себе. Я буду отдельным». Он не проводит сигналы от целого, от головного мозга допустим, поэтому душа (джива), должна служить Богу, Абсолюту, Брахману, пока она не поймет свое игровое существование и полное тождество с Брахманом. Это закон мироздания. Это не есть философия, не религиозный постулат. Святые говорят, что так устроен мир.

Душа не должна злоупотреблять своей свободой воли, иначе ее ждут одни проблему, иллюзии, страдания и неприятности. Эго должно подчинять свои интересы Атману. Оно не должно использовать теории адвайты, такие как «Ахам Брахмасми», («Я есть Бог), ради самовозвеличивания, самопотакания, потому что оно не выберется из той иллюзии, в которую оно попало. Великое изречение адвайта-веданты «Ахам Брахмасми» говорит не об индивидуальном личностном эго, а об Атмане, который неотделим от Брахмана, о высшем «Я», не об уме, не о личности, теле. Бхагаван, Абсолют только один, как бы его ни называли, Аллах, Будда, Шива, Даттатрея. Не может быть двух, трех или сотни Абсолютов. Он не может иметь религиозную, эмоциональную, культурную окраску, то есть природа Ума, чистое сознание не может быть индийским, русским. Это просто определенные концептуальные ярлыки, которыми мы пытаемся обозначить реальность, а они никогда не будут адекватно выражать природу этой самой реальности.

Когда эго не понимает этого, пытается быть очередным Абсолютом, или приписать себе некие исключительные качества в отрыве от этого всеобщего целого, тогда начинается дисгармония, борьба, хаос. Жить для себя, как эго, как чего-то малого – это тупик, моральный, нравственный, культурный, цивилизационный, духовный тупик.

Как только нация, страна пытается жить для себя, она деградирует, она отчуждает себя от вселенной, перестает адекватно ориентироваться в мировом пространстве, ее культура начинает гаснуть, например, римская империя. Римская империя вместо того, чтобы развивать, поддерживать культуру, просто брала и брала из колоний деньги, средства, награбленное. Она пользовалась и наслаждалась из порабощённых народов, пол мира было под Римской империей. В конце концов римская империя деградировала, исчезла.

Это пример того, как одна отдельно империя захотела наслаждаться, не учитывая интересы человечества. Римская империя никогда бы не развалилась, если бы она большую часть завоеванного отдавала бы на развитие стран, на образование, на культуру. Если бы она поставила себе целью заботиться обо всем человечестве.

Если семья пытается жить для себя, она становится оторванной от космических законов. В ней начинаются проблемы, выяснение отношений, неудовлетворенность. У нее появляется семейное эго, и это семейное эго обязательно будет неудовлетворено, потому что функция эго – искать удовлетворенности и никогда не находить ее, потому что удовлетворенность, счастье, божественная ананда, брахмананда, всегда связана с выходом, с трансценденцией, а не с поглощением собственными рамками. Если человек начинает жить для себя, он погружается в эго и эго приводит к отчужденности, к страданиям, к дисгармонии с другими, он тоже перестает быть адекватным. Он не понимает мир, в котором живет, он не понимает людей, с которыми общается, не понимает законов, которые его окружают и рано или поздно он натыкается на то, что он неадекватно действует, совершает ошибки. Это приводит к страданиям.

Например, семейный санньяси должен жить для своей ведической семьи, сознавая себя частью, а ведическая семья должна жить для общины, осознавая себя частью мирового сообщества. Садху, монах должен жить не для себя, а для духовной семьи, в которой он живет, но община тоже не должна жить для себя.

Если у общины появляется общинное эго, она начинает замыкаться на себя, тоже пытаться тянуть одеяло на себя, не думать о человечестве, не думать о других, она тоже замыкается. Эго на любом уровне, на индивидуальном, семейном, общинном это все равно нарушение закона мироздания, оно перестает развиваться. Если община живет для нации, то она питает своими соками и своим духовным потенциалом большое количество людей, она их вдохновляет.

Если нация замыкается на себя, не думает о человечестве, работает только на себя, она снова нарушает закон мироздания, потому что ее цель заботиться о всем человечестве. Тогда она будет открытой системой, мандалой, поэтому община должна жить для пробуждения всего человечества, осознавая себя частью всего человечества. Если человечество будет жить только для себя, это тоже будет человеческое, расовое эго и расовое эго тоже существует. Мы, люди жестоко угнетаем животных, если поедается их мясо, если животные убиваются, шкуры делаются, то есть мы действуем по принципу «мы сильнее, раз мы сильнее, мы вас можем съесть, мы из вас можем сделать консервы, мы можем сделать из вас шубу или шапку».

Человечество поступает неправильно, когда оно эксплуатирует более слабых вместо того, чтобы заботиться о них. Вследствие этого появляются новые заболевания, происходит накопление нечистой кармы. Это расовый эгоизм. Это все равно, что пришли бы инопланетяне с более продвинутыми способностями и технологиями и сказали: «Вы нам подходите на консервы, вы на тушенку, а из вас можно сделать шубы, шапки», – и рекламу давали. Также у нас же дают рекламу куриных бульонов и прочего, что куры думают по этому поводу, никто не спросил. Это расовый эгоизм, к сожалению, то есть человечество еще на таком уровне, что оно не способно отказаться от собственного эгоизма ради удовлетворения своих чувств. Вследствие этого есть кармические проблемы у человечества, вековые обиды животных, их проклятия на тонком уровне, которые человечество переживает как различные переживания на тонком плане.

Божественные силы, святые, сиддхи живут для освобождения всех живых существ во вселенной, они видят мир как часть себя и видят себя как часть мира. Все живые существа и божественные силы принадлежат к единому вселенскому телу Ишвары, Махапуруши. Условно это тело делят на три части. Грубое тело, живущее в физической вселенной, называется вишва, а космическое тонкое тело, включающее духов, богов, приведений, которые не имеют грубого тела, называется тайджаса. Тело, которое связано с чистым разумом, с чистым сознанием, подобным пространству, называется праджня.

Эти три измерения – физический мир, астральный мир и причинный, являются тремя телами Ишвары, но это все одно гигантское живое существо, мегаразумное, вселенский мегаразум, Махапуруша. Этот Махапуруша – это часть творца вселенной, а сам Брахма, творец вселенной –это тоже часть великого целого, Парабрахмана. В конечном счете, все это одно, всеобщее целое.

Когда мы идем по такому пути единства – это помогает осознать свое уникальное место во вселенной, как части великого целого. Духовный путь должен не разъединять нас, а объединять со всей вселенной.

Становление на духовный путь должно объединять нас с бытием. Мы должны чувствовать единство с каждым человеком, с каждой культурой, с каждой верой, с каждой религией, с каждой нацией. Нам необязательно это внешне демонстрировать, но чувствовать внутреннее единство, интуитивно чувствовать внутреннее родство на уровне осознавания. Чувствовать свое единство с землей, пятью стихиями, всем человечеством. Мы должны научиться чувствовать свое единство друг с другом, как самайные братья и сестры, если мы ученики одного учителя. Чувствовать единство со своей общиной, духовной школой, линией передачи, своим Мастером, наставниками, святыми, божествами Древа Прибежища. Чувствовать единство со своей семьей, родственниками, знакомыми, друзьями. Единство с прошлыми поколениями, нашими предками, культурой и историей. Необязательно буквально, но на более тонком, интуитивном уровне. Пока мы не почувствуем это единство, мы всегда будем отчуждены. Есть огромные пласты культуры, пласты истории, измерения. Мы будем чувствовать себя частью отделенной от общего целого.

Мы должны почувствовать себя едиными с нашими будущими потомками, которые еще не родились, то есть почувствовать дыхание будущего времени, культуру будущего времени. Почувствовать свое единство с множеством не физических, сверхъестественных существ, богами, асурами, видьядхарами, апсарами, киннарами, якшами, нагами, данавами, духами, и даже с негативными существами, видя их как формы, гневные манифестации божественного. В этом случае мы можем говорить, что мы реализовываем мировоззрение адвайты-веданты.

Мы должны также почувствовать, установить единство с внутренними энергиями в своем теле. Даже с теми, которые беспокоят нас, омрачают наш разум, возбуждают ум. Мы должны осознать все миры, все тела как одно целое, играющее в разнообразие.

Такое переживание единства сделает нас по-настоящему целостными, гармоничными, откроет новый уровень мудрости, джняны. Мы должны прямо в этом переживании понять – все есть одно, мы часть этого одного, мы сами и есть это одно. Это аксиома философии адвайты-веданты, в особенности пратьякша-адвайты сиддхов.

Пратьякша-адвайта сиддхов не предполагает, что мы философствуем, она предполагает, что мы это переживаем, мы созерцаем, мы находимся в этом чувстве единства. В связи с этим, хотелось бы поговорить о принципе духовной общины, как один из институтов, в котором такое единство реализовывается. Если взять самую низшую единицу – человека, и взять самую высшую – Бог, Абсолют, мегаразум, то между ними есть множество промежуточных инстанций.

Над человеком семья, над семьей может быть род, или родовой клан, над родом община, над общиной нация, над нацией страна или государство, над страной или государством раса, человечество, над человечеством все живые существа разных классов, над живыми существами боги-творцы, которые их создают, над богами-творцами Брахман, Абсолют, Парабрахман. Община в этой модели мироздания – это очень важное звено. Если мы сумеем создать это звено мироздания, то мы можем идти дальше, расти.

Арийско-ведическая община.
Цели духовной общины

Итак, мы уже говорили об общинных ценностях, общинной культуре, что это означает? Во-первых, общинные ценности, общинная культура, которые когда-то существовали в арийско-ведической культуре, сейчас утраченные в значительной мере, предполагают доверие, которое предшествует вере. Для того, чтобы пробудить доверие, необходимо избавиться от присущей сейчас в современном веке людям асурической психологии.

Доверие между членами общины является очень важным элементом общинной культуры. В последнее время я говорю о ведических общинах, об общинных ценностях и общинной культуре, поскольку, когда мы вступаем на духовный путь, нам приходится трудиться вместе, общаться. Если мы не выработаем общинную культуру, не поймем общинные ценности, мы не сможем налаживать контакт друг с другом. Поскольку общение с мастером, обучение происходят не в индивидуальности, не в семье, не в государстве, оно происходит именно в общине, поэтому надо вспоминать, возрождать общинные ценности, общинную культуру, и уметь действовать в этих ценностях.Доверие порождает любовь, открытость, гармонию, чистоту и красоту в отношениях. Доверие позволяет видеть мир тоньше, глубже, яснее, мудрее. Доверие связано с чистым видением. На самом деле, все святые находятся в состоянии абсолютной открытости миру, в состоянии абсолютного доверия миру. Чистое видение – это доверие, это абсолютное доверие.

В детстве меня мать ругала за то, что я всегда верил людям. Мать мне говорила: «Смотри, у них там такие мотивы, они хотят тебя использовать». Я говорил: «Нет, там все так здорово». Потом что-то происходило, она говорила: «Ну я же тебе говорила», – и это доверие у меня существует всегда. Часто оно даже приносило мне много проблем. Чрезмерное доверие, чрезмерное чистое видение, но я его никогда не утрачивал даже на миг и не утрачу. Я даже согласен иметь проблемы, но я не согласен утратить доверие.

Мир глазами доверия подобен восприятию глазами мудрого ребенка или святого, который не отягощен комплексами эго. Чистое видение основано на доверии. У вас есть тотальное доверие к другим, миру, любым энергиям, всему, что проявляется. Вы в любом случае понимаете, что это часть целого, часть всеобщего целого, это божественное, вы понимаете, какие энергии нужны, какие не нужны. Это другой вопрос, у вас достаточно различения, вы не путаете воду с ядом, но вот это чувство оно пронизывает вас.

Когда вы живете в состоянии доверия и чистого видения, мир становится сакральным измерением, мандалой чистого видения, где происходят игры божественных сил, игры богов, где каждое действие – это подношение божественному, каждый человек – это воплощение божественного, каждый звук – это мантра, каждое событие – это благословение божественного.

Доверие в общинной культуре основано на понимании факта известного святым, то есть на знании того, что вселенная состоит сама из атомов веры, из молекул веры, из молекул доверия к божественному. Однако, слабые глаза человека не всегда это могут видеть. Общинная культура, этика помогают прозревать к этой великой истине. В обществе разобщенных индивидуалов сейчас царит тотальный скептицизм, недоверие, сарказм всех по отношению ко всем. Еще бы, недоверие является самым надежным способом самоутверждения. По мнению индивидуалистов, доверять означает быть простачком, недалеким глупцом, то есть отдать свою судьбу в руки неизвестно кого. Все знают, что такой сейчас мир, ничему нельзя доверять. Реклама лжет, политики манипулируют сознанием, на рынке могут обмануть.

Мир выглядит как некий океан, где много зубастых акул, чуть-чуть зазевался и тебя проглотят, поэтому царит тотальное недоверие. Это указывает на высокую степень разобщенности, большую степень нечистого видения, которое охватывает нашу культуру.

Мы имеем вокруг мир тотального недоверия, мир самодовольных отчужденных скептиков, утвержденных в глубинах своего эго, закрытых для сотрудничества, для доверия, для любви, для сострадания, закрытых для восприятия чистой, сакральной стороны жизни, то есть каждый в своих оценках, в своих суждениях.

Это мир эгоистичного хаоса, который потерял свои смысловые полюса, ориентиры, цели, ценности. Люди не доверяют рекламе, потому что реклама – ложь, манипуляция ради извлечения прибыли. Люди не доверяют СМИ, потому что они подконтрольны определенным силам, эти силы преследуют свои интересы. Это даже ребенку понятно. Люди не доверяют политикам, потому что они, играя на доверии масс, как считается, ищут реализации своих политических амбиций. Не доверяют чиновникам, считая, что вокруг одна коррупция. Люди не доверяют родственникам, не доверяют партнерам, но если есть такой настрой изначально, то, что можно ожидать? Можно ожидать, что то, что ты думаешь, то и будет проявляться, то есть коррупция появляется потому, что нет доверия, потому что такой настрой порождает такое состояние. Если бы было другое состояние ума, ничего бы этого не было, то есть это часть одного кармического видения.

Одно видение порождает другие следствия. Людям в условиях тотального недоверия не на что опереться кроме своего эго, но невозможно доверять эго и быть счастливым. Это результат заблуждения, неведения. Все привыкли, что весь мир живет, перманентно сотрясаясь от текущих скандалов, в ожидании новых разоблачений. Газеты, интернет постоянно подпитывают человеческое эго: «Вон того разоблачили, того разоблачили, тот оказался коррупционером, а тот оказывается негодяй», – но на самом деле, это проявление тотального недоверия, тотальной разобщенности. Раньше власть была сакральной, божественной, она была от Бога, но сейчас власть десакрализована. Сейчас нет доверия ни к власти, ни друг к другу, ни к священнослужителям – это следствие. Ревность, сарказм, алчность, зависть, обида, недоверие – это стало нормой.  Сны недоверчивого эгоистичного разума рождают чудовищ, проецируя на окружающий мир свои подсознательные страхи.

По мнению святых это свидетельствует о болезни общества, о его системном кризисе, о кризисе доверия всех ко всем. Бросать вызов, самоутверждаться через недоверие, искать недостатки, доходить в разобщении до тотального одиночества – это стиль асуров, асурической цивилизации, то есть миров ниже муладхара-чакры и ниже. Семь чакр ниже муладхара-чакры, проецируемые на бедра, колени, ступни – там живут подобные существа, поскольку очень плотные энергии и в этих мирах эго очень сжато, и оно очень индивидуализировано.

Цивилизация не-богов, то есть асура это не Бог, пронизана таким духом недоверия. Асуры – это титаны, которые дорожат своей псевдосвободой, то есть свободой для эго, поскольку другой свободы они не знают и ради этой свободы они готовы на все.

Такое недоверие питает псевдосвободу асурического эго, поддерживает его скептичный воинственный, циничный дух, но боги всегда считают асуров несчастным, такими неудачниками, поскольку асурам не дано понять чувство целостности, единства с мирозданием, которое переживают боги.Боги всегда побеждают асуров поэтому, потому что асурам никогда не удается договориться. Из-за недоверия они предают друг друга, а боги всегда действуют как единый разум, их связывает тонкая духовная связь. Как сейчас сказали бы, они умеют работать командой. У них нет изъянов асурической психологии.

Есть нижние миры, описанные в ведических текстах, Патала, Расатала, Махатала, где подобный стиль сознания. Общество индивидуалистов питается энергией из этих низших областей. Такое общество не способно породить ни высокую культуру, ни высокие технологии, ни высокую этику, поскольку эго не оставляет шансов на развитие, на доверие, на сотрудничество. Сетевой разум, общинная этика и культура, восприятие мира как единой мандалы не доступны людям или обществу с подобным сознанием. Это видение для них закрыто, то есть асуры – это игроки-одиночки, они вечно проигрывают в битвах богам.

Общинная культура в эпоху нейросоциума, коллективного сетевого разума, предполагает совершенно другую ментальность. Это полное доверие, открытость и гармония. В коллективном разуме без доверия жить невозможно, а община – это форма коллективного разума. Все участники коллективного разума живут вместе только на основе доверия. Такой тип доверия в тантрических учениях называется дух самаи. Самайное отношение, самайный дух являются вершиной человеческой этики. Он присущ высокоразвитым религиозным общинам, сообществам существ выше мира людей, то есть обществам сиддхов, дакинь. Это жизнь по законам богов, ангелов.

Этот дух доверия, уважения всех ко всем, естественное доверие и уважение без причины, потому что все имеют высокий уровень сознания, он естественен для ведической общины. Такой дух общения, уважения и доверия позволяет кооперироваться, создавать мандалы, коллективные разумы, решать любые грандиозные задачи во вселенной, которые не под силу одиночкам.

Доверие между членами общины основано на духовном единстве, общности ценностей, идеалов, целей. Это единство основано на понимании факта адвайта-веданты – все есть Брахман, все есть одно всеобщее целое, мы есть одно всеобщее целое.

У общины есть общая духовность, этика, мораль, воззрение. Все члены ведической общины подобны родственникам, они являются этическими духовными братьями и сестрами друг для друга. Более того, они стараются рассматривать своими духовными братьями и сестрами не только членов общины, но и всех живых существ, все человечество, даже всех живых существ во вселенной. Без такой позиции тотального доверия невозможен путь духовного пробуждения, поэтому святые говорят о любви ко всем живым существам. Любовь – это следующая стадия, когда доверие перерастает в состояние полного единства, в переживание божественности во всем, но начинается все с доверия.

Недоверие, неуважение божественного друг в друге в таких условиях невозможны даже если оно проявляется из-за чьего-то эгоизма. Это печальный нонсенс и это ведет к мгновенному падению из мандалы чистого видения. Чистота, чистое видение, радость, красота, гармония, возвышенность, утонченность, сострадание – это обычные нормальные состояния для духовной ведической общины, если есть доверие.

Тогда это ведет к переживанию сакральности мира каждую секунду, переживанию божественности мира каждую секунду, к такому чистому видению, из которого никогда не выпадаешь, поскольку ты погружен в естественное чувство единства со всеми. Это и есть дух самаи, дух всеобщего доверия. Такой дух общего единства, заботы друг о друге, сотрудничество на благо возвышенных целей, приносящих пользу другим, масштабное, широкое мышление – это нормальная часть общинной культуры. Подобные отношения являются возможными благодаря тому, что мы стараемся отказываться от узкой эгоистичной концепции жизни и учимся жить на основе общинной этики, жить не для себя, а посвящать свою жизнь другим, коллективным целям и задачам, видя в них реализацию собственных личных целей. В таком метаобществе царит метаэтика, метапсихология, метакультура, неэгоистичная психология, неэгоистичная этика, то есть прежде всего, учат видеть божественное друг в друге, божественное в мире, а потом человеческое.

В таком обществе в людях ищут внутреннее божество, достоинства и таланты, а недостатки не замечают, или помогают их изжить или не обращать на них внимание. В таком обществе коллективные цели идеально совпадают с личными целями.

Хотя само понятие личной цели даже не стоит, поскольку каждый не мыслит себя чем-то отдельным от всеобщего целого, каждый видит свое счастье в служении общим идеалам. В нашем современном посткоммунистическом обществе, слова «служение общим идеалам», вызывали бы насмешку, поскольку есть очень печальный опыт, но этот негативный опыт построения коммунистического общества в нашей стране произошел именно потому, что был нарушен закон мироздания, возникло эго.

Это эго испортило все коммунистические идеалы. Хотя можно сказать, что они родились тоже из эго, это не было передачей святых. В таком обществе, младшие являются предметом любви, заботы и сострадания, равные по возрасту и заслугам являются близкими духовными братьями и сестрами, старшие наставники в таком обществе вызывают любовь, доверие и преданность, поскольку они указывают путь к совершенству. В нем нет изъянов личностных отношений. Такое общество имеет ясную цель, оно знает, куда ему идти, у него сильны коллективные смыслы, ценности, идеалы и оно их никогда не оставляет, потому что оно целиком построено на этих возвышенных идеалах.

Сейчас наша страна потеряла ориентиры, можно сказать страны посткоммунистические, цели, идеалы, ценности потеряны. Нет целей, нет идеалов, нет ценностей, нет ориентиров. Есть просто потребление, есть философия личного потребительского счастья. Коммунистические идеалы лопнули, они разрушены, других нет, каждый как может, так и живет. Это определенный кризис, системный кризис общества и культуры, философия потребления, но ведическая община – это общество, которое целиком живет на идеалах, оно целиком живет на возвышенных ценностях, оно их никогда не оставит, не зависимо от времени, обстоятельств.

Например, Индию столько раз завоевывали мусульмане, колонизировали англичане, но она осталась такой же, потому что сильна культура, сильна внутренняя этика, сильна преданность своим идеалам, поэтому на духовном пути очень важно держаться своих идеалов, того, что их воплощает.

Цель духовной общины – постоянное движение к божественному совершенству, проявление божественного совершенства, богореализация всех и каждого. Этот коллективный общинный дух пронизывает все в жизни общины. Здесь каждый, естественно, в силу своего понимания служит всеобщему благу. Такой принцип называется лока-санграха. Преследование сугубо личных целей и амбиций, только для эго, только для себя, считаются чем-то незрелым, убогим, узким, поскольку мы все понимаем, что счастья на пути служения эго нет, счастье в том, чтобы жить для других.

Когда каждый в общине сознает свою сопричастность к всеобщему, всевышнему, целому, единому мегаразуму, создаются условия, когда возможно просветление не для одного человека, не для двух – для десятков, для сотен, для тысяч. Создаются условия для великого перехода к богочеловечеству. Накапливается определенный потенциал, критическая духовная масса, когда все это становится возможным. Тогда каждый расцветает и растет через такое служение. Подобный настрой, этика, культура, царят только в мирах возвышенных людей, садху, среди божественных духов, ангелов, богов и этот дух не всегда понятен людям.

Мир человеческого эго полный недоверия, с его амбициями, притязаниями на собственную исключительность, свое отдельное эгоистичное счастье, невозможен для общинной культуры, он видится ее членами чем-то искаженным, недостойным доверия. Дальнейшая эволюция всей человеческой расы – это рост в сторону богочеловечества, метаколлектива, переход к богообщинной этике и культуре. Это естественная и закономерная ступень развития.

Что же такое арийско-ведическая община? Цель жизни в общине, цель существования общинной культуры – это воссоздавать сакральность, сакральную божественную реальность в окружающем мире и ее поддерживать. Сама ведическая община является проявлением божественной реальности.

Это мистическое тело Дхармы, это божество, коллективный разум, видья. Сердце этого божества – чистое недвойственное сознание, которое мы обычно переживаем в глубинах медитации, как внутреннего Даттатрею. Ее просветленные члены, святые, учителя, Древо Прибежища – это его буддхи, духовный разум этого божества.  Ум божества – это священные писания, свободные умы всех членов сангхи, а другие части тела – это тела всех членов общины, то есть это единый, коллективный мегаразум. Непросветленные члены общины – это его эго, ахамкара, коллективное эго, которое скоро обнаружится как чистая форма Абсолюта, шуддха-саттва-сварупа, как игровая манифестация, как часть всеобщего целого, которая служит Абсолюту. Мешающие кармы – это украшения этого божества, его игровые клеши, которые питают его мудрость, как змеи на шее у Шивы. Змеи на шее у Шивы – это символ клеш, символ ограничений, которые Шива усмирил, которые он полностью подчинил и сделал своими украшениями.

Радость всех членов сангхи – это блаженство этого божества, брахмананда, которая переживается нераздельно с пустотностью. Преданность, любовь, возникающие в результате почитания божественных сил – это самоотдача этого божества всевышнему целому. Дух самаи, который царит в общине – это его внутренняя чистота, а сила, величие этой преданности, ее настрой – это его божественная гордость, дивья-бхава. Храмы, священные места паломничества, места силы – это чакры этого божества, общины, как божества. Звуки бхаджанов, слова Дхармы, слова священных писаний, слова Гуру, учителей и наставников – это речь этого божества. История, мифология, легенды ведической общины – это его память. Будущее общины – это его сат-санкальпа, святое намерение. Планы, жизнь ведической общины, служение Дхарме – это его игры. Ритуалы, коллективные практики – это его садхана, а ритриты, которые мы проводим – это его аскеза, тапасья. Просвещение человечества, поддержание гармонии, баланса сил и энергий во вселенной – это миссия этого божества.

Единство с божественным метаразумом.
Вхождение в мир сакрального измерения

Когда мы говорим об общине, как о едином коллективном разуме, как о божестве, мы говорим, что у него есть конкретная миссия – просвещение, просветление человечества, поддержание гармонии, баланса сил во вселенной. Когда мы воссоздаем изо дня в день это божество, эту сакральную реальность, это мистическое тело сангхи, мы все однажды обнаруживаем себя тоже играющими божествами в мандале, в чистом измерении, в тонком сознании непрерывного чистого видения. Такое чистое видение, которое мы закладываем внутри общины, со временем распространяется на внешний мир, на вселенную, в конечном счете, нам надо стараться увидеть весь мир, всю вселенную как единую общину. Все живые существа, люди, другие религии, боги, духи – все это члены единой ведической общины.

Мир глазами садху, святых реализующих адвайту видится иначе, нежели мир обыденным зрением. Духовное пробуждение означает вхождение в мир сакрального измерения, в чистое видение. Это чистое видение всегда связано с верой, доверием и расширением своего сознания, способностью включить как можно больше пространства или больше живых существ в свою область веры и доверия, область своей заботы, ответственности, любви, сострадания.

В таком сакральном измерением естественными становятся самадхи, просветление. Все это часть этого сакрального измерения, но в профанном измерении это невозможно. Профанное измерение сансары основано на недоверии, на захваченности индивидуальностью.

Путь освобождения, путь просветления означает, что мы расширяем свое сознание до надличностного, до мегаразума. Первым надличностным мегаразумом является сангха, как коллективный разум, но это самое начало. Далее мы расширяем свое сознание до размеров нации. Мы способны посмотреть на мир глазами тысяч, миллионов людей, понять все это как единое целое и даже принять ответственность за это. Когда дальше наше сознание расширяется до мегаразума, всей человеческой расы, мы способны увидеть мир глазами человеческого коллективного разума, иметь опыт семи миллиардов, принять ответственность за его развитие, но и этим тоже не все исчерпывается.

Кроме человечества есть множество других классов живых существ и снова святые расширяют и расширяют свое сознание. Их сознание объединяется с более высокими мегаразумами, включая в себя богов, духов, божественных существ, сиддхов. В процессе этого наш статус, наша мера ответственности, наши обязанности перед миром, наши взаимоотношения тоже изменяются. Чем выше ваше сознание, чем большее количество разумов оно включает, тем шире его полномочия и ответственность соответственно. Есть святые хранители линий передач, духовных учений, их называют видьядхарами. Это те, кто заботится о поддержании учения, которые дают откровения, пророчества, священные тексты, которые ищут наставников, будущих учителей, заботятся, чтобы они росли, заботятся о соблюдении самаи.

Есть святые, которые покровительствуют нациям, государствам, странам. Есть святые, которые являются хранителями человечества, человеческой расы, заботятся о гармоничном развитии. Есть те, которые покровительствуют планетам, звездам, они имеют в качестве своих тел звезды и планеты.

Например, Дхрува Махарадж получил в качестве тела полярную звезду, благодаря своей тапасье. Есть святые, которые покровительствуют галактикам, которые носят в себе коллективный разум галактики и галактика является их физическим проявленным телом. Это не люди, это божественные существа. Наконец, есть метаразум, это сознание Брахмы-творца, и то, что его превосходит – Парабрахман. Просветление означает выходить за рамки узкой личности, индивидуальности и устанавливать связь с как можно более широким пространством этих мегаразумов, метаразумов до тех пор, пока не останется больше никаких двойственных отношений.

Когда мы осознаем свое единство с божественным метаразумом, то мы понимаем, что наша цель в жизни – это проводить энергию божественного закона, служить божественным силам, быть проводниками этих божественных сил. Иные цели в жизни для садху просто смешны. Если политик хороший, он должен быть проводником идей нации, тогда он хороший политик. Если политик служит себе, то он не очень хороший политик, найдутся другие на его место.

Таким же образом, хороший садху – это проводник божественного закона, божественных энергий, это его единственная цель в жизни, потому что он больше не отождествляет себя с индивидуальностью, с личностью, он отождествляет себя с метаразумом, с божественным разумом вселенной. Он позволяет этому божественному разуму использовать свое тело как пустой сосуд, как совершенный инструмент, для миссии проведения этого божественного закона. Все святые, которые двигаются к просветлению, достигают просветления, уже не являются эго, людьми в узком смысле этого слова, это пустые сосуды, это проводники божественного разума, божественного закона, поскольку они отдали это тело как бы аренду космическому метаразуму, Парабрахману. Они отдали ему безвозмездно, без какой-либо оплаты, без каких-либо ожиданий, без каких-либо надежд. Это называется прапатти (самоотдача) себя божественным силам.

Самоотдача себя божественным силам – это путь к собственному освобождению, просветлению. Парадокс и ирония в том, что никакого собственного освобождения и просветления нет, поскольку освобождение и просветление – это как раз освобождение от собственного, освобождение от личного и мои благословения чтобы вы также реализовывали это.

Духовная эволюция

Духовный искатель, искатель Бога – это тот, кто постоянно находится в поиске. Поиск – это различные вопросы, которые надо ставить самому себе, другим, учителям, священным текстам и на эти вопросы надо искать ответы. По большому счету один главный вопрос – это кто есть я и что есть Бог. Все остальные вопросы не так важны. Духовный искатель подобен охотнику, который выслеживает зверя. Он идет по следу, по запаху, он смотрит на его повадки. Он годами охотится на одного и того же зверя. Духовный искатель – это охотник, охотник на свое высшее «Я». Сразу выследить этого зверя не удается. Нужно большое мастерство и много-много знаний, советов знающих людей и множество качеств, поскольку этот зверь очень неуловимый, он постоянно уходит, он играет с охотником, обманывает его, путает следы, ставит обманки, подает ложные знаки, манит. Духовный искатель набирает опыт в процессе такой охоты.

В процессе практики сначала надо наблюдать. Надо учиться наблюдать жизнь. Наблюдая, надо уметь анализировать. Нужно проводить анализ. Так ли я живу? Хороша ли эта культура для меня, для практики? Какое мое место в мире, во вселенной? Какой мой путь? Постоянный анализ. После анализа необходимо обобщать, смотреть более широко, целостно, глобально, а когда мы обобщили, надо уметь делать выводы. Обобщение есть некий вывод, некая жизненная сентенция, которую нужно принять во внимание, но просто пронаблюдать, проанализировать, обобщить и сделать выводы недостаточно. Выводы должны нас приводить к решениям. Мы должны учиться принимать какие-то решения в жизни. Очень важные решения. Жизнь требует решений. Нельзя жить, не принимая решений. Если мы живем, не принимая решений, боимся их принимать, жизнь пройдет мимо, а когда она пройдет, карма за нас примет решение, направить в следующую жизнь, в другой мир. Надо уметь принимать решения в жизни, пока душа вместе с телом, вы молоды, сильны и здоровы. Не бояться брать ответственность за решения.

Есть такой рассказ. Одна женщина в молодости все боялась, как бы к ней кто не пристал и не встречалась ни с кем, из-за этого не вышла замуж. В среднем возрасте она тоже боялась, а когда состарилась, подумала: «Хоть бы пристал кто-нибудь, что ли». Когда наша жизнь проходит, и мы не приняли ни одно решение из-за своей робости, опасений, последствий, но сама жизнь – это чье-то решение.

Наша жизнь – это решение Брахмы, творца. Если мы сами не решаем, то тогда наша жизнь решается по общему стандарту как все – стареть, болеть, умирать, перерождаться в новое тело. Такой конвейер сансары, уже все решено. Принимать решение – мало. Даже когда мы принимаем важное для себя судьбоносное решение, много вероятностей, что они не сбудутся. Таковы законы. Есть даже такой инженер, который написал свод таких законов, которые называются Законы Мерфи. Там говорится – если что-нибудь должно пойти не так, оно пойдет не так.

Мандалешвар, который пытается чем-то руководить он это знает, он розовые очки снимает сразу. Мало принять решение, надо уметь добиваться решений, то есть прилагать тапасью, волю, активность, стремиться, чтобы это решение материализовалось. Когда мы добиваемся выполнения своего решения, в чем бы то ни было, в жизни, в садхане, наша жизнь меняется, и мы переходим на новый уровень.

Таким образом, мы как люди растем, эволюционируем. Происходит процесс перехода от человека к садху, от садху к джняни, мудрецу, познавшему. От джняни к сиддху, совершенному. От сиддха к девату, богу и от бога к маха-девате, великому божеству.