09.05.2011

Ведическая культура.
Культура садху

Я рад приветствовать всех учеников и последователей учения. Я считаю, что в этот раз нам будет благоприятно поговорить о нашей духовной культуре и о путях ее развития. Мы находимся в этой культуре кто десять лет, кто двадцать лет. Это не так много на самом деле, но и не мало. Достаточно, чтобы думать о ее развитии, о ее будущем и о том, какое место она занимает в нашей жизни.

Что же такое ведическая культура? На этот счет есть множество разных мнений. Есть мнения ученых, исследователей, этнологов, историков. Если мы попытаемся изучить многообразие, весь спектр этих мнений, то мы можем погрузиться в исторические, культурологические дебри и даже утонуть в них, но, когда мы пытаемся определить ведическую культуру, мы не ставим себе такую задачу. Допустим, один человек как-то сказал: «А чем докажите, что вы арии?», – а зачем нам доказывать? Мы уже доказательство, мы и есть доказательство. Мы сами фактом своего существования являемся живым доказательством. Наша культура, наше мышление, наша жизнь не нуждаются в доказательствах. Они сами за себя отвечают.

Когда мы говорим об арийско-ведической культуре, о принадлежности к арийско-ведической культуре, мы, прежде всего, говорим не о родстве по крови, по генам. Если пытаться это проследить, это бесполезно, потому что арийско-ведическая культура – это не культура крови, это не культура генов, генотипа, это культура духа, культура сердца, культура духовного выбора. Вы становитесь арием, когда вы решаете им быть. Когда вы делаете такой выбор, вы им и становитесь. Принадлежность к той или иной культуре, к той или иной системе ценностей, целей, взглядов на мир, философии, не требует доказательств, как любовь. В тот момент, когда вы любите кого-либо или что-либо, вы знаете, что это любовь. Не надо никому доказывать, вы сами знаете об этом. Таким же образом, духовный выбор определяет нашу культуру, а не наоборот, потому что изначально любая культура строилась на Дхарме.

Дхарма – это сакральный принцип, духовное пробуждение. Любую культуру творили садху, святые, мудрецы. Культура – это выражение Дхармы в повседневной жизни. Если мы поймем этот принцип, что культура – это следствие, углубление Дхармы, становится все понятным, то есть сначала дхарма, а потом культура, а не наоборот.

Некоторые думают, что сначала культура, а потом Дхарма. Нет. В нашем понимании сначала Дхарма, выбор жизненных смыслов, ценностей и целей, а когда они вас пропитывают и естественно входят в жизнь, это становится частью вашей культуры.

Арийско-ведическая культура – это культура садху, культура духовных искателей. Это не обывательская, не мирская, не светская, это сакральная культура. Когда-то в древности весь мир был сакральным, не было потребительской культуры. Любое государство строилось на сакральных ценностях, и арийская ведическая культура в том числе, но сейчас это не так. Как говорят, мы живем в эпоху постиндустриального потребительского всеобщего капитализма, и в нем доминирует потребительская культура, но для нас эта культура не походит. В ней нет места нашим ценностям, смыслам, жизненным целям.

Разве говорит потребительская культура об освобождении и просветлении, становлении на духовный путь? Она такого не говорит. Вчера я ради интереса посмотрел телевизор. На одном канале рассказывали, как готовить еду, на другом канале выставка одежд, на третьем канале рассказывали о вакцинах, на четвертом канале «Сделай сам». Выше манипура-чакры не поднимается. Это вопрос всего человечества. Сейчас все человечество находится в атеистическом, материалистическом тупике. Это смысловой, ценностный, целевой тупик.

Потребительская культура не создает духовные ценности, не создает духовных людей, она обеспечивает комфортную жизнь. Я не говорю, что это плохая культура, она не плохая, не хорошая, она такая, какая есть. Другой вопрос, что для духовных искателей в этой культуре нет места духовным искателям, в ней нет места духовным поискам. Там отсутствуют в принципе понятия садху, садхана, Гуру, ученик, девата, созерцание, медитация, освобождение. Там как таковой дискурс на эти темы в принципе невозможен, поскольку изначально отсутствуют эти смыслы и ценности. Нас в этой культуре просто нет, как и святых, священных текстов, духовного пути. Даже если мы пытаемся, нас просто не видят, не замечают. Этого не должно быть.

В потребительской культуре духовная культура не имеет право на существование. Имеет право существовать только то, что спрятано, андеграунд, на задворках. Что-то среднее между лозоходством, рок-музыкой, НЛО, что-то маргинальное.

Когда мы говорим, что мы садху, для нас важно понять, что быть садху, развиваться на духовном пути возможно в условиях определенного смысла, ценностей, определенного окружения и это культура садху, то есть должна быть создана соответствующая среда, культура садху. Когда мы говорим об арийско-ведической культуре, мы подразумеваем именно культуру садху, культуру духовных искателей. Это не мирская, не обывательская, не потребительская культура, но культуры садху пока не существует в том виде, как мы думаем, поэтому есть один выход – нам надо ее создавать.

Нам нет смысла противопоставлять себя потребительской культуре, светской культуре, нам надо просто создавать свою культуру. Каждому менталитету, каждому типу сознания должен соответствовать свой тип культуры. Если мы будем создавать свою культуру, создадим широкое культурное движение, то рано или поздно культура выльется в ее носителей и носители культуры, объединенные общими смыслами, ценностями, укладом жизни становятся нацией. Нация рано или поздно развивается и становится цивилизацией. Это естественный и закономерный путь дальнейшего развития. Этот путь нам необходимо пройти, чтобы создать духовную цивилизацию боголюдей.

Человек существо социальное, он живет в культуре, воспитывается в культуре, он воспитывается в ней, он впитывает с молоком матери ее смыслы, ценности, цели. Такова наша судьба, что мы родились и выросли в коммунистической культуре. По крайней мере, те, кто родился в шестидесятые, семидесятые, восьмидесятые. Коммунистическая культура родилась на руинах культуры России, она ее просто вытеснила и родилась на этих руинах.

В девяностые годы коммунистическая культура лопнула как мыльный пузырь. Ее цели, ценности казались смешными, неглубокими, нереальными. Они не основывались на священных текстах, на авторитете святых мудрецов, они были придуманы гениями, но эти гении сами не имели ясного понимания, куда идти дальше. Эта культура потерпела крах, неудачу и может быть, в этом есть какой-то смысл и какой-то знак, что нам приходится сейчас через двадцать лет такого бездорожья вырабатывать внутренние ценности на основе духовного опыта, духовной жизни святых.

Что здесь важно понять? Культура всегда должна вытекать из Дхармы. Дхарма является сердцевиной культуры. Когда вы практикуете медитацию, входите в медитативное сознание, изучаете философию, естественно возникает определенная этика, смысл жизни, уклад, язык, ценности. Тогда вокруг вас возникает окружение, аура вашей Дхармы. Это и есть культура. Наша задача – это сформировать сакральную культуру садху. Сакральная культура садху отличается от обычной потребительской культуры тем, что она основана на передаче, в ней есть связь со святыми.

Сакральная культура садху строится на понимании принципов мироздания, изложенных в священных текстах. Она является частью нашей жизни, то, что мы делаем в повседневной жизни. Нет смысла брать какие-то ритуалы или использовать методы или одежды, если в этом нет передачи, нет сакрального смысла. В противном случае это будет часть обывательской культуры, тогда люди просто следуют заведенному порядку, говорят, что это традиция, так принято, это ритуал. Если спросить, почему так принято, откуда эта традиция, что она означает, надо ли этому следовать, обязательно ли следовать всему, что принято? Садху следует культуре иначе, по-другому. Для них, то, что принято, то, что заведено, не является каким-то весомым аргументом.

Садху следует пути, потому что есть передача, потому что они вкладывают сакральный смысл в то, что они делают. Например, если мы проводим бхаджан-мандалу, мы понимаем, что это такое, мы делаем подношения божествам, выполняем духовную работу. Это сакральный элемент культуры. Арийская ведическая культура, на мой взгляд, это культура садху. Она предполагает духовные ценности, ценности садху. Она может иметь много разных ветвей, например, йога, ведические тексты, учение тантризма, методы и садхана.

Если мы преданны этой культуре, если мы любим ее, являемся ее носителями, ее патриотами, то рано или поздно эта культура должна давать ростки и развиваться дальше.

Я считаю, что наше предназначение как носителей такой культуры это попытаться улучшить, изменить мир через духовную культуру. Для этого нам надо осознать свое единство, научиться объединяться, потому что в одиночку стать носителем культурных смыслов, ценностей невозможно. Революционный русский поэт Маяковский написал: «Единца – вздор, единица – ноль. Голос единицы тоньше писка. Кто его услышит? Разве жена? Да и то, если не на базаре, а близко». Если мы хотим развивать нашу культуру, нам надо прийти к пониманию сплоченности, единства, и это понятие выражено в таком термине как сангха, ведическая община.

Нам надо понять, что такое общинные ценности, общинная культура. Нужна большая коллективная шакти, потому что вокруг нас тоже большая коллективная шакти, это сансара, потребительская культура, она обладает большой силой. Единица не может устоять под этой коллективной шакти. Нужна другая коллективная шакти. Это мы называем общинная культура, общинные ценности. Мы также поговорим на тему общинной культуры и общинных ценностей. Обычно, мы часто слышим, что есть семейные ценности и в обществе они считаются важными. Последние годы на первый план также выходят индивидуальные ценности, развитие, творчество, внутренняя свобода, индивидуализм, но это сопряжено с большим эго.

В древности общинные ценности были очень важным элементом социальной культуры и наконец есть нация и государство и сейчас одна из наших проблем в том, что общинных ценностей даже в нашем лексиконе как таковых нет. Есть ценности индивида, которые активно развиваются в западных странах, в обществе потребления. Есть семейные ценности, но общинные ценности – это то, что предстоит нам возродить и понять для себя, если мы хотим идти по пути арийско-ведической культуры.

Ведическая культура. Духовная эволюция:
люди, садху, джняни, сиддхи, боги

Элементы арийско-ведической культуры

Первый «Ом» – это наш молитвенный призыв к святым. Мудрость святых присутствует всегда, но нам надо ее призвать, пробудить, активировать именно для нас. С чувством преданности мы молимся: «Даруйте нам благословение своей мудрости».

Когда мы поем второй «Ом», мы представляем, как святые Древа Прибежища испускают свет, который входит в центр груди, то есть мы получаем благословение. В ответ мы представляем, как этот свет расходится по всему телу, заполняет его от макушки до кончиков пальцев ног, то есть мы насыщаемся этим светом благословения. Это называется Ануграха или шактипатха, передача духовной силы святых.

Наконец, когда мы поем третий «Ом», наше физическое тело растворяется в этом свете и существует только осознанность и присутствие и оно полностью очищается. Свет – это сущность сердца, ума святых, божеств. Мы воссоединяемся с этим светом, растворяемся в нем. Когда мы завершили последний «Ом», мы снова из него проявляемся, но уже в преображенном, в чистом видении и стараемся в чистом видении рассматривать мир. Это означает Гуру-йога с опорой на «Ом», то есть объединение с потоком сознания святых Древа Прибежища.

Затем делаем мысленное подношение, подбрасываем в воздух цветы в качестве благодарности и делаем поклон. Сначала можно поговорить о том, каковы же элементы арийско-ведической культуры. Сразу хотелось бы сказать, что есть разные трактовки арийско-ведической культуры, взглядов на то, что это такое. Некоторые пытаются связывать арийско-ведическую культуру с принципом наследства по крови, генов. Некоторые занимаются исследованиями миграции ариев, их древней культуры, священных текстов.

Есть много взглядов, но мы имеем свой уникальный взгляд на арийско-ведическую культуру. Мы считаем, что есть два среза арийско-ведической культуры, первый – это культура людей, а второй – это культура садху. Для нас арийско-ведическая культура это, прежде всего культура духовных искателей, культура садху. Садху – это духовный искатель, искатель Бога, искатель мудрости, который живет по своим принципам, у него своя этика, свои смыслы, ценности, цели.

В связи с этим можно говорить, что есть обычные люди, есть садху, духовные искатели, есть мудрецы, джняни, которые преуспели на духовном пути, обрели мудрость. После мудрецов есть сиддхи, достигшие святости, совершенства. Выше сиддхов – деваты, боги. Выше деватов, богов – великие боги, махадеваты, такие как Брахма, Вишну, Шива, Лакшми, Сарасвати. Духовный путь означает перерастать из одного существа в другое, двигаться по эволюционной лестнице. Какой бы традиции, религии мы не следовали. Из обычного человека переходить в класс садху.

Сейчас мы живем на земле, и в ней доминируют цивилизации, культура обычных людей. Подавляющее большинство, пять с половиной, может быть, миллиардов – это люди, такой класс. Люди – это определенная культура со своей этикой, со своими смыслами, ценностями и целями. Это нормально, но садху – это другой класс людей, у них своя этика, культура, смыслы и ценности и их очень мало.

Если взять в процентном соотношении, садху не более трех процентов на земле, то есть нас совсем мало. Джняни еще меньше. Джняни – это те, кто является учителями садху, их, может быть, одна десятая процентов, святых, мудрецов, познавших реальность. Что касается сиддхов, то у них своя этика, своя культура, они на Земле в принципе не живут, а если живут, то скрывают себя. Вы никогда не найдете сиддха, не подойдете к нему просто так, а если найдете, он вам представится обычным человеком. Вам придется выполнять тапасью много лет, просто чтобы получить встречу, потому что это уже не люди, это другой класс существ, их энергетические тела устроены иначе.

У них другие принципы этики, мировоззрения, культуры. У них свои непостижимые игры. У них может быть много тел, они могут быть бессмертными, они могут жить много тысяч лет. Они живут либо, скрываясь в горах и уединенных местах, либо, если они живут среди людей, они тоже не контактируют с людьми.

Наконец, боги среди людей не живут вообще. Боги – это гениальные творцы, настройщики законов, ритмов мироздания нашей вселенной, конструкторы, демиурги. Все законы, принципы, ход времени, состояние таттв управляются деватами, богами. Для того, чтобы получить даршан деваты, надо выполнить тапасью, аскезу. Просто так боги не вступят в контакт. Когда человек спрашивает меня: «Почему я не вижу богов? Я читал мантру». Я говорю: «Что говорить о богах, ты попробуй, попади на прием к главе администрации хотя бы, примет он тебя или нет. Даже с некоторыми людьми не так-то просто встретиться, а что говорить о богах. Ты должен выполнить тапасью. У тебя должна быть сильная мотивация для этого».

Когда мы говорим об арийско-ведической культуре, мы подразумеваем, что это культура садху, культура для садху. Это не светская, не обывательская, не потребительская культура, это сакральная культура – культура сакральных смыслов, ценностей и целей.

 Что же такое культура садху? Каковы элементы этой культуры? Существует четыре цели ведического общества: кама, артха, дхарма и мокша. Дхарма в нашем понимании – это учение, духовный путь, указывающий освобождение. Артха в мирском смысле – это процветание, но в культуре садху это управление реальностью, это способность повышать самоорганизацию реальности. Например, эта способность выражается богиней Лакшми. Она переводится как целеустремленная, дарующая удачу. Что такое удача, целеустремленность? Это, в общем, способность к управлению реальностью, повышение самоорганизации.

Другая цель в ведическом обществе это кама. Обычно в светском обществе этот термин трактуют как наслаждение, получение удовольствия от жизни. Садху не стремится получать наслаждение вне духовной практики, поэтому в интерпретации садху кама – это брахма-ананда, получение духовной ананды, энергии наслаждения, во время работы с ветрами и каналами. Во время овладения искусной духовной работой.

Четвертая цель – это мокша, освобождение, освобождение от ограничений сансары. Все мы не свободны в этом мире, потому что мы находимся под влиянием великого времени, Махакалы и давление времени, это кала-шакти называется, это то, что происходят постоянные изменения, постоянный сдвиг. Например, десять лет вы не виделись с кем-то или не были в каком-то месте, раз смотрите и печать времени – что-то изменилось. Это давление кала шакти, то есть Махакала уже немного изменил эту реальность. Реальность постоянно изменяется, это один из законов. Живя в материальном мире, мы ограничены законами времени, Махакалы. Мокша – это освобождение от закона непостоянства, закона времени.

 Каковы другие элементы ведической культуры? Есть такое понятие – лока-санграха, всеобщее благо. Всеобщее благо означает, что мы стремимся чувствовать себя единым со всеобщим целым. Мы стремимся не только к личному, маленькому, эгоистичному благу, а стремимся к всеобщему благу. Например, всего человечества, всех живых существ. Стараемся практиковать не на благо своего эго, а на благо всех живых существ. Другой термин называется арруппадай, введенный сиддхами. Этот термин означает всеобщее пробуждение, всеобщее просветление.

Следующая ценность – это священные тексты, например, пураны, итихасы, мифология, тантры, наставления по духовной практике, упадеши, устные наставления. Это элемент ведической культуры. Другой элемент – это принцип самаи, духовной связи. Духовная связь означает, что мы поддерживаем особые возвышенные отношения с учением, друг с другом, с духовным учителем, с божествами. Для нас самайная связь очень важна, то есть самайная связь – это то, что не существует в мире. Ее можно перевести как преданность, любовь, доверие, открытость. Например, когда ученик становится учеником, он выбирает мастера, он принимает духовные принципы, самаю. Не только ученик соблюдает самаю, но и мастер тоже. Это обязательство уважения, чистого видения, гармонии, открытости и доверия. Без этого духовная жизнь не может сложиться.

Другой элемент – это дикша, инициация, получение передачи или посвящения. Следующий элемент – это йога-садхана, духовная практика, духовная жизнь как часть культуры. Без этого сама ведическая культура бессмысленна, поскольку ведическая культура не существует сама по себе, она существует для чего-то. У нее есть метод-цель и метод-смысл и этот смысл – освобождение от ограничений сансары. Она помогает нам впитать духовную систему ценностей и смыслов – вот для чего она нужна. Раньше все культуры были сакральными. Они помогали устанавливать связь с богами, с деватами, достигать разных уровней освобождения. Сейчас мы видим не культуру как таковую, а ее некие симулякры, то есть мы часто сталкиваемся с псевдокультурами.

Псевдокультура это порождение потребительского общества девятнадцатого, двадцатого веков. Ее еще называют массовой культурой, поп-культурой. Она утратила свою сакральность, духовные смыслы и цели, но в древности и у ведических ариев культура была выражением их духовной жизни.

Следующий элемент – это тапас, аскеза. Тапас как принцип жизни садху, то есть, если мы садху, если мы позиционируем себя как духовные искатели, то элемент нашей жизни – это тапасья, это нормальный элемент жизни каждого садху.

Тапасья означает приложение усилий, а иногда даже сверхусилий, то есть духовное подвижничество. Необязательно вся жизнь проходит в тапасье. Можно ее совершать иногда, в какое-то время. Например, Арджуна выполнял тапасью в Гималаях и когда Шива хотел его благословить, он низошел из небесных лок, и принял облик горца, который бросил ему вызов, убил вепря своей стрелой и этим спровоцировал его на борьбу. Арджуна подрался с этим горцем, поскольку Арджуна был великим воином, он удивился, что этот горец сильно побил его, поскольку он считал себя непобедимым воином, кшатрием и превзошел в искусстве лука, но это был сам Шива. Затем Шива сказал: «Арджуна, ты мне понравился своим мужеством и стойкостью». Так божества могут давать даршаны, благословения, если мы выполняем тапасью, аскезу. Элементом ведической культуры является также принцип Гуру-ученик, когда устанавливаются определенные взаимоотношения в процессе обучения. Принцип ведической общины, сангхи, как коллективного метаразума. Прибежище, установление связи с Древом Прибежища, парампарой – это тоже элемент ведической культуры. Мы устанавливаем связь с божественными силами, с божественными существами, опираясь на их помощь и на их благословения.

Например, мы визуализируем в Древе Прибежища святых: Гуру Брахмананда, Шри Ади Шанкарачарья, Авадхута Даттатрея, семь риши (Васиштха, Вишвамитра, Гаутама, Атри, Джамадагни, Бхарадваджа, Кашьяпа), четыре Кумара, три главных божества (Брахма, Вишну и Шива) олицетворяющих тримурти. Это Древо Прибежища, то есть мы двигаемся через Древо Прибежища, получая благословения, к Абсолюту. В каком-то смысле Древо Прибежища и визуализируемые святые – это проявление нашего «я», нашего ума.

Согласно философии адвайты, весь мир есть проявление нашего ума. Божества, святые – это части нашего сознания, но это более мудрые, более святые, наши внутренние божества.

Прибежище означает, что мы опираемся на некую духовную силу, на тонкие связи в духовном мире, устанавливаем тонкую сакральную связь с глубинными архетипами нашего бессознательного и сверхсознательного. Двигаясь через это, мы получаем благословения и Древо Прибежища это выражает.

Также элементом ведической культуры, который пронизывает всю ее жизнь, является философия, конкретная философия адвайта-веданты, а также двайта и вишишта-двайта как ее разновидности. Если мы почитаем священные тексты, например «Йога Васиштху», «Трипура Рахасью», мы увидим, что мудрецы говорят об адвайте постоянно. Они говорят, что это фундамент мировоззрения. Они говорят, что пока мы не постигнем истины адвайты, мы не сможем стать садху или джняни.

Принцип адвайты, философию адвайты мы постигаем в течение всей жизни. Практической философией адвайты является принцип осознанности, созерцания, поддержания созерцательного присутствия.

Наконец следующее – поведение, этика, принципы яма, нияма. Это тоже часть арийско-ведической культуры. Когда мы живем, следуя своим ценностям и принципам, мы выполняем различные садханы. Тантрическая теургия, например, пуджа, арати, арчана. Это все различные способы устанавливать связь с божественными силами, устанавливать гармонизирующее равновесие, баланс элементов во вселенной, то есть бхаджан-мандала, которую мы проводим, ишта-девата (избранное божество). Избранное божество – это наше внутреннее «я», то есть наша духовная сущность, которую нам предстоит пробудить. Внутри нас есть духовный свет, также внутри нас есть божества, деваты. Они как бы закупорены, спрятаны в каналах, но их надо пробудить, раскрыть, раскупорить. Их проявлению мешает наш ум, наше эго, наше омраченное состояние и наши желания.

Тем не менее, даже когда у нас есть клеши, омрачения, внутренние божества они все равно всегда есть, даже если они спят. Центральное божество выражает центральный принцип сознания, сахаджа-таттву, внутреннюю светоносность, пространственность и пустотность. Мы его называем Даттатрея, или внутренний Шива, что одно и то же. Избранное божество олицетворяет внутреннюю пустотность, внутреннюю природу Будды, которую нам нужно раскрыть, которая в нас спит, но которая является нашим потенциалом.

Ценностью и элементом арийско-ведической культуры также является сатсанг, даршан, шактипатха. Все это явления похожего порядка. Это общение со святыми личностями, получение вдохновения, передачи, святой силы, шактипатха. Сатсанг означает святое общение. Даршан означает лицезрение формы божества, то есть, когда мы стоим лицом к лицу со святыми силами, с некими божественными проявлениями. Это может быть избранное божество, святой, мастер или даже внутреннее высшее «Я», когда мы медитируем чтобы получить сатсанг высшего «Я», получить его даршан, шактипатху, или получить даршан от внутреннего Даттатреи.

Элементами ведической культуры также является разделение на определенные уклады жизни. Эти уклады обусловлены, прежде всего, отношением к духовной практике. Например, есть брахмачари – те, кто выбрали путь духовного искателя и обучения. Есть грихастхи – те, кто живут в миру, следуя пути семьянина. Есть ванапрастхи, отшельники – те, кто завершил мирские дела, но не являются монахом, просто медитируют где-нибудь, отошел от дел, живет в лесу, ему жена готовит еду, а он медитирует, как жили древние риши.

Санньяси – это тот, кто отрекся от мира, принял монашество. Это тот, кто сознательно покидает все заботы этой жизни кроме служения и садханы, принцип санньяси, монашества. Наконец, один из высших духовных статусов – это авадхута, тот, кто превзошел все рамки, ограничения, тот, кто парит вместе с ветром, танцует в пространстве, течет с реками и летает с облаками. Это уже состояние сиддха.

Все это элементы арийско-ведической культуры. Когда они присутствуют вместе, мы говорим, что это определенная духовная среда, в которой можно практиковать, достигать освобождения. Если эта среда не создана, то вести духовную практику, получать духовные опыты, развиваться очень трудно, потому что отсутствует ее фундамент, базовые элементы. Это подобно работе компьютера, нужно программное обеспечение, нужна целая сеть Интернет. Если эта среда не создана, то это невозможно.

Например, где-то я читал рассуждения одного философа он говорил так: «Создать автомат Калашникова в шестнадцатом веке было невозможно, отсутствует среда». Нужны были особые технологии стали, особые технологии производства пороха. Этих технологий тогда не существовало. Даже если какой-нибудь царь потратил бы всю казну государства, он не смог бы создать это оружие, оно в принципе тогда было невозможно, недоступны были многие вещи, не было достаточной среды. Также как невозможно было в восемнадцатом веке создать компьютер, мобильную связь, спутниковое телевидение – среда не соответствовала. Только с открытием ядерной физики, с открытием законов термодинамики, баллистики, с изменением менталитета появились новые достижения. Это и есть среда.

Таким же образом, когда среда достаточно созрела, все эти достижения естественно становятся возможными. Таким же образом, когда созревает духовная среда, обретение сиддхи, просветление, достижение святости, отрешение от эго, мирских желаний – все это становится достижимым. Среда соответствует нашим ценностям. Все это материализуется.

Что означает общинная культура.
Ценности ведической общины

Элементом, носителем, который вырабатывает культурные ценности, является ведическая община, то есть ведическая община может создавать культурные ценности. Если ведической общины не существует, то такая среда под вопросом, поскольку один человек, даже самый великий, не может производить культурные ценности, поддерживать их. Нужна определенная среда. Государство, нация, если мы не живем в эпоху сатья-юги, тоже этим не занимается, то есть это необходимо вырабатывать в определенном социуме и этот социум мы называем община. В связи с этим существуют общинные ценности и общинная культура.Что означают общинные ценности, общинная самоорганизация? В России, за рубежом подлинной общинной культуры сейчас в нашем обществе нет, если не считать наших попыток возродить общинную культуру. Общинной культуры сейчас не существует. В соответствии с этим не существует и общинных ценностей.

Существуют семейные ценности, существуют ценности индивида. Потребительское общество эпохи посткапитализма и постиндустриализма всячески заботится о развитии индивидуальных ценностей. В связи с этим в странах Запада падает рождаемость. Почему? Индивидуальные ценности начинают вытеснять семейные ценности. Индивидуальные ценности начинают доминировать над семейными. Каковы ценности индивида? Карьера, получение удовольствий, личностный рост. Индивид думает: «Почему ради семьи я должен жертвовать своими ценностями?».

Индивидуальные ценности не получили поддержки и развития в развивающихся странах, таких как Иран, Ирак, Индия, поэтому там высокая рождаемость, там сильны семейные ценности и устои. Западная Европа, Россия, Соединенные Штаты – все это миры глобализованного, постиндустриального капитализма, в которых долгое время культивировались индивидуальные ценности.

Общинные ценности и община канули в лету еще тысячу лет назад после того, как исчезли последние языческие славянские общины, но еще долго, вплоть до восемнадцатого века ее элементы были сильны, и они позволяли народам сохранять свою целостность, идентификацию, культурное единство. В наше время мы даже не слышали, что бывают такие общинные ценности. Коммунизм в двадцатом веке был неудачной попыткой большевиков возродить общинные ценности, но на атеистической, материалистичной платформе.

Я недавно читал была республика Гуляйполе. Она была довольно большая была. Ею руководил Нестор Иванович Махно, ученик Кропоткина, выдающегося теоретика анархизма. Эта республика Гуляйполе пыталась поддерживать общинные ценности, но большевики не дали просуществовать этой республике больше четырех лет.

После краха коммунистической коллективизации люди в принципе потеряли веру в коллективную мораль, коллективную этику, культуру и остались наедине со своим эгоизмом и индивидуализмом. В структуре социальных слоев общинные ценности были изъяты. Есть человек, есть семья, а дальше идет нация, государство, партия, а выше этого вселенная и Бог. Произошел разрыв в структуре социальной иерархии, то есть общинные ценности были вырваны и ничего взамен этого не было дано. Я считаю, что произошла некая деформация, нарушение закона космической гармонии (Рита), то есть некая важная ячейка, которая проводит архетипы, смыслы, ценности, энергию, была изъята из социальной жизни. Это произошло не только в России, но и повсеместно в двадцать первом веке.

 В связи с этим, какие-то удерживающие базовые смыслы, архетипы исчезли, и все это начало размываться. Общество потеряло свою сакральность, потеряло определенные смысловые подпорки, и эти смыслы и ценности начали расползаться бесконтрольно, хаотично. Мы видим в обществе индивидуалистического потребления, что ценности могут быть какие угодно, смыслы могут быть какие угодно, цели могут быть какие угодно. Есть большая свобода, но часто человек этой свободой не умеет распоряжаться. В связи с этим происходит в области ценностей, морали энтропийная яма, провал.

Многие пороки язвы общества связаны с тем, что создана такая энтропийная яма, провал в области коллективного бессознательного. Это не замедлило сказаться в виде роста преступности, падения нравов, общего снижения культуры, образования, разгула алчности, коррупции, агрессии, безразличия, потери чувства единства, чувства защищенности, сплоченности у людей.

В большинстве случаев, человек отданный на откуп индивидуальной свободе, если это не святой, часто ощущает себя беспомощным, заброшенным, и пытается это компенсировать разными способами, например, повышенной агрессией. Такая жизненная позиция, как правило, вызывает в виде ответной реакции усиление эго, усиление эгоизма, пренебрежение интересами других, формирование эгоистичной мотивации жизни, примитивная потребительски ориентированная психология. В некотором смысле это откат назад, то есть это цивилизационный откат. Если в технологиях мы видим прогресс, в информационной культуре прогресс, то в области нравственности, целей, ценностей и смыслов это откат.

В связи с этим есть тотальный принцип недоверия, отсутствие любых авторитетов, желание искать причины своих проблем в других. Это не вина каких-либо личностей. Это просто системный кризис человеческой цивилизации. Это кризис, я считаю, инфантильного, эгоистичного, потребительского отношения к жизни. Это цена, которую платят люди за пренебрежение законами вселенной, законами космической гармонии. Например, случаи, когда человек из-за бедности не имеет денег на лекарства, его не лечат, неважно есть клятва Гиппократа или нет, денег нет – все. Когда умирающему человеку отказывают в помощи на пороге больницы – он из другого района. Если бы вы встретили в лесу человека, которого надо срочно спасти, вы бы не думали такими категориями, или когда коллекторы равнодушно выселяют пенсионеров из квартир за неуплату долгов. Неважно, что она не может этого сделать, есть закон – положено. Это часто бывает.

Когда человек просит о помощи, а другие проходят мимо. Случаи мародерства при стихийных бедствиях в больших городах США и других стран, то есть это следствия. Мы породили некую причину и пожинаем следствия.

Это не очень благополучное состояние человечества – это некие знаки нам, некие признаки того, что человечество вошло в глобальный системный кризис. Этот системный кризис будет продолжаться до тех пор, пока человечество это не осознает и не выработает какие-то новые смыслы, ценности и структуры, например, общинные структуры, или другие, которые могли бы это изменить.

Если человечество этих знаков не видит, игнорирует их, то коллективный разум земли, деваты, боги, управляющие эволюцией человечества, духи местности эти знаки переведут эти знаки на физическую плоскость. Например, стихийные бедствия, землетрясения. Когда человечество глухо к знакам вселенной, это начинает передаваться в проявленном мире. Все человечество зашло в системный, ценностный, мировоззренческий тупик. От того, насколько оно себя изменит, зависит ни больше, ни меньше, как его будущее.

Подобные вещи не могли бы произойти в сакральном обществе, где каждый человек, если он живет в определенном коллективном разуме, например, в общине, защищен коллективной ответственностью, коллективной моралью и коллективной этикой.Сейчас люди воспитываются на идеологии эгоизма и индивидуализма. Они очень осторожно относятся к любым формам общинной культуры. Например, у нас у всех есть очень сильный иммунитет к общинной культуре после семидесяти лет коллективизации, коммунизма и сильное недоверие к любым идеологиям, то есть в принципе подорвано доверие. Сейчас говорят так, что Российские люди более недоверчивые или о жителях СНГ говорят, что они более недоверчивы и более циничны, чем европейцы, то есть они уже испытали на себе.

Европейцы более открыты и доверчивы. Если вы поедите в Индию, там вас могут обнять на улице, если услышат, что вы из России, просто поговорить. Есть определенные нации, которые прошли через определенный негативный опыт, у них внутри есть сильное недоверие, цинизм, как защитная реакция, как защитная реакция эго на выживание. Тогда у них есть подсознательный страх, что коллективная мораль, коллективная этика и идеология может лишить их личной свободы, возможности наслаждаться жизнью. Между тем, они не замечают, что личной свободы давно уже нет, так как их личные цели, интересы, сосредоточены на эгоистичном видении мира и потреблении, а свобода находится за пределами эго, не в личности, а в металичности, в сверхличности, в божественном.

Люди в обществе, встав на путь индивидуализма и эгоизма, разучились принимать ответственность за что-либо большее, нежели свои узкие интересы «или семья, или я» – это социальный инфантилизм.

Социальный инфантилизм означает, что никто не чувствует, что он что-то значит в этом мире, что он может что-то изменить в этом мире, управлять чем-либо, такая апатия. «Мир принадлежит не нам, мир отделен от нас, мы ничего не можем» – примерно так. Можно потреблять, можно зарабатывать деньги – все, то есть блокируется творческая сила, творческий потенциал. Исключение составляют те, кто в силу какой-то судьбы могут принимать такую ответственность.

Социальный инфантилизм увеличивает число потребителей и естественно уменьшает пассионарность любой нации. Если у нее уменьшается критическая масса харизматичных людей, пассионариев, способных масштабно мыслить, оценивать, брать ответственность за что-либо, принимать решения, то и вся нация теряет свой пассионарный заряд, потенциал. На мировой арене она становится третьим миром, какой-то развивающейся страной. Это сейчас произошло с Россией, и странами СНГ. Если сравнить поколение пятидесятых или поколение двадцатых годов, по пассионарности и харизматичности с нынешним поколением – это совсем разные вещи.

Говорят, что нынешнее поколение в сорок первом войну бы не выиграло. Другой уровень пассионарного заряда, другой уровень харизмы. Это следствие того, что очень сильно произошла деформация ценностей и смыслов.

Общинная ведическая культура – это то, что способно восстановить такую деформацию. Что же такое общинные ценности, общинная культура? Сейчас мы входим в новую эпоху. Так все говорят. Я считаю, что это действительно так. Это эпоха соборности, эпоха будущего нейросоциума, единство разума. Это эпоха коллективных разумов, которые будут стремиться слиться в единый коллективный разум человечества, а затем сверхчеловечества и богочеловечества.

Эра бездушного индивидуалистичного эгоизма уходит. На смену философии прагматизма, личного потребления, потребительского отношения к миру, обществу, другим людям, приходит эпоха нео-общинного общества, сетевой самоорганизации. Это объективные законы, связанные с изменением в технологиях, культурах, средствах массовой информации, коммуникациях.

Так что такое общинная культура? Жизнь в общине – это определенный выбор, как, впрочем, и жизнь в семье, или жизнь ради себя. Все это разные виды выборов. Выбор предполагает следование выбранной системе ценностей, то есть уважение выбранного. Например, община является большой сангхой, а семья является малой сангхой. Если они служат общим задачам.

Общинные ценности, если они правильно настроены, они никогда не противоречат личности или семейным интересам. Они являются единой структурой, мандалой, которая живет в гармонии.

Философия адвайты

Клетка – часть пальца, палец – часть руки, рука – часть тела, тело – часть большого мистического тела Бога. Предназначение клетки не жить самой по себе, а служить пальцу, предназначение пальца – служить руке, предназначение руки – служить телу. Если, например палец скажет: «Я сам по себе. Мне не нужна рука, мне не нужно тело. Я хотел бы сам есть, сам наслаждаться», – это выглядит смешно, это выглядит абсурдно, то есть нарушается закон баланса, энергии в теле.

Если клетка захочет жить независимо от пальца, зародит эгоистичное мнение, тогда тело заболеет, но именно это происходит, когда мы замыкаемся в узких эгоистичных, индивидуальных ценностях. Мы думаем: «Я сам по себе», – а мы не сами по себе, мы часть всеобщего целого, часть единого целого, но эго, наш ум, ахамкара, строит некий барьер, защитный кокон, в целях выживания, самоутверждения. Этот барьер отчуждает нас от других, от мира. Он не позволяет почувствовать это самое единство, о котором так много говорят просветленные, святые, философия адвайта-веданты.

Даже когда мы слышим парадигмы философии адвайта-веданты «Сарвам эва Брахман», «Ахам Брахмасми», «Праджнянам Брахман», то есть «Все есть Брахман», «Я есть Абсолют», мы по привычке начинаем думать, что мое эго есть Абсолют, что мой ум есть Абсолют. Тогда философия адвайты становится средством очередного самоутверждения эго. Оно думает: «Я оказывается Бог, я оказывается Абсолют». Оно строит ментальную модель адвайта-веданты, ментальную модель духовной практики, но это снова является продолжением изощренной утонченной формой эгоистичного видения.

Пробуждение к истине философии адвайты появляется тогда, когда мы осознаем свою нераздельность с миром, нераздельность с другими. Когда мы выходим от индивидуальных ценностей, индивидуальных смыслов, к метаценностям, к метасмыслам, к надличностному. Этот прорыв к надличностному и есть просветление, когда мы понимаем, что нужно жить не для себя, а для других и мы расширяем это надличностное. Сначала допустим индивидуальность учится жить для семьи, но семья не должна замыкаться на своем узком семейном эго, семья может жить для общины, выходить дальше, расширяться, но и община не должна замыкаться на своем узком общинном эго. Это тоже клетка, часть чего-то большего.

Община живет для нации, она вырабатывает культурные ценности, помогает, вдохновляет, просвещает человечество, нацию, народ, большое количество людей, но нация тоже не должна жить эгоистично. Если какая-то нация начнет замыкаться, жить для себя, она тоже нарушит законы космической гармонии, мироздания, законы Риты.

Все мы видим, если нация ведет себя на международной арене эгоистично, начинаются различные проблемы. Например, какая-то нация начинает воображать себя избранным народом, а другие значит ниже. Она может другим нациям диктовать, как им делать. Это тоже эгоистичное поведение и начинаются конфликты. Это следствия широкомасштабного эгоизма. Таким образом, нация должна понимать, что она должна служить чему-то большему, человечеству, но человечество – это тоже не предел.

Человечество – это часть вселенной, если мы как человеческая раса будем вести себя эгоистично, мы тоже вступим в противоречие с законами мироздания, законами космической гармонии, но люди только этим и занимаются. Человеческая раса чувствует себя вправе убивать животных, птиц, рыб, оно говорит: «Я сильнее, значит я могу, есть по праву сильного. Неважно, что думают рыбы, птицы, коровы, куры, я могу делать из них консервы, шубы, шапки, шить из них ботинки, очень удобно», – то есть человеческая раса тоже ведет себя эгоистично.

Эгоизм человеческой расы привел к тому, что мы подошли к грани экологической катастрофы в двадцатом веке, пришлось пересматривать эти ценности. Многие болезни, которые существуют в современном мире, вызваны таким поведением, тем, что, убивая животных, человек накапливает дурную карму, это проклятия коллективного бессознательного животного мира, мира рыб и птиц. В огромных объемах убиваются рыбы, убиваются птицы, убиваются животные и страдая, они налагают проклятия, своей силой тонкого тела. Человечество вынуждено брать эту карму, поэтому появляются новые болезни, катаклизмы, потому что человеческая раса замыкается на своих узких эгоистичных интересах. Она не учитывает интересы других существ, поэтому человечество также должно научиться жить для всех живых существ, разомкнуться, войти в гармонию со вселенной.

Наконец, все живые существа – это часть мироздания, часть вселенной, а видимая часть физической вселенной – это огромное тело Абсолюта, Брахмы-творца. Сам Брахма-творец – это часть Абсолюта. Когда мы понимаем, что каждое существо это часть всеобщего, часть великого целого и часть должна служить этому всеобщему целому, устанавливается гармония, космический принцип Рита, гармония законов мироздания.

Рита – это соблюдение вселенской гармонии, когда часть выстраивает правильные отношения с целым. Вселенная – это единая сложная божественная система, мандала, где все связано со всем. С точки зрения адвайта-веданты, весь мир является одним божественным метаразумом. Это одно. Вот то видимое многообразие, когда мы считаем себя личностью, другого личностью, когда мы отделяем себя от мира – это следствие нашего неглубокого взгляда на мир.

Все мы как люди, животные и другие, являемся одним большим физическим телом Абсолюта. На санскрите это называется вишва. Все тонкие тела, тонкие тела духов, приведений, божеств – это тонкое тело Абсолют, оно называется тайджаса. Тонкая сущность просветленных мудрецов, риши, богов и внутренняя пустота и светоносность нашего ума являются каузальным телом Абсолюта. Оно называется праджня. Весь наш мир и все живые существа – это единое тело Абсолюта.

Вселенная создана творцом Брахмой, так, чтобы часть служила целому, как клетка служит пальцу, палец служит руке, а рука служит человеку. Никто не может быть отдельным, никто не может жить сам по себе, ибо все есть одно, всеобщее целое. Это краеугольная истина адвайта-веданты. Мы не есть отдельные личности, отдельные существа. Отдельность, отделенность – это заблуждение, авидья, то есть оно навязано нам эго, умом. Когда святые достигают просветления, они понимают этот факт, и этот факт их безгранично потрясает. Они понимают, что они не ограничены одним телом, что все шесть миллиардов людей – это их тела. Тогда их эгоизм уходит, они начинают понимать: «Почему я должен жить только для этого тела, если у меня шесть миллиардов тел, а еще есть животные, духи, боги». Они вступают в контакт с метаразумом. Вне этого контакта просветления не существует. Метаразум – это единое всеобщее сознание, о котором постоянно говорят святые, мудрецы адвайта-веданты. Когда они вступают в такой контакт, этот контакт полностью их меняет, то есть они получают просветляющий импульс, шактипатху.

Эта нисходящая сила просветления, Ануграха устраняет их двойственные эгоистичные взгляды на жизнь. Когда этот контакт не теряется, а постоянно поддерживается, иллюзия индивидуального эгоистичного существования полностью исчезает.

Например, когда Рамакришна покидал тело, его ученики просили его исцелить свое горло, чтобы он мог еще пожить в этом теле. Рамакришна сказал: «Я пробовал это и обратился к матери Кали, она сказала: «Посмотри, у тебя столько тел, чего ты так переживаешь об этом одном теле? Не беспокойся». Он сказал: «Я действительно подумал, действительно, зачем так цепляться и переживать за это тело. У меня столько тел».

Святой не обусловлен индивидуальностью, эго, одним телом, в некотором смысле он мультииндивидуален, мультителесен, он сломал кокон, барьер эгоистичного восприятия, стал единым со вселенским метаразумом. Несмотря на разнообразие, есть одно всеобщее целое, вся эта вселенная. Эти разнообразия не должны нас сбивать с толку. Это как есть золото и есть браслеты, кольца, цепочки и кулоны, но все это золото. Разнообразие – это кажущееся, на самом деле оно не так важно. Все, что есть, все, что проявлено, есть единый мегаразум.

Этот мегаразум в священных писаниях называется Брахманом. «Брахман» происходит от санскритского корня «брихат», что значит расширение, распространение. Этот мегаразум очень широк, он имеет тенденцию расширяться, распространяться. «Сарва Эва Брахман» («Все есть Брахман») – это не философия, это констатация факта, это реальность. Это настоящая реальность. Это послание святых нам о том, как все реально устроено в этом мире. Это настоящая правда о жизни. Если мы хотим постичь это, нам надо применять эти истины в жизни, реально меняя свое мировоззрение. Если я один, если я сам по себе, это одно, но, если мы есть всеобщее целое, то надо учиться жить по-другому, надо учиться настраивать свои ценности и цели в соответствии с этим видением.

Эго никогда не сможет понять истину. Все разговоры о просветлении, опыты, медитация останутся пустым звуком, пока мы не изменим мировоззрение и глубоко не осознаем эту истину. Пока не научимся жить для других, для всего человечества, для всего бытия, для Бога, для Абсолюта. Пока не усмирим эго и не установим эту связь с мегаразумом вселенной, с единой мандалой бытия и не найдем свое место в ней как часть целого.

Кто идет по духовному пути пробуждения, является садху, рано или поздно каждый должен установить такие гармоничные отношения с миром, со вселенной, с другими людьми, с Богом. Тогда мир предстает как игра божественного, как единое всеобщее целое, где все чисто, сакрально и разумно. Именно так живут святые в полной гармонии с собой, с миром и с Богом, но, когда из-за эго эта гармония нарушается, все видится иначе, все толкуется иначе. Игра, чистое видение исчезают и вступают в силу причинно-следственные связи, законы кармы.

Пока мы служим божественному с полной самоотдачей, служим высшему, выходим за пределы личности в надличностное, карма над нами не властна. Как только мы выпадаем из этого потока, снова васаны, самскары, эго становятся актуальными, мы подвергаемся законам истории, ходу кармы.

Изменение мира, о котором так много говорят в последнее время, действительно наступает. Эпоха эгоистичных индивидуалистов, эпоха асуричных игроков-одиночек, людей, разобщенных друг с другом, с собой, с миром, эпоха одиноких волков, исповедующих соответствующую философию, уходит. Заканчивается целая эпоха мировоззрения, видения, жизненной философии существ имеющих сильные кармические тенденции нижних миров. Ниже муладхара-чакры есть семь нижних миров, выше муладхара-чакры – семь высших миров. Эти четырнадцать чакр олицетворяют четырнадцать миров ведической вселенной. Миры ниже муладхара-чакры называют еще Била-сварга, искусственные раи. Они считаются технократическими, поэтому их относят к миру янтра.

Многие считают, что так называемые инопланетяне, НЛО прилетают к нам из этих миров. Эти миры связаны с чакрами в ступнях, в коленях, в бердах, лодыжках. В этих мирах часто царит разобщенность, индивидуализм, эгоизм, алчность, ревность, страх. В них есть адские измерения, но в них есть также и красивые города не хуже небес Индры и в них живут наги, асуры, Дайтьи, Данавы, существа с таким вырожденным сознанием, с сильным фактором эго.

 Асуры, Дайтьи и Данавы отличаются от богов, деват, то есть девы и асуры– это две изначальные первичные расы. Они появились, когда только возникла вселенная, причем асуры старше богов по возрасту. Брахма первыми сотворил асуров, а потом уже богов, то есть асуры древнее. Асурам присуще очень сильное индивидуализированное, очень узкое сознание, оно ушло в сторону, оно потерялось и утвердилось в этих низших областях. Богам присуще более открытое, общее, единое, более целостное сознание.

На мой взгляд, эпоха существ из нижних сфер, Патала-локи, Расатала-локи, Махатала-локи, она заканчивается, то есть эпоха асурического влияния, нижних миров. Пройдет некоторое время, будет какой-либо кризис и эта эпоха уйдет вместе с этим кризисом и начнется другая эпоха объединения людей в единый коллективный разум, богочеловечество.

На смену философии индивидуализма, эгоцентризма приходит парадигма единого сотрудничества, приоритета божественного коллективного метаразума над индивидуальным эго. Мир идет в сторону становления единой космической общины. Не сразу, но будет так, что словно все человечество пробудилось и пересмотрело свое мировоззрение, очистилось, чтобы освободить себя от своего эго и открыться мировому суперразуму, всевышнему Источнику, Парабрахману.Человечество постепенно выходит из колыбели разума и осознает свое предназначение – служить всеобщему целому, универсуму, а не только заниматься удовлетворением своих прихотей. Его можно сравнить с яйцом. Сейчас эпоха, когда птенец внутри этого яйца начинает проклевываться, чтобы сбросить эту эгоистичную скорлупу.

Это повышение коллективной самоорганизации человечества будет сопровождаться изменением этики, морали, ценностей, и активным духовным пробуждением. Это закономерный естественный этап в жизни человечества. Он обусловлен сменой планетарных циклов и влиянием энергий центра галактики.

Центр галактики, вишну-набхи, обычно в ведической астрологии, джйотише, считается пупком Вишну, самым главным центром духовной жизненной силы в нашей галактике Млечный Путь. Галактические влияния определяют жизнь, ритмы, циклы, частоты нашей солнечной системы. По крайней мере так считается в джйотише, ведической астрологии. Планета Юпитер является проводником влияния центра галактики. Она даже считается с точки зрения астрологии, важнее солнца, в этом смысле. Она олицетворяет духовное влияние. Принцип Юпитера – это принцип Гуру, принцип духовного мастера, принцип проводника духовных энергий.

В ведической мифологии, Брихаспати является Гуру богов, а Шукрачарья является Гуру асуров. Обычно с ними связывают планету Юпитер. Эта планета является проводником галактического влияния в нашей солнечной системе. Это влияние усиливается, и будет усиливаться далее. В связи с этим, я считаю, грядут большие мировоззренческие, ценностные изменения в масштабах всего человечества. Мир начинает становиться единой глобальной сетью, единым разумным существом, единым организмом, единой субстанцией, нейросоциумом, единым мегаразумом, мандалой.

Постепенно будет исчезать эгоистичная культура, культ эгоистичной духовности, психология и структура общества, основанные на этом подходе. Каждый человек постепенно будет выходить на новый уровень самопознания. Те же, кому это не удастся, будет оставаться на задворках мирового процесса эволюции, то есть пробуждающая энергия планетарных энергий просто будет проходить мимо. Такого будущего в планах творца не будет. Если даже это будущее будет кем-либо реализовано, это будет засыхающая, побочная ветвь эволюции.

Эго, не уважающее интересы целого с его индивидуализмом, пренебрежением к другим, приоритетом личных целей в таком мире просто не сможет нормально существовать, поскольку другая эпоха будет предполагать командную работу, сетевую связь, кооперацию, сотрудничество. Это будет эпоха очень больших возможностей, которые будут доступны для каждого. В это время никто не будет потакать капризам индивидуального эго, поскольку будет каждому понятно, что те возможности, которые открывает сотрудничество, командная работа, кооперация, сетевая самоорганизация, будут невероятными и отдельное эго не будет даже мечтать получить такие возможности.

При этом никто как личность не получит каких-то ограничений или не потеряет личной свободы. Напротив, личная свобода увеличится так, как вы не могли даже мечтать. Люди постепенно будут уподобляться богам, где каждый живет в своей вселенной, в своей мандале, но этот каждый является частью всеобщего целого. Эта свобода будет связана с чувством единства и служения всеобщему целому. Примерно такой дух сейчас существует в мирах богов.

Это не будет свобода личного эго следовать своим прихотям, например, алчности, ревности, себялюбия, это будет свобода единого сверхразума в каждом человеческом теле. Этот сверхразум будет направлять эго, как взрослый направляет малое дитя, как это делают святые мудрецы, джняни.

Сама парадигма бытия тоже изменится. Приоритет важности общего над целым, коллективного над личным станет естественным в психологии и жизни людей. Истины адвайты каким-то парадоксальным образом будут прямо реализовываться: истина об отбрасывании эго, истина об открытии себя мегаразуму, то есть Парабрахману. Уйдет время асуров, гордых бунтарей одиночек, титанов, мятежников индивидуалистов. Люди поймут все то цивилизационное зло, которое возникает из чувства разобщенности, соперничества, эгоизма и культа индивидуализма, которые принесли столько проблем в прошлом, и едва не поставили человечество на грань самоуничтожения.

Как не парадоксально, индивидуальные энергии, силы тоже будут расцветать, но они будут расцветать только как часть всеобщего целого. Другими словами, когда эго будет сброшено с пьедестала, и будет подчинено высшему «Я», тогда и личные качества эго начнут, фонтанируя, расцветать, но уже не будет к ним никакой привязанности, не будет цепляния за них. Это принцип развития святых.

Каждый поймет, что одна мозговая клетка, как бы она ни была умна, никогда не заменит целый мозг. Задача мозговой клетки служить общему делу – работе мозга. Мозговая клетка, которая хочет иметь личное счастье, жизнь вне мозга – это только болезнь. Эгоистичный человек, ищущий личного, персонального, отдельного счастья, вне общего счастья, это всегда человек, потерявший адекватную связь с бытием, с мирозданием, с космосом, Богом и никто не захочет больше повторять подобной ошибки.

Коллективизм, мандала, сетевая организация, сотрудничество, общинность, коллективный метаразум – эти понятия в той или иной трактовке станут в новой эпохе ключевыми. В связи с этим, это будет уже не социум обычных людей, это будет социум просветленных, социум боголюдей, которые уже не подвержены закону кармы, действию, которые не делают, а играют, которые не живут в истории, а живут в метаистории, в персональном тоннеле реальности, которые независимы от причин-следствий. В соответствии с этим, это не будет наша обыденная управляемая реальность, сансара, это будет мир управляемой разумом реальности, это называется мандала в учении.

Такие существа будут обладать множеством тел, мультителесностью, они будут бессмертны в той или иной степени. Жизнь как таковая перестанет быть жизнью в привычном смысле слова. Это будет не жизнь, где мы вынуждены бороться за выживание, совершать какие-то действия, это будет игра, принцип игры. Игра единого разума в бесчисленных телах. История как таковая, как она существовала в причинно-следственном, линейном понимании тоже исчезнет. В каком-то смысле нас ожидает конец истории, сингулярность. Сингулярность – это некая точка схлопывания причин и следствий, схлопывания событийных рядов, совмещение горизонта событий с настоящим моментом. Это жизнь постоянно в настоящем, где прошлое и будущее не видятся отдельными, а являются игрой, манифестацией. Все это будет следствием того, что изменится сознание, оно будет способно выйти на такой уровень самоорганизации.