02.05.2011

Духовный путь.
Комментарий к тексту
Падмасамбхава
«Десять устоев тайной
мантры»

Три накопления: заслуги, мудрость, медитации.
Как происходит процесс обучения. Гуру-йога

В процессе духовной практики мы должны собрать три накопления – заслуг, мудрости и медитации. Три накопления означают, что мы должны собрать определенное понимание, выработать качества. Накопление заслуг означает, что мы очищаем поток нашего сознания и привыкаем к культуре садху. Бхаджан-мандала – это накопление заслуг, крийя садхана для очищения потока ума. Почитание божеств, святых, служение – все это создает такое накопление. Это фундамент для духовной практики. Накопление мудрости означает, что мы понимаем учение, философию учения, мы развиваем интеллект и ясность, проникаем глубоко в тонкости учения. Накопление медитации – это медитативный опыт, который у нас накапливается, устраняет наше неведение. Эти три накопления позволяют создать прочный фундамент для духовного роста. Надо обращать внимание не только на медитацию, важно и накопление мудрости, и накопление заслуг. Когда мы обучаемся у духовного учителя, важно понять, что есть процесс обучения. Надо понять точку зрения Гуру на какие-то элементы Дхармы, аспекты учения, чтобы ваше видение и видение Гуру совпадало. В философии, в методах практики. Оно может не совпадать в каких-то бытовых вещах. Допустим, вам нравится жареная картошка, Гуру нравится рис, или наоборот. Это ваше дело, не надо здесь копировать точку зрения Гуру, но, если вы перенимаете мастерство в учении – это нужно прояснять, чтобы ваша точка зрения и точка зрения Гуру совпадали. Это и есть перенимание мастерства, обучение.

Допустим, если Гуру считает, что бхаджан-мандала это важная тантрийская практика, где надо делать визуализации, выполнять открытие Древа Прибежища, Гуру-йогу, созерцание, а кто-то думает: «Надо петь какие-то индийские песни, зачем это?», – это значит, точка зрения не совпадает и вы не войдете в передачу, в измерение метода, не поймете, о чем здесь речь. Если ваш Гуру делает кавачу, выполняя размещение божеств в чакрах, визуализацию, присутствие и все ключевые точки, а вы этого не поняли, то есть не получить тогда пользы от духовной практики. Процесс обучения – это прояснение точек зрения Гуру и впитывание их. Это традиционный способ обучения, на философию, на учение, на методы, практики, на Прибежище, на веру, на воззрение, на садхану, работу с каналами и чакрами.

Допустим ваш учитель считает важным заниматься заземлением, а вы думаете: «Да это не нужно. Я буду только медитировать». Для чего это делается, это делается для того, чтобы вы получили пользу от духовной жизни и своего учения. Тогда учение работает в полную силу. Важно уметь меняться, уметь не цепляться за свои представления.

Духовная практика – это изменение и Дхарма учит нас, как эволюционировать, изменяться в какую-то сторону, но мы люди, и у нас уже сложились представления о жизни. Мы так к ним приросли, что эти представления сильно нас ограничивают, мы их считаем собой.

Необходимо, чтобы в процессе практики представления постепенно эволюционировали, росли в сторону видения святых. Все это называется культурой садху. Мы приходим из мирской, светской культуры, а культура садху учит нас смотреть на мир глазами садху, а потом джняни. Оценивать явления в мире, в отношениях, видеть жизнь глазами садху. Жизнь глазами садху, и жизнь глазами мирских, светских людей, выглядят совсем по-разному. Наверное, вы это понимаете и наша задача попытаться попасть в это видение садху.

Десять изъянов на духовном пути.
Эволюция духовной жизни. Принцип самаи

Текст «Десять устоев тайной мантры», который я считаю важным с точки зрения видения садху, близкий к нашей традиции, который я прокомментирую с позиции нашей традиции.

Текст:

«Учитель Падма сказал:

– Если ты не усвоила десять устоев практики, у тебя будут десять изъянов мешающих достичь успехов в практике Дхармы».

Эти наставления работают для всех садху, следующих пути тантрийских традиций. Это общее для всех, независимо от школы.

Текст:

«Джомо спросила:

– Каковы эти изъяны?

Учитель ответил:

– Если ты не разрешишь все сомнения благодаря воззрению, твоим изъяном будет неопределенность, неизвестно, куда ты можешь зайти».

Мы должны утвердиться в воззрении, разрешить сомнения с помощью понимания воззрения. Воззрение адвайты это вполне четкое, определенное воззрение. Оно конечно не концептуально, и переживается внутри, но оно также имеет концептуальное выражение. Если мы уверенны в воззрении, нас уже не запутать. Ни переживания, ни концепции не введут нас в заблуждение. Мы становимся целостными.

Текст:

«Если не обретешь уверенность благодаря поведению, твоим изъяном будет неспособность объединить воззрение и поведение».

Уверенность благодаря поведению означает, что мы привносим учение в жизнь. Мы соединяем воззрение с поведением на своем уровне, и проявляемся в соответствии со своим уровнем, то есть становимся садху, живем как садху. Если наше воззрение парит где-то в облаках, а в жизни мы не проявляемся как садху, это минус для нашей духовной жизни, то есть сильный разрыв. Мы живем в неких идеалах, а в относительном измерении мы окружены противоположной информацией, и тогда наша шакти не растет.

Соединять воззрение и поведение на нашем уровне означает выполнять очистительные садханы, накапливать заслуги, идти по пути, полностью отдавая себя, в полном смысле слова.

Иногда, когда мы оказываемся в культурном окружении, противоречащем нашим ценностям и Дхарме, мы чувствуем, как культурная среда сильно ограничивает нас. Это наша карма. Мы родились в одной культуре, а практикуем другую культуру, но надо думать, это не всегда так было и не всегда так будет. Все могло бы быть иначе. Наша задача развивать культуру садху так, чтобы обстановка вокруг нас рано или поздно стала соответствующей нашему духовному пути.

Каждая религия проходит этот путь. Было время, когда не было мусульманства, и когда мусульмане рисковали жизнью, чтобы следовать своему духовному пути. Они отстояли свое право на свой тоннель реальности, на свой путь, появился ислам. Было время, когда буддизма не было как религии, но они следовали своему пути и создали уникальную буддийскую культуру. Было время, когда путь адвайты не был проявлен, но рано или поздно была создана такая культура.

Первые христиане следовали своей религии, даже несмотря на то, что римляне их распинали, отдавали на съедение тиграм. Они уважали свой выбор, они отстояли свой духовный путь быть христианами, следовать своей вере. Таким образом была создана христианская культура, в которой сейчас полмира. Таким же образом нам надо развивать свою культуру. Нам необязательно действовать как в древние времена, это были суровые времена, но быть верным своему пути, быть верным своей культуре естественно, если вы практикуете, а не так, что я верю в свою Дхарму, но я стесняюсь ее показать, вокруг столько всего светского, мирского, я буду ее только прятать. Если бы вы были отшельником, сиддхом или садху, полностью без привязанностей, вы бы не имели проблем. Так сиддхи действовали. Сиддх селится в селе, где его не знают, становится свинопасом, а сам выполняет садхану, и никто об этом не знает. Сиддх это уже не социальное существо, это существо, вышедшее за все пределы, без привязанностей, самодостаточное, целостное, но в наших условиях нам надо развивать нашу культуру – культуру садху.

Текст:

«Если не сумеешь практиковать, применяя самадхи, не воспримешь природу дхарматы. Если не достигнешь цели с помощью устных наставлений, не будешь знать, как практиковать».

Достичь цели с помощью устных наставлений означает, пережить на словах различные стадии учения шестнадцати кала, получить личный опыт осознавания, соединить в одно все устные наставления, объединить их для себя в целостность. Понять самую суть дхармы, которая вне ума.

Текст:

«Если не будешь постепенно продвигаться благодаря посвящениям, не будешь годиться для практики Дхармы».

Существует эволюция духовной жизни и помимо практики вы получаете различные передачи, сначала базовые практики, потом первая ступень, потом идут работы с энергиями, темные ритриты, иллюзорное тело. Все это имеет свою логику, и ученику надо привыкать длительное время выстраивать правильные отношения с учением. Это невозможно постичь за три года. Все приходит в свое время, если мы посвящаем длительное время практике учения, в нужное время получаем инициации. Надо отказаться от скороспелого, быстрого подхода.

Я говорю ученикам: «Иллюзорное тело будете практиковать следующие двадцать тысяч лет. Это нормально. Вы будете жить вечно, вы будете жить миллиарды лет, у вас впереди целая вечность, чем же вам еще заниматься». Надо привыкать мыслить большими временными промежутками, отказываться от мирского мышления, стереотипов, узкой жизни. Эта жизнь – это маленький промежуток. За нее можно не успеть много всего пройти, но душа бессмертна, она будет продолжать практиковать дальше, или можно сделать тело бессмертным.

Духовная практика не прекратиться через восемьдесят лет, она будет продолжаться, и боги и сиддхи сейчас продолжают, Даттатрея сейчас в чистых странах живет, бессмертный Горакшанатх живет до сих пор, практикуя. Нам непостижимо, что они практикуют, но их жизнь продолжается, хоть они и освобожденные души (нитья-сиддхи). Таким же образом и нам в процессе практики постепенно надо отказываться от узких взглядов на жизнь, на время, мыслить шире, мы закладываем большой фундамент, который будет с нами тысячи лет будущих жизней.

Надо привыкать, что мы живем в вечности. Когда мы понимаем, что мы живем в вечности, появляется ответственность. Наши ошибки могут растянуться на вечность. Иногда ошибка может растянуться на двадцать тысяч лет и придется ее потом исправлять, и заслуга может проявляться сто тысяч лет. Мы живем в больших промежутках. Тогда появляется ответственность, нет захваченности этой жизнью.

Текст:

«Если не сохранишь основу с помощью самай, посеешь семена миров ада».

Приняв однажды самаю, надо научиться ее как следует соблюдать, это очень важно. Самайная связь пробуждает божеств и эти божества будут дальше расти, развиваться. Со временем они станут нашим вторым «я», а затем первым «я». Зародить самаю – породить божеств, омрачить, нарушить самаю – это убить божество. Внутренние божества – это тонкие контуры психики, архетипы подсознания. В поле бессознательного мы рождаем тонкие контуры. Когда что-то возвышенное в нас зарождается, появляется девата, божество и этот девата должен набирать силу. Во время инициаций, дикши, принятия ученичества рождаются деваты, и они должны питаться, расти, и самая их поддерживает. Самая – это тонкая беспроводная духовная связь с внутренними божествами. Когда мы что-либо делаем неправильно, думаем плохо о других, что-либо делаем противоречащее самае, мы вредим себе, мы даже не другим вредим, а мы можем себе повредить. По неосторожности взять, омрачить внутреннее божество, поэтому все сиддхи говорят, что надо внимательно относиться к духу самаи, к принципу самаи. Между собой всегда строить гармоничные отношения. Пусть даже кто-то неправ, ничего, уступите, но самаю сохраните. Пусть даже кто-то вообще обижает вас, вы должны в первую очередь думать о самае, а потом о своих амбициях. Амбиции приходят и уходят, а самая остается. Во взаимоотношениях надо поддерживать гармонию любой ценой. Тогда это будет правильно.

Текст:

«Если не освободишь свое бытие с помощью изучения, не отведаешь вкуса Дхармы. Если не сравнишь все источники, не прорвешься сквозь догматические ограничения философских школ».

Прорваться сквозь ограничения философских школ, означает понять принцип не-ума. Есть умственное понимание, есть понимание за пределами школ, философий и доктрин.

Изучая учение, мы должны отталкиваться от философского понимания учения и переходить на неумственное, тогда нам легко понять суть любого писания. Мы интуитивно прозреваем то зерно истины, которое содержится в любой философии и концептуальном выражении.

Концепции не должны вводить нас в заблуждение, и они не должны утомлять нас. Мы должны ими свободно оперировать, исходя из интуитивного понимания текста. Всегда следует понимать, что то, что говорится, это образ, пример, указывающий на то, что переживается. Это не буквально.

Текст:

«Если не сведешь все учения воедино, не постигнешь корень Дхармы».

Свести все учения воедино означает постичь суть единой самаи созерцания и понять, как жить с единой самаей, соединяя воззрение, созерцание и поведение, тогда все легко. Если воззрение одно, созерцание – другое, поведение – третье, концепции – четвертое, Прибежище и самая – пятое, это как разные участки сознания не обрели единую целостность, тогда трудно и прана – это шестое. Надо все это сливать, понимать – все это одно, все это вместе, никаких противоречий. Служение – это созерцание, созерцание – это служение и самоотдача, Прибежище это ишта девата и Гуру-йога, Прибежище – это воззрение. Учение это и созерцание, и воззрение, и концепции, поэтому нигде нет противоречий.

Когда мы все сводим в одно, все становится легким, простым и изящным. У нас нет нигде ошибок, острых углов. У нас нет противоречий между правилами монашеской дисциплины, культурой, этикой и созерцанием. Мы не видим в этом никаких противоречий. Мы все может совмещать.

Иногда задают вопросы. «Вы же учите адвайте. Адвайта – это «Все есть Брахман», весь мир иллюзия, а зачем надо отвечать на семнадцать вопросов, писать какие-то трактаты?». Я отвечаю: «Раз все иллюзия, значит и сам трактат иллюзия, и то, что вы будете делать – иллюзия, почему бы его не написать. Я не вижу тут никакой проблемы. Вы видите, а я не вижу. Почему бы не принять это?».

Целостное воззрение позволяет любые вещи интегрировать в практику, все становится путем, все становится ритуалом, все идет на пользу духовной жизни. Также говорят: «Зачем строить храмы? Зачем йогам храмы? Йогам надо медитировать, кундалини поднимать, а храмы – это внешнее». Это люди со стороны задают. Ученики такие вопросы не задают. Все зависит от того в каком состоянии ума вы это делаете, с какими санкальпами. Все можно делать путем, и истинный йогин видит все целостно.

Текст:

«Если не достигнешь высот знания, не воспримешь природу Дхармы. Так называемые духовные учителя, которые сами не освоили практику Дхармы, не понимают, что Дхарма свободна от догматических ограничений. Они нападают друг на друга с сильнейшей предубежденностью, поскольку все колесницы сами по себе действенны, не вступай в пререкания, будь безмятежным».

Нам не о чем спорить с другими, мы уважаем все духовные пути. Если мы понимаем сердцевину, мы уважаем и христианство, и буддизм, и любую духовную культуру. Это вопрос только традиции, линии передачи. В каждой из них есть глубина. Эту глубину просто надо раскрыть. Много людей довольствуются поверхностным пониманием традиции, и, исходя из своего понимания, выносят суждения, но любая традиция исходящая от святых, имеет огромную глубину. Когда вы туда проникаете, вы обнаруживаете там единство.

Исконный свет в каббале, в христианстве, в суфизме, в лайя-йоге, в даосизме – это один исконный свет. Нет его каббалистического, или даосского, или христианского. Свет один, но отражаясь в умах множества людей, он принимает конфигурацию в соответствии с языком, культурой, ментальностью, линией передачи.

Принцип веры. Десять ключевых условий
на духовном пути

Текст:

«Десять ключевых условий

Учитель Падма сказал:

– Когда практикуешь Дхарму, должно быть десять ключевых условий.

Джомо спросила:

– Каковы эти десять ключевых условий?

Учитель ответил:

– Необходимое ключевое условие – вера, неуклонная как река».

С годами практики вера углубляется, обычно, у хорошего садху, но, если садху неправильно практикует, вера его колеблется, слабеет или вообще разрушается. Сейчас некоторые православные обсуждают вопрос, что некоторые из членов православной церкви переходят в мусульманство и обсуждают, почему это происходит, почему они не нашли свою веру, или придя, затем ее утратили. В каждой религии эти вопросы стоят, воцерквлении, развоцерквлении, открытии веры, потери веры. Обычно потеря веры воспринимается как сожаление, сострадание или даже духовная внутренняя трагедия. Если вы практикуете правильно, вы никогда не потеряете веру, она будет только углубляться. Если вы делаете ошибки, где-то не понимаете учение, не работаете с тем, с чем надо работать, вы можете прийти к тому, что ваша вера начнет колебаться, сомневаться, потому что есть карма, может проявиться бессознательное.

Ваше бессознательное – это целая вселенная и как говорят, чем сильнее практика, тем сильнее влияние черных демонов. Есть демоны и они могут обольщать, смущать, соблазнять, влиять и все, кто практикует, понимают это. Кто не практикует, даже не знает об этом. Под влиянием этого можно утратить веру, если она неглубока, но, если она утрачивается, значит она не истинная, туда ей дорога.

Истинную веру невозможно утратить. Если вы проникли в пространство истинной веры, вы никогда ее не утратите, она будет с каждым годом как пламя, как огонь разгораться все сильнее и сильнее. Над ней не могут быть властны ни демоны, ни мары, ни препятствия бессознательного. Можно потерять все, но веру потерять нельзя. Она ни от чего не зависит, только от выбора души, от ее преданности.

Если у вас есть такая безграничная вера, вы ее никогда не потеряете. Теряют веру обычно начинающие, маловерные садхаки, которые в душе этот внутренний свет, внутренний огонь еще не открыли, не научились на него полагаться. Надо научиться полагаться на этот внутренний огонь, внутренний свет, который всегда вас будет сопровождать и согревать. Часто мары играют на человеческих слабостях, считывая данные из архива читты. Соблазняя, подсовывая какие-то видения, мысли. Когда человек вершит сильный тапас, его сознание влияет на тонкий мир и привлекает разных существ. Эти существа присматриваются к нему. Если он им нравится, они могут ему помогать, если не очень нравится, они могут препятствовать ему.

Многие существа тонкого мира к людям относятся с пренебрежением. Люди для них – это небольшая фигура. Духи помельче будут хихикать у вас за спиной, если вы интенсивно практикуете в ритрите, а мары побольше будут пытаться прийти и надавить на ваше сознание, а великим марам вы не интересны. У них свои великие дела, но и это может стать проблемой, но сильная вера все это растворяет, все это рассеивает.

Текст:

«Необходимое ключевое условие – сострадание, свободное от враждебности как солнце».

Четыре бесконечных, дружелюбие, открытие – это культура садху. Пока вы не стали садху, вы можете проявлять эмоции, эгоизм как вам вздумается, но став садху, вы не имеете право на гнев, на недоброжелательство, на пожелание зла другим, на бесконтрольные эмоции. Вы уже не имеете права, вы садху, а значит у вас есть свой кодекс чести, и вы должны ему следовать. Контроль мыслей, контроль поведения. Ни настроение, ни симпатии и антипатии не должны повлиять на ваши взаимоотношения, вашу самаю, ваше общение и поведение. Садху не имеет права быть человеком настроения, эмоций. Садху постоянно контролирует себя. Одно из состояний, которые он контролирует – это сострадание.

Текст:

«Необходимое ключевое условие – щедрость, свободная от предвзятостей, как родник. Необходимо ключевое условие – самая, безупречная как хрустальный шар. Необходимое ключевое условие – воззрение, беспристрастное как пространство.

Необходимое ключевое условие – медитация, свободная от прояснения и затемнения, как небо на рассвете. Необходимое ключевое условие – поведение, свободное от приятия и неприятия, как у собак и свиней.

Необходимое ключевое условие – плод, свободный от необходимости от чего-то отказываться или чего-то достигать, как прибытие на остров из драгоценного золота».

Человеческая жизнь всегда состоит из приятия и отвержения. Когда мы становимся садху, надо постепенно развивать в себе единый «вкус». Единый «вкус», здесь говорится как у собак и свиней, в том смысле, что собака или свинья не разбирает, что ей есть, какую одежду носить. Они все принимают. Это не значит, что в относительном надо вести себя буквально так. Речь идет о внутренней свободе от приятия, отвержения, не цепляться за свое приятие, не цепляться за свое отвержение, утверждаться в самарасье, едином «вкусе».

Текст:

«Ты должна стремится к Дхарме, как голодный стремится к еде, или как томимый жаждой стремится к воде. Однако, похоже, что самое главное для людей это избегая практики Дхармы, стремиться только к богатству. Умирая, невозможно забрать богатство с собой, поэтому позаботься о том, чтобы не отправиться в низшие миры».

Людей подводит их недальновидность. Они мыслят только категориями этой жизни, а что будет потом, они сильно не задумываются, и вся жизнь проходит в суете, накоплении материальных приобретений и решение текущих вопросов. Садху – это дальновидный человек, который мыслит шире. Он думает: «Что будет через двести лет, через тысячу лет. Обязательно будет три тысячи одиннадцатый год. Можно подумать, а где я буду в три тысячи одиннадцатом году, как Дхарма будет, как монастырь».

Садху создает определенную долгосрочную стратегическую перспективу на много тысяч лет вперед. Эта перспектива, видение главной цели позволяет ему не затрагиваться этими целями. Он видит, что все это не так важно. Если ему что-то нравится или не нравится, если он что-то испытывает, это не так важно по сравнению с такими большими жизненными перспективами, которые он пытается решать сейчас.

Садху должен уметь абстрагироваться от текущей реальности, чтобы жить глобальными перспективами. Если вы не умеете абстрагироваться, вы постоянно будете ввязываться в отношения, в действия, постоянно будете захвачены текущим моментом, у вас не будет вайрагьи, но вайрагья возможна, когда вы мыслите широко, глобально, с точки зрения временной стратегии. Текущий момент вас уже не захватывает, вы можете действовать легко, свободно, спонтанно, не связываясь с текущим моментом. Допустим, что-то вам не нравится, но вы думаете: «Не так это и важно, с точки зрения моих больших перспектив. Можно это спокойно воспринять. Не надо делать из этого трагедию. Через сто лет это никому не будет важно». Это дает вам возможность действовать легко, непривязанно. В миру люди сильно привязываются друг к другу, муж привязывается к жене, родители привязываются к сыновьям. С точки зрения временной перспективы – это все очень неустойчиво. Через восемьдесят лет муж будет старой развалиной, а жена будет бабушкой. Будут ли они также привязываться друг к другу, когда тело уже не может заниматься сексом, тело уже не может поддерживать социальную жизнь, все изменится. Материальные привязанности на основе тела в миру – это очень нестабильная вещь. Если есть духовная связь, самайная, чистая, возвышенная, она не зависит от тела, она не зависит от наслаждений, социальных условий, это другое дело.

Благодаря такому памятованию мы можем выдергивать свой ум из текущей обусловленности, смотреть во временном смысле очень далеко. Это стиль жизни садху, мышление садху. Кто-то сейчас послушник, но он же не вечно будет послушником, когда-нибудь он станет монахом, старшим монахом, святым. Кто-то сейчас находится в неведении, он же не вечно будет в неведении, он будет учиться, станет святым. Время позволяет все это сделать, потому что мир – это мир изменений, в нем все время меняется что-то. Допустим, через тридцать лет посмотреть на тех, кто будет здесь сидеть, это будут уже другие люди, по облику и по душевному состоянию. Вроде бы те же, но другие, потому что время наложит на них свой отпечаток. Все получат шактипатху от Махакалы. Кто-то постареет, а кто-то обретет мудрость. Садху живет так, чтобы не только стареть, а чтобы обретать мудрость, кто-то достигнет пробуждения.

Десять видов поверхностного отношения
на духовном пути

Текст:

«Десять видов поверхностного отношения

Учитель Падма сказал:

– Есть много людей, которые допускают, чтобы их практика Дхармы стала поверхностной.

Джомо спросила:

– Как это происходит?

Учитель ответил:

– Поверхностное отношение – распевать священные тексты, не обладая верой».

Когда мы поем что-либо, выполняем садхану, мы должны обладать верой, чтобы была преданность, чувства в сердце, в душе, тогда это будет садхана. Важно постигать дух садханы. Когда мы кланяемся, мы должны кланяться не только телом, но и душой, избегать формальностей. Одна намасте-крийя, ее описание, ее значение, может занять целый том. Каждый день мы делаем какие-то важные внутренние вещи, которые не должны делаться формально. Одно описание слога «Ом», что мы делаем, визуализируем, это тоже может занять целую книгу. Когда мы на бхаджан-мандале перечисляем имена святых, визуализируя древо Прибежища, Гуру-йогу, шактипатху от святых – это тоже разворачивается целый мир. Самые незначительные действия в духовной жизни – это полноценная садхана. Надо в это проникать, чтобы были соответствующие эмоции в душе, настроенность, вера.

Текст:

«Поверхностное отношение – проявлять бескорыстие, не испытывая сострадания. Поверхностное отношение – проявлять щедрость, не освободившись от скупости».

Это касается совершения подношений. Дана (даяние), подношения, нужны для того, чтобы мы устранили цепляния, привязанности к эго и к обладанию.

Текст:

«Поверхностное отношение – быть тантриком, не храня самай. Поверхностное отношение – быть монахом, не соблюдая обетов. Поверхностное отношение – быть благородным, не медитируя. Поверхностное отношение – обладать знаниями, не практикуя Дхарму. Поверхностное отношение – обратиться к Дхарме, в которой нет сущности, практики. Поверхностное отношение – учить других, если твои собственные поступки расходятся с Дхармой. Поверхностное отношение – давать совет, которому сам не следуешь».

К Рамакришне однажды пришла одна женщина, которая попросила отучить ее ребенка есть конфеты. Рамакришна сказал: «Мне надо две недели. Приходите через две недели». Через две недели мать с ребенком пришли, Рамакришна сказал: «Благословляю тебя, чтобы ты ел меньше сладостей». Она спросила: «А почему надо было ждать?». Он сказал: «Я две недели сам не ел конфет, чтобы накопить тапасью, породить санкальпу, поскольку, если я сам люблю есть сладости, как я могу давать такие благословения?».

Текст:

«Так или иначе, мои уши устали слушать ученых людей, чья практика дхармы не обуздала их собственные умы, а только добавила клеш, что бы они ни говорили, это лишь поверхностная болтовня».