20.04.2011

Ведические боги. Духовная эволюция.
Комментарий к тексту «Бхагавата-пурана»

Переход в сакральное видение мира

Пураны, итихасы, упанишады, Веды – всё это прошлое ариев, это то определённое видение, в котором они жили, общались с богами, были божественными существами. Их не надо изучать, на них надо настраиваться, чтобы впитывать это видение. Духовная практика – это вхождение в другое измерение жизни, в другое кармическое видение.

Есть профанное кармическое видение и есть сакральное. Профанное видение – это то, в котором нет ни богов, ни святых, ни освобождения. Это то, в котором живёт подавляющая часть из шести миллиардов нашего мира. Сакральное видение мира – это другое видение, в нём есть боги, святые, в нём не действуют так, как привычно, законы физики, в нём есть освобождение. Становиться садху означает постепенно выходить из профанного видения и переходить в сакральное. Сакральное видение основано на погружённости в нашу природу, профанное видение основано на эго, уме, внешнем, поверхностном.

Практически все культуры древности были сакральными, какую мы ни возьмём: Древний Египет, Китай, Япония, майя, инки, ацтеки, североамериканские индейцы, племена уичоли, Оцеола и так далее. Древняя Африка, Европа, бриты, кельты, друиды, скандинавы, саамы, лопари – народности. Так или иначе, каждая цивилизация была сакральной. Некоторые тяготели к шаманизму, некоторые к божественным энергиям, но все древние цивилизации были сакральными. Путь познания в этих цивилизациях отличался от парадигмы познания в современной цивилизации. Этот путь познания был нисходящим, то есть как откровение от божественных существ через пророков до простолюдинов, поэтому устройство и мышление этих обществ было иное, им было присуще магическое, сакральное мышление.

Наше современное видение – это большей частью профанное видение, оно ориентировано наружу. В этом видении человечество добилось большого технического прогресса, тем не менее, оно потеряло своё сакральное видение. В этом видении путь познания иной, он идёт от личности, от ума, от эго. Это не путь откровения, а путь поиска и нахождения чего-либо, исследования, когда эго чего-то ищет, разъясняет и добивается, то есть это восходящий путь.

Все древние цивилизации – это были цивилизации нисходящего пути познания. Девата явился пророку, пророк рассказал ученикам, ученики рассказали народу – появилась религиозная практика. Это нисходящее, сакральное знание.

Современное восходящее знание – это знание в неведение, в заблуждение, то есть оно идёт от обусловленного эго и ума. Человек читает книги, обучается, становится кандидатом наук, пишет диссертацию, методом проб и ошибок другие пытаются повторить его опыты. Выводится некий закон, набирается статистика и этот закон становится проверяемым и достоверным, создаётся понятийный аппарат, возникает научная дисциплина. Несколько научных дисциплин, переплетаясь, формируют парадигму, парадигму века. Парадигма меняется, то есть то, что было в науке парадигмой в восемнадцатом веке, сейчас уже неактуально. Говорят и Эйнштейн заблуждался и Дарвин, эволюция не по Дарвину на самом деле, то есть в науке нет абсолютных истин.

Если мы посмотрим, то «Бхагавад-гита» была актуальной пять тысяч лет и «Йога Васиштха», она актуальна сейчас, она будет актуальна и через тысячу лет, в ней ничего не меняется. «Трипура Рахасья», учение адвайты, оно не будет меняться, оно неизменно. Будут меняться, может, языковые формы, формы обучения, постижения, но суть не будет, парадигма не будет меняться, поскольку это всегда нисходящая ветвь, но научные парадигмы меняются постоянно, поскольку профанному знанию всегда присуща изменчивость, оно не целостно, оно отражает какую-то часть реальности.

Например, был некий учёный, может, в семнадцатом веке или в восемнадцатом создал теорию теплорода, что дескать, от горячих тел к холодным передаётся некая энергия. Он её назвал теплород, очевидно теплород переходит от более горячих тел к другим. Законов термодинамики не было пока, но он сформировал концепцию теплорода, но сейчас учёные смеются над этой концепцией, говорят, что это выдумки. Были другие также концепции, теория Аргона, много заблуждающихся теорий, которые сейчас наукой отвергаются, но тогда они считались верными.

Когда меняется парадигма, то все старые научные теории тоже отменяются и через сто лет наша современная наука тоже будет чем-то смешным для наших потомков. Это особенность профанного знания, но сакральное знание не меняется, то есть через сто лет Атман останется Атманом, Брахман останется Брахманом, процесс освобождения от неведения тоже не поменяется. Переход в сакральное знание означает вхождение в это другое видение, видение цивилизации откровения.

История Дхрувы

Текст:

«История Дхрувы

Майтрейя сказал:

– У второго сына Сваямбхува Ману, Уттанапады, было две жены – Сунити и Суручи. У Сунити был сын по имени Дхрува. Однажды, когда Дхрува пытался залезть на колени своего отца, Суручи охватил гнев и зависть, и она сказала Дхруве: «Мой мальчик, ты не достоин сидеть на троне или на коленях царя. Ты также сын царя, но так как ты родился не из моего лона, ты не заслуживаешь чести сидеть на коленях отца. Ты пытаешься осуществить неосуществимое желание. Если ты желаешь занять трон царя, ты должен предаться суровому подвижничеству. Сначала тебе следует умилостивить Верховного Господа Нараяну, а затем по Его милости в следующем рождении ты появишься из моего лона.

Пораженный словами первой жены отца, Дхрува тяжело задышал, а когда он увидел, что его отец молчит и не останавливает царицу, он выбежал из дворца и направился к матери.

Мать Дхрувы, разгневанная и обиженная словами первой жены, заплакала и сказала:

– Любой, кто приносит боль другим, сам пострадает от такого же мучения. Хотя слова Суручи нестерпимы, они правильны. Если ты желаешь занять трон, ты должен следовать ее наставлениям. Ты должен поклоняться лотосным стопам Всевышнего. Верховный Господь настолько велик, что просто поклонением его стопам твой прадед Брахма приобрел необходимые качества для сотворения вселенной. Брахма занял свое высокое положение благодаря милости Верховного Господа, которому поклоняются великие мистики, контролируя ум и жизненный воздух (прану), поэтому, мой сын, прими прибежище Всевышнего Господа».

Так Дхрува спросил мать, что же поможет ему быть близким к отцу, его не интересовал трон, его интересовало расположение своего отца. Мать ему сказала: «Тебе только Вишну поможет, тебе Бог только поможет». У меня в юности был друг такой, у него что ни просили, он так говорил: «Бог подаст», – когда что-то просили. Дхрува хотел быть ближе к отцу, но это был для него единственный способ, поскольку он был наполовину незаконно рожденный – бастард и он не имел права быть наследным принцем, поэтому он решил выполнять тапасью.

Что означает поклонение? В учениях вишишта-двайты поклонение означает шравана – слушание атрибутов божества, киртана – воспевание, смарана – памятование его игр, вандана – поклонение тем, кто предан, почитание их, севана – служение божеству, пада – поклонение стопам, дасья – считание себя слугой. Шравана, киртана, смарана, вандана, пада, севана – это классика поклонения вишишта-двайты. Поклонение – это медитация на божество, во время медитации на божество тот, кто медитирует, он открывает в себе внутреннее божество, но вишишта-двайта не допускает слияния с божеством, она допускает всегда раздельность. Душа очищается, выполняя поклонение.

В традиции сиддхов поклонение неотлично от интеграции. Если вы думаете о чём-либо, направляете ум, вы сами становитесь подобными этому, в этом смысл поклонения и интеграции, Гуру-йоги, садханы ишта-деваты. Если вы долго думаете о солнце, вы постепенно приобретаете солнечные качества. Если вы поглощаетесь мыслями о Даттатрее, качества Даттатреи постепенно проявляются внутри вас.

Текст:

«Дхрува решил приступить к аскезе, не теряя времени, как ему указала его мать, хотя ему было только пять лет. По дороге Дхруву встретил Нарада, ведавший о случившемся. Он сказал: «Мой дорогой, ты лишь маленький мальчик. Почему на тебя повлияли слова, оскорбляющие твою честь? Если ты чувствуешь, что твое достоинство оскорблено, ты не должен выражать недовольство, ибо это недовольство – другой вид иллюзии. Воплощенное существо контролируется своими предыдущими действиями. Теперь ты хочешь предаться йогической медитации, чтобы достигнуть милости Господа».

Оскорблённое существо всегда выражает недовольство и это является формой иллюзии. Если вы хотите стать садху, вам нужно научиться никогда внутри или снаружи не выражать недовольства, поскольку, как только вы выражаете недовольство, вы подпадаете под иллюзию собственного ума, под викальпы собственного ума. Эти викальпы затмевают пребывание в вашей природе, поэтому садху всегда стремится быть удовлетворённым. Чем глубже ваша садхана, тем должен быть шире спектр вашей удовлетворённости.

Легко быть удовлетворённым, когда всё хорошо: и кармы хорошие, и планеты благоприятные, и здоровье крепкое и все рады тебе и достаток, и комфорт, и время свободное – это легко. Любой мирянин будет, сева даже удовлетворённая будет, но садху всегда стремится расширять спектр своей удовлетворённости, то есть чем выше уровень садху, тем более стабилен его ум. Он может быть удовлетворён, даже когда неблагоприятные астрологические влияния, неблагоприятные кармы и когда его эго не удовлетворено или когда он чувствует страдания. Это показатель вашей веры, самоосвобождающей силы.

 С годами внутренняя удовлетворённость, шанти, мир, покой должны нарастать, не уменьшаться. Если они уменьшаются с годами, значит что-то не так, какие-то ошибки, нет понимания. Практикует человек год, два, три и потом у него клеша выходит, и он не умеет с ней работать, она как жучок некий, червоточина, роет себе какую-то дырочку, как в дереве. Эта неудовлетворённость через некоторое время вырастает в анартху, анартха в клешу или в апарадху. Ни в коем случае садху не должен допускать такого, он должен вовремя замечать, анализировать садхану и так практиковать, чтобы углубить собственную удовлетворённость.

Удовлетворённость должна нарастать с годами практики. То, от чего вы раньше страдали, не должно приносить страдания. Почему? Для удовлетворённости садху ничего особенно не надо. Он учится искать удовлетворённость внутри. Он перестаёт опираться на внешний мир как на источник удовлетворённости.

Например, если у обычного человека забрать средства к существованию, какие-то блага, удовлетворяющие его эго, престиж, привязанности, он будет жутко неудовлетворён, просто невероятно, он будет очень сильно страдать, но у садху, наоборот. Чем глубже вы утверждаетесь в созерцании, тем глубже ваша удовлетворённость.

Ни в коем случае вы не должны попадать в разные ловушки, например, ловушка гордыни: «Я такой великий практик, а меня не замечают, я неудовлетворён. Я такой возвышенный, очень умный, я превосхожу других, а даже ни почитания никакого, ни всерьёз меня не воспринимают», – и гложет человека вот это изнутри, то есть он ждёт признания. Как только вы ждёте признания – всё, вы попались уже. Садху не ждёт признания, никогда не ждёт признания, он никогда не является рабом внешнего признания. Он знает то, что у него внутри, это у него внутри, это не зависит от признания, надо избегать этого. Другая неудовлетворённость может возникать от опытов, когда я практикую – нет опытов, практикую – нет опытов, и начинаю быть неудовлетворённым, я начинаю сильно беспокоиться. Значит, просто карма пока не позволяет этого, недостаточно саттвы, много тамаса, много раджаса. Надо просто смиренно работать над этим.

Как говорил Будда: ни твой отец, ни твоя мать, ни твой брат, ни твоя сестра эту карму не накапливали, это ты её накопил, значит, ты её и должен очищать. Очищать её лучше всего в состоянии саттвы – удовлетворённости. Также надо избегать других видов неудовлетворённости, надо не дать своему эго надуть вас.

Как только оно убедит вас, что вам надо быть неудовлетворёнными, считайте, оно вас обмануло. Если садху незрелый, он найдёт много способов быть неудовлетворённым. Например, что у него нет кельи своей, или что у него нет опытов. Не дайте себе повестись на это, принимайте всё. Скажите так: «Это моя карма. Не мой отец, не моя мать, не мои самайные братья и сёстры, никто её не создавал, это я сам создал. Это мой ум сейчас разворачивается так, я к этому шёл бесчисленное время и это данность, я её должен принять. Моя карма отличается от кармы другого, и я должен работать только со своей кармой, не смотреть на других. Я её могу победить только из состояния удовлетворённости».

Это состояние, которое открывает путь к присутствию. Только в присутствии вы способны работать с очищением кармы, освобождать её. Для того чтобы преодолеть её, надо постоянно стараться жить не для себя, а для других, ставить себя на место других, подчинять свои личные, эгоистичные интересы коллективным интересам. Это то, что будет облегчать вам очищение кармы.

Текст:

«Воплощенное существо контролируется своими предыдущими действиями. Теперь ты хочешь предаться йогической медитации, чтобы достигнуть милости Господа, но, по моему мнению, такое подвижничество невозможно для обычного существа. Очень трудно умилостивить Верховного Господа. Лучше тебе пойти домой; когда ты вырастешь, у тебя по благодати Божьей появится возможность приобрести все эти мистические совершенства. Надо пытаться оставаться удовлетворенным в любых обстоятельствах – в счастье и несчастье, которые случаются по высшей воле.

Когда человек встречает существо, более достойное, чем он сам, он должен чувствовать радость и удовлетворение; если встречает менее достойного, он должен быть сострадательным; а когда встречает равного, он должен дружелюбно относиться к нему. Благодаря этому, на него никогда не будет влиять тройственное несчастье материального мира».

Дхрува оставался непоколебимым в своем решении и испросил Нараду научить его практике, благодаря которой он достигнет цели жизни.

Нарада, сострадая к мальчику, из беспричинной милости сказал ему:

– Путь преданного служения Господу подходит для тебя. Ты должен полностью погрузиться в служение Господу Васудеве. Тебе следует идти к Ямуне и расположиться в лесу Мадхуване, неподалеку от того места, где всегда пребывает Господь. Ты должен омываться в Ямуне ежедневно, выполнять правила аштанга-йоги: сидеть в асане, упражняться в трех видах дыхательной практики (пранаяма), постепенно управлять жизненным воздухом, умом и чувствами (прана-индрия), освободиться от материальных загрязнений и с великим терпением начать медитировать на Верховного Господа. Кто медитирует, сосредоточивая ум на этом образе Господа, тот очень скоро освободится от всех материальных загрязнений, и он не уклонится от медитации на Господа.

Теперь я поведаю тебе мантру, которую ты должен будешь воспевать во время медитации. Тот, кто внимательно повторяет эту мантру в течение семи ночей, может увидеть божественных существ, парящих в небесах.

«Ом Намо Бхагавате Васудевая» – эта мантра, состоящая из двенадцати слогов, предназначена для поклонения Господу Кришне. Надо поставить изображение Господа и с пением мантры следует ему предлагать цветы, фрукты и пищу, согласно правилам и предписаниям духовных учителей, но это надо делать с учетом времени, места, общества и условий. Надо поклоняться Господу, предлагая чистую воду, свежие цветочные гирлянды, плоды, цветы, овощи и корни, зеленую траву, бутоны цветов и даже кору деревьев и, если это возможно, предлагать листья туласи, которые очень дороги Господу».

Нарада научил Дхруву практике йоги и почитанию Вишну. Те, кто поклоняются Кришне, говорят, что он научил его поклоняться Кришне. На самом деле он научил его практике поклонения Вишну, поскольку Кришна является аватаром Вишну, а не наоборот. Одним из аватаров Вишну также считается и Даттатрея. Другими аватарами, если вы знаете, является Вамана, Матсья, Курма, Нарасимха, Капила.

Если вы видите в том, кому вы поклоняетесь, верховное божество, а в верховном божестве, ишта-девате видите Абсолют, то вы почитаете через объект почитания сам Абсолют. Если в момент почитания вы не делаете разделения на почитаемого, почитание и того, кого почитают, то есть пребываете в недвойственном осознавании, то вы выполняете почитание в стиле ануттара-тантры, так как мы его делаем в лайя-йоге.

Текст:

«Можно поклоняться образу Господа, сделанному из физических элементов – земля, вода, камень, дерево, металл. В лесу можно сделать образ из глины или земли и поклоняться ему в соответствии с описанными правилами. Обуздавший себя подвижник, преданный Богу, должен быть спокойным, умиротворенным и удовлетворенным теми плодами, которые можно собрать в лесу. Кроме поклонения Божеству и воспевания мантры три раза в день, ты должен размышлять о трансцендентных деяниях Господа в различных проявлениях. Надо следовать по пути преданности и надо поклоняться Богу в сердце, повторяя мантру Господа, которая не отлична от Господа».

В Индии, когда христианские миссионеры проповедовали в деревнях, где жили неграмотные жители из низших каст, они делали так, они говорили: «Сейчас мы вам докажем, что Христос выше, чем ваши боги». Делают фигурку Христа из какого-то дерева, а фигурку какого-нибудь божества покупают из меди или ещё чего-то. Говорят: «Давайте сейчас их в воду опустим, смотрите, ваше божество тонет, а Христос остаётся в бочке на воде, видите? Лучше поклоняйтесь Христу». Неграмотные жители смотрели: да, логично, точно.

Текст:

«Простившись с Нарадой, Дхрува ушел в Мадхувану на берегу Ямуны. Первый месяц каждый третий день он питался только фруктами и ягодами, чтобы поддерживать душу и тело вместе. На второй месяц он ел один раз в шесть дней сухие траву и листья. На третий месяц он пил только воду на каждый девятый день. На четвертый месяц он полностью овладел дыханием и питался только воздухом в каждый двенадцатый день. На пятый месяц Дхрува управлял своим дыханием так совершенно, что мог стоять на одной ноге без движений и сосредоточиваться на Высшем Сознании, Парабрахмане.

Он созерцал образ Господа в своем сердце, не воспринимая ничего более. Когда Дхрува непоколебимо стоял на одной ноге, большой палец его ноги продавил землю до центра планеты. Когда Дхрува стал практически единым по тяжести с Господом Вишну, всеобщим сознанием, вследствие своего полного сосредоточения, и закрыл все отверстия своего тела, всеобщее вселенское дыхание стало останавливаться».

Благодаря тапасу, говоря нашим языком, Дхрува вошёл в глубокое самадхи, выполнив самьяму – дхарана, дхьяна, самадхи. Очевидно, он объединился в этом самадхи с элементом земли, так что божества земли начали чувствовать его шакти, равноценную силе самой земли и силе божеств, управляющих вселенной. Его иччха-шакти, выращенная силой тапаса, сравнялась с божественной силой. Это начало влиять на течение, циркуляцию праны на Земле. У Земли тоже есть свои чакры и ветры, которые пронизывают эти чакры и каналы, поскольку Земля тоже есть живое существо. Сила тапаса Дхрувы начала влиять на циркуляцию энергии Земли по каналам, меридианам Земли. Это начало заметно быть божественным существам.

Текст:

«Все полубоги почувствовали удушье, и поэтому попросили защиты у Верховного Господа. Господь успокоил полубогов: «Возвращайтесь в свои обители. Я остановлю суровое подвижничество мальчика, и вы будете спасены».

Когда какой-либо подвижник развивает силой тапаса большую иччха-шакти и становится заметным в магическом пространстве, на него обращают внимание. Если он немножко заметен, на него обращают внимание просто мелкие существа, например, духи, духи местности, духи предков. Его сознание в тонком мире усиливает свой фон и в зависимости от его кармы начинаются контакты с такими существами. Если эти существа в прошлом, человек им задолжал, их называют кармические кредиторы, они требуют отдать им долг из прошлой жизни. Все невыполненные обещания, клятвы, нанесённые обиды и оскорбления, какие-то незавершённые отношения – всё это кармические долги. Они могут длиться из жизни в жизнь.

Мы можем даже не помнить в этом теле и в этом измерении, но когда мы проникаем в тонкий мир, то там находится достаточно таких кармических кредиторов, чтобы предъявить нам это. Например, кто-то был в прошлом царём и разбил другого царя, победил его. Тот царь оставил тело, но он до сих пор не воплотился, у него до сих пор обида на вас, а вы уже в этой жизни и не помните, что вы были царём, и вам нет до этого дела. Когда вы войдёте в тонкое тело, этот царь вам явится и предъявит свои претензии, вам придётся снова завершать незавершённые дела, с ним договариваться. Придется умиротворять его сознание, рассказывая Дхарму, что это всё иллюзия, или делать манасика-пуджу, удовлетворять его ум, чтобы он успокоился, силой присутствия направлять его сознание к освобождению, к высшим мирам богов, в общем, как-то эту ситуацию разрешать.

Пока вы её не разрешите, это существо может вам являться или чинить препятствия, или если у вас достаточно гибкости и четырёх неизмеримых, у вас могут эти ситуации гармонизироваться и так не с одним, а с множеством. Практик, когда идёт к освобождению, говорят, он старается отдать за одну жизнь все кармические долги, закрыть старые, негармоничные ситуации, все связи освободить, которые его связывают с прошлым, то есть наше прошлое не отпускает нас просто так. Прошлое есть в нашем хранилище памяти, но если сила нашей веры, духовного света велика, то мы можем это прошлое гармонизировать и рассеять в пустоту, но, когда иччха-шакти и другие виды благодаря тапасу усиливаются, здесь уже начинается связь с божественными существами. На вас обращают внимание владыки мира сего или духовного мира: деваты, хранители местности, планетарные гении земли, великие существа, которые обычно на людей вообще не смотрят, люди для них маленькая очень категория, но садху, сиддхи, джняни – это то, которое обращает их внимание. Иногда, если они видят, что тапасья садху мешает, нарушает баланс энергий на планете, а это бывает в случае, если садху очень на уме выполняет садхану, если в нём ещё нет целостности, то есть огромная воля, но эта воля сдвигает куда-то энергии, она их не гармонизирует, а дисбалансирует, то такие деваты принимают решение прекратить или остановить  тапасью. В соответствии с резонансной кармой из тонкого тела манаса-карму они принимают тот метод, который наиболее подходит. Если у садху склонность поддаваться соблазнам и обольщениям, они ему пошлют соблазн, а если у садху сильное эго, они создадут ситуацию, где это эго проявится и тапас будет разрушен. Всё в зависимости от склонностей садху, то есть учитывается индивидуальность. Именно так Индра, часто играя на склонности садху к обольщению, посылает различных апсар, чтобы они прервали тапасью.

Что такое Индра? Индра – это божество нашего ума, это самодостаточное, мудрое, разумное божество, которое является проекцией великого Индры – божества вселенной. У него есть своя картина мира, своя политика жизни. Садху, который не умеет интегрировать Индру в естественное присутствие, обязательно будет подвергаться обольщениям или испытаниям со стороны Индры или других божеств.

Любой садху через это проходит. Дхрува также приблизился к этой ступени, он стал благодаря тапасье очень могущественным в энергетическом, в тонком плане. Поскольку его прана ещё и ум не были сгармонизированы, его могущество начало мешать божествам исполнять свои функции, поэтому они забеспокоились и было принято решение прекратить его тапас владыкой богов – Индрой.

Текст:

«Дар Господа Вишну

Майтрейя продолжал:

– Когда Дхрува открыл глаза, он увидел Господа Вишну в воплощении Сахасраширша (тысячеглавый змей), в том образе, который он видел в сердце. Он пал перед ним и погрузился в океан божественной любви. Он в ликовании смотрел на Господа, целовал лотосные стопы, обнимал Господа и возносил молитвы.

Господь сказал Дхруве:

– Ты выполнил суровый обет. Хотя твое желание очень честолюбиво и его трудно исполнить, Я осуществлю его. Я дарую тебе планету, называемую Полярная Звезда».

Итак, мотивация Дхрувы не была верной, поскольку он был маленьким мальчиком и не очень понимал для чего делать тапас, но воля была очень сильной, потому что его мотивация была неверной он произвел дисбаланс пран на планете и это побудило Вишну низойти к нему и дать ему правильное наставление.

Вишну, видя, что у него была честолюбивая мотивация – все равно он исполнил его желания. Мотивация его была такова: «Чтобы никто больше не смел оскорбить меня, и чтобы отец меня любил, и чтобы никто не мог быть выше меня», – поскольку он был унижен своей мачехой и Вишну пообещал ему это исполнить.

Текст:

«Она будет существовать даже после уничтожения вселенной в конце кальпы. Никто не правил этой планетой, окруженной солнечной системой, планетами и звездами. Все светила кружатся вокруг нее. Когда твой отец уйдет в лес, ты будешь править всем миром в течение тридцати шести тысяч лет. Ты никогда не состаришься.

Однажды твой брат Уттама отправится в лес на охоту и будет там убит. Суручи, обезумев от известия о смерти сына, пойдет искать его и сгорит в лесном пожаре. Я – сердце всех жертвоприношений. Ты совершишь много жертвоприношений, и во время смерти ты будешь помнить Меня».

Итак, Вишну дал ему ряд благословений, он сказал: «Ты проживёшь долгую жизнь без старения, несколько тысяч лет, ты всё время будешь помнить обо мне». Затем он пообещал ему: «Ты станешь полярной звездой». Можно иметь разные тела: иллюзорное тело как у Даттатреи, тело человека, а можно иметь тело звезды. Святые некоторые имеют тела, как у звёзд. Дхрува Махарадж получил тело в виде полярной звезды. Всякий раз, когда вы видите на небе полярную звезду – это тело Дхрувы Махараджа – великого тапасви.

Текст:

«После земной жизни ты пойдешь на мою планету, которой поклоняются жители всех других планет».

Хотя желание Дхрувы осуществилось, он был опечален:

– О как я несчастлив; я достиг лотосных стоп Верховного Господа, но все же из-за глупости я молил о преходящем. Я нахожусь под влиянием иллюзии, я сплю на ее коленях. Введенный в заблуждение двойственностью мира, я считал своего брата врагом. Я подобен бедному глупому человеку, который, когда усладил царя, попросил у него только немного риса, хотя царь хотел дать ему все, что тот спросит».

Что же надо было просить Дхруве Махараджу? Ему надо было просить брахма-ахам-бхаву.

Текст:

«Когда Дхрува вернулся домой, все с радостью и любовью встретили его. Дхрува с благодарностью припал к стопам Суручи, а та, подняв его, со слезами сказала:

– Долгой жизни тебе, мой мальчик!

Люди поздравляли Сунити:

– Счастлив твой сын. Он защитит всю землю. Воистину, созерцая Господа, мудрецы побеждают даже смерть, которую так трудно преодолеть.

Сражение Дхрувы с якшасами

Майтрейя сказал:

– Когда Дхрува узнал о смерти брата Уттамы, погибшего от рук якшасов, он решил наказать якшасов и, сев на колесницу, отправился в их столицу, Алакапури, расположенную в Гималаях. Он атаковал якшасов, а они стали применять колдовство, магию и силу демонической майи, создавая страшных животных и космические явления».

Кто такие якшасы? Якши, якшасы – это свита Куверы. Их в некотором смысле можно уподобить народу, которого сейчас нет. Некоторые говорят, что они похожи на гномов, другие – на эльфов. Это магическая раса, магическая ветвь существ, которой сейчас нет уже среди человечества, но тогда она жила наряду с людьми. На Севере, в Гималаях была их обитель. Якши – это существа, которые имеют магическую полубожественная природу и многие из них обладают силой гораздо большей чем человек, многими сиддхами: наводить иллюзию, обездвиживать, парализовывать волю, создавать эффекты, менять климат и погоду.

Текст:

«Когда мудрецы увидели, что Дхрува отступает перед колдовством демонов, они посоветовали ему:

– Почтенный Дхрува, пусть Верховный Господь, называемый Шарнагадханва, убьет всех твоих врагов. Святое имя Господа так же могущественно, как сам Господь, поэтому, просто воспевая и слушая святое имя Господа, многие могут легко спастись от жестокой смерти.

Ману советует Дхруве прекратить сражение

Майтрейя сказал:

– Услышав совет мудрецов, Дхрува совершил ачаману, пригубив воды, и вложил в лук стрелу, сделанную Нараяной. Как только Дхрува коснулся стрелой лука, вся иллюзия, сотворенная якшасами, рассеялась, подобно тому, как материальные страдания и наслаждения исчезают, когда человек полностью осознает себя.

Убитые Дхрувой якшасы отправились к планетарной системе, находящейся выше солнца и предназначенной только для лучших брахмачариев, никогда не терявших семя. Для демонов очень благоприятно, когда их убивают Господь или подвижники силой своего мистического могущества. Так они могут достигнуть высших планет».

Перевод планета не совсем адекватный. Мы используем скорее, более адекватное – измерение, то есть лока. Это не совсем планета, как Венера, Марс или Меркурий. Когда говорится, что якшасы отправлялись на такие планеты, имеется в виду измерение, скорее всего. Это Тапа-лока или Джана-лока. Измерение означает целый пласт кармического видения. Например, вся наша Вселенная вместе с её планетами – это одна лока – Бхур-лока. Весь астральный мир с различными духами, областями – это Бхувар-лока.

Текст:

«Когда Сваямбхува Ману увидел, что его внук Дхрува убил многих совсем невиновных якшасов, он приблизился к Дхруве и сказал:

– Пожалуйста, остановись. Нет блага в ненужном гневе. Это ведет в ад. Ты идешь против закона, убивая якшасов, которые совсем невиновны. Ты предан Богу – и твоя жизнь должна быть примером для других. Почему же ты совершаешь такие ужасные действия? Господь благоволит к своему преданному, когда тот относится к другим с терпением, состраданием, милосердием и как к равным.

Кажется, что Господь действует, но он бездейственен. Он убивает, но он – не убийца. В образе времени Господь убивает всех. Он не имеет начала, хотя он – начало всего. Нет у него врагов и нет друзей. Он ни к кому не пристрастен.

В материальном мире все наслаждаются и страдают от результатов своей кармы. Господь Вишну – всепроникающий, он дарует результаты материальных действий.

Одни считают, что страдания и наслаждения воплощенных существ происходят из-за их кармы, иные считают, что из-за природы, другие – из-за времени, некоторые – из-за судьбы, и некоторые говорят, что из-за желания. Никто не может понять воли Бога и его деяний. Он – причина всех причин, но никто не может понять его с помощью умозрительных рассуждений, о Дхрува.

Эти якшасы не являются убийцами твоего брата. Всевышний – причина рождения и смерти каждого воплощенного существа. Обрати свое внимание на Господа, абсолютную Истину.

Благодаря духовному осознанию ты поймешь, что материальные различия нереальны и временны. Обуздай свой гнев, ибо гнев – самый страшный враг на пути духовного совершенствования. Ты должен немедленно умиротворить Куверу обходительными речами и молитвами, тогда его ярость не коснется нашего рода».

Сваямбхува Ману – первопредок человечества, функция которого – присматривать за человеческой расой, явился Дхруве и сделал ему упрёк за его такое поведение, за его агрессивное поведение в отношении якшей. Он сказал: «У тебя единственный способ: надо задобрить Куверу, если ты хочешь, чтобы это не обошлось дорого всему человечеству».

Текст:

«Дхрува достигает обители Вишну

Майтрейя сказал:

– Дхрува обуздал гнев и перестал убивать якшасов. Кувера, хранитель сокровищ полубогов, узнав об этом, предстал перед Дхрувой и сказал: «Я рад, что ты послушался наставлений своего деда и оставил вражду. В действительности ты не убивал якшасов, и они не убивали твоего брата, ибо высшей причиной творения и уничтожения является вечное время, ипостась Верховного Господа. Отождествление себя и других с понятиями «я» и «ты» на основе телесного понимания жизни является следствием невежества. Это телесное понимание — причина повторяющихся рождений и смертей. Начни возносить служение трансцендентному образу (виграха) Господа. Займись преданным служением Господу, ибо только Он может освободить нас от уз материального существования. Все в материальном мире происходит благодаря действию непостижимой энергии Господа».

Затем Дхрува вернулся домой и совершил много жертвоприношений для ублаговоления Господа Вишну. Дхрува осознал, что эта вселенная вводит в заблуждение воплощенных существ, подобно сну или фантасмагории, ибо она является творением иллюзорной внешней энергии Господа. Он правил Землей в течение тридцати шести тысяч лет и затем оставил царство. Он считал свое тело, жену, детей, друзей, воинов, богатство и дворцы творениями иллюзорной энергии. Дхрува ушел в лес в Гималаях, называемый Бадрикашрам и там занялся аштанга-йогой и сосредоточением на арча-виграхе, образе Господа.

Так он достиг самадхи и совершенно забыл о своем теле, освободившись от материального рабства. В это время он увидел летающий корабль, в котором находились два прекрасных существа, спутники Господа Вишну, о котором всегда неотступно думал Дхрува.

Нанда и Сунанда, два близких спутника Господа Вишну, сказали:

– О царь, мы пришли, чтобы взять тебя в духовный мир. Очень трудно достичь Вишну-локи, но благодаря своему подвижничеству ты можешь войти туда. Вишну-лока – высочайшая планета во вселенной. Жители всех других планет поклоняются ей.

Дхрува омылся, оделся в соответствующие одежды и, совершив ежедневные обязанности, поклонился летающему кораблю (вимана), передвигающемуся со скоростью мысли, обошел его и, когда приготовился войти на него, увидел саму смерть (антакам), приближающуюся к нему. Он поставил стопы на голову смерти и поднялся на летающий корабль. В это время в небе зазвучали барабаны и флейты, запели гандхарвы, а полубоги пролили дождь цветов на Дхруву.

Когда летающий корабль приготовился взлететь, Дхрува вспомнил о своей матери Сунити:

– Как я могу отправиться один на Вайкунтху и оставить свою бедную мать?

 Нанда и Сунанда поняли мысли Дхрувы и показали Дхруве, как его мать поднимается на другом летающем корабле. Лишенные сострадания к другим существам не могут достигнуть самосветящихся Вайкунтх. Только те, кто постоянно делает благо другим, могут попасть на Вайкунтхи».