16.04.2011

Духовный путь. Воззрение адвайты

Переживание единства

Как вы знаете, в основе учения лайя-йоги лежит воззрение адвайты. Адвайта не придумана человеком, ведическое знание не есть повод размышления какого-либо мудреца, философа или даже святого. Адвайта – это послание, передача нечеловеческой мудрости от великих демиургов (создателей), богов-предтеч, создавших нашу цивилизацию, наш мир. Оно затем было воспринято в самадхи древними ведическими мудрецами, риши, божественными существами. Риши переводятся как видящие суть бытия.

Адвайта – это послание нам всеобщего единства мироздания. Согласно учению адвайты всё едино, всё связано со всем, всё находится во всём, а всё мироздание есть одно – это единый неделимый мегаразум. Этот мегаразум, играя, манифестирует свои энергии. Всеобщее единство – это основное послание адвайты и фундаментальный закон бытия. Понять истину адвайты, значит понять фундаментальные законы вселенной и научиться жить по этим законам. Невозможно обрести счастье, не понимая этих законов и не следуя им. Всё в этом мироздании пронизано духом единства.

«Сарвам Эва Брахман» – всё есть одно целое, и это одно есть Бог (Абсолют) – гласит истина адвайты. В высших мирах богов эта истина понимается в полной мере, поэтому там царит гармония, мудрость, чистота, красота и блаженство. В средних мирах, например, в мире людей, это осознаётся слабо, поэтому в мире людей много произвола, беспокойств, дисгармонии. Гармония достигается с большим трудом. Много запутанности в отношении единства, много разделения, много фиксаций на разделении. В нижних мирах эта истина не осознается совсем, поэтому эти миры являются беспорядочными, хаотичными, несущими одни страдания тем, кто в них живет.

Наша задача – понять это послание и через это пробудиться, подняться до мировоззрения святых, до высших божественных существ – это и есть наш путь пробуждения внутреннего божественного света (акханда-джьоти), который ведёт к освобождению от черной дыры сансары, от пространственно-временной ловушки, энтропийной ловушки сансары, в которую засосало нашу душу.

Сансара (обусловленное кармическое видение) – это ловушка, которая в какое-то время в прошлом втянула нашу душу. Если представить: душа свободно парила в пространстве мироздания, летела, как комета, внезапно она повстречалась с этой черной дырой и не смогла ей противостоять. Черная дыра – это такая очень плотная субстанция, в которой свет даже не может двигаться, с огромной гравитацией. Она всасывает в себя планеты, звезды, всё, что попадает в её поле, всё, что туда входит, исчезает. Сансара это типа такого.

Поскольку наша душа была незрелой, обладала слабой силой света, она была втянута в сансару, а тут уже свои законы: линейный ход времени, законы трехмерного пространства, жесткие законы причин-следствий, непостоянство, круговорот реинкарнаций и всё, тут своя система. До того, как мы свободно парили, там не было линейного хода времени, прошлого, будущего, настоящего, причинно-следственных связей.

Это была свобода, полная свобода, но наша душа не была достаточно зрелой, поэтому она не смогла противостоять этой ловушке сансары. Для того, чтобы освободиться из этой ловушки, мы должны задуматься и понять своё место во вселенной, как этому учит адвайта.

Адвайта учит понять своё место во вселенной, она не только учит философии, раскрытию тонких уровней сознания, она говорит кто ты такой в этом мире. Мы должны понять своё место в сангхе, в социуме, во вселенной, во внутренней вселенной.

Человек часть универсума, вселенной, великого целого. Он не может быть частью, чем-то отдельным, сам по себе. Если он не понимает этого, он нарушает законы вселенной, то есть он выпадает из космической гармонии (риты). Рита – это закон баланса, всеобщего космического баланса. Звезды, планеты, ритмы, циклы – всё это рита. Если человек не понимает своего единства со вселенной, он выпадает из всеобщего божественного хода вещей.

Ум, эго всегда хочет быть само по себе. Почему? У него сильные идеи, например, «я есть тело», «я есть отдельная, независимая личность», но на самом деле эти идеи ошибочны, абсурдны, не бывает никаких независимых личностей. Это всё равно, что палец скажет: «Я независимый палец». Ну, давай попробуем, независимый от тела, посмотрим, сколько он протянет.

Эти идеи основаны на неведении, это авидья, это ошибка, заблуждение (бхранти). Клетка – часть пальца, палец – часть руки, рука – часть тела, тело – часть Земли, Земля – часть солнечной системы, солнечная система – часть галактики Млечный путь, галактика Млечный путь – часть вселенной, физическая вселенная – часть четырнадцати миров ведической космологии, четырнадцать миров – есть великое тело Ишвары (Творца), Ишвара – аспект всевышнего Источника Парабрахмана (творческий аспект, творящий). Парабрахман – есть единое неделимое целое, один без другого. Выходит так, что все мы от муравья и пылинки, от человека до планетарных божеств, галактик, звезд, богов – есть одно единое неделимое целое. Это аксиома адвайты, то есть, когда говорят: «Всё есть единое бесконечное сознание», – надо и себя включать в это понятие в «Йога Васиштхе».

Невозможно понять и реализовать пробуждение на пути адвайты не понимая этого. Нет никакого отдельного пробуждения, в отдельно взятом эго, уме или теле. Не бывает пробуждения, святости, мудрости для эго, для личности, для индивидуальности. Пробуждение означает пробудиться к видению всеобщего единства, то есть это не так, что вы достигаете некого пробуждения и ходите сам по себе пробужденный, этого не может быть в принципе. Пробуждение – это понимание всеобщего единства, когда эго исчезает в том виде, как оно существовало.

Клетка не может быть счастлива сама по себе, палец не может быть счастлив сам по себе, рука не может искать своё личное счастье, потому что нет никакого особого, отдельного, персонального для клетки, для пальца счастья. Нет особого уникального пути развития для отдельной руки самой по себе, потому что это всё одно, это часть единого целого – тела. У вас, у вас лично как у эго, нет какого-то пути, особого будущего, личного, персонального.

У вас путь только прийти к этому всеобщему единству, потому что любой персональный, индивидуализированный путь – это сансара. Персональность – это сансара. Индивидуализация – это сансара. Тут только всеобщее единство – вот что такое просветление. Надо это понять. Если вы мечтаете о своём будущем как о персоне, как об индивидуализации: «Я стану таким сиддхом, я таким буду супергероем» – это ошибка. Это не путь пробуждения, это не путь адвайты.

Это всё одно, это часть единого целого – тела (клетка, палец, рука). Если всему телу хорошо, то клетке пальца руки тоже будет хорошо. Если телу плохо, то как бы ни пыталась рука, палец, клетка, быть сами по себе, развиваться сами по себе, устроить себе личное счастье – это невозможно, то есть как может клетка в теле развиваться индивидуально, распространяться как-то? Только раковой стать если, по-другому никак. Она становится просто болезнью. Вот что такое гипертрофированное эго.

Правильная клетка служит телу, она исполняет свою функцию, она часть этого всего большого универсума, она осознает свое единство. Мы, человек, всё человечество – это часть единого вселенского тела Ишвары (Творца). Если мы ведем себя эгоистично, если мы зациклены на проблемах только своего «я», неважно, материальных, личных или духовных даже, мы теряем связь с бытием, мы разобщаемся, мы отчуждаемся от всевышнего Источника, теряем гармонию и теряем это чувство единства. Эго всегда бунтует, ум всегда бунтует, то есть, по сути, изначально эго, чувство отдельной личности – это оппозиция, это некая оппозиционная часть, которая противопоставила себя вселенной, противопоставила себя Богу, противопоставила себя Абсолюту. Вначале эго и ум задумывалось просто как хороший инструмент, как хорошее средство самопознания, определения, взаимодействия с различными энергиями, но потом эго приписало себе несвойственные функции. Оно стало оппозиционером, мятежником.

Оно захотело существовать само по себе, поскольку есть свобода воли, этому эго было дано такое право, но благодаря этому оно само стало страдать, оно само себя как раз закапсулировало в ловушке сансары, потому оно никогда не может быть счастливо.

Счастливое эго – это невозможно, всё равно что сухая вода. Это в принципе несовместимое понятие. Эго так устроено, что оно хочет жить только для себя. Оно хочет своего узкого персонального счастья. Ум, эго, вот эти части нашего «я» всегда настаивают на своей уникальности, на своей отдельности, исключительности, своей псевдосвободе, но они не могут никогда быть такими, они не могут иметь собственную свободу, в принципе, для них не предусмотрена свобода. Даже если они получат полную свободу, эго все равно не будет счастливо, оно не понимает своего счастья, потому что само эго есть неведение.

Это как свобода клетки, свобода пальца, если тело или палец захочет быть отдельным от тела, или клетка захочет быть отдельной от тела, она не сможет, она не сможет не переживать, ни удовлетворяться, потому что ее предназначение быть частью большого целого. Нет для части свободы, нет для одной части счастья.

Эти части заблуждаются, приписывая себе иллюзию самобытия. Это называется «ахам-дехасми», то есть переживание «я – тело» или переживание «я – ум», или переживание «я – эго»). Они должны понять, что они часть универсума, они есть одно, они только инструмент, манифестация, энергия всеобщего разума, общего целого, единого разума – Брахмана, они его игра. Эго, упавшее в сансару, это как блудный сын, который потерял эту связь и когда-то покинул своего космического отца. Ему придется вернуться, спустя много лет скитания и поисков обратно, помудревшим и прозревшим. Вернуться, чтобы отказаться от заблуждения.

Часть должна жить для целого – это космический закон. Часть должна служить целому, пока не осознает, что она и есть целое. Она и есть только одно это целое, а все части просто игра иллюзии. Понимаете? Вас нет самих по себе, есть только одно. Это одно – это я, это одно – это вы и все остальные. Какого-то будущего вне этого одного на пути развития не предусмотрено, счастливого будущего.

Есть варианты несчастливого будущего, есть возможность выбирать. Выбираешь ты индивидуальное будущее вне всеобщего целого, в оппозиции целому, у тебя есть свобода воли, пожалуйста: миры асуров, нижние миры, миры человеческих заблуждений. Если ты выбираешь путь пробуждения, ты всегда идешь к этому единству, к этому целому.

Душа (джива) должна служить Богу, Абсолюту, Брахману, пока не поймет своё не-существование, своё игровое существование и своё полное тождество Брахману. Она не должна злоупотреблять своей свободой воли, иначе ее ждут одни проблемы, иллюзии и страдания. Эго должно подчинять свои интересы Атману, оно не должно использовать теории адвайты, такие как «Ахам Брахмасми» («Я есть Бог») ради самовозвеличивания и самопотакания.

Великое изречение, махавакья «Ахам Брахмасми» говорит не об индивидуальном личностном эго, а об Атмане, который неотделим от Абсолюта. Бхагаван Абсолют только один. Не может быть двух, трёх, сотни Абсолютов. Когда мы видим богов, сиддхов, мы думаем это разные вещи. Они так не думают, они являются одним, но нам они видятся разными. Мы думаем: «Это Даттатрея, это Горакшанатх, это Шива, это Сарасвати, это наше видение». На самом деле, в своем собственном видении они являются одним целым, просто частью одного универсума, одно и то же. Когда эго не понимает этого единства и пытается быть еще одним очередным «Абсолютом», то начинается хаос, дисгармония, борьба, то есть вступают законы сансары. Жить для себя как эго, как чего-то малого – это тупик моральный, нравственный, культурный и цивилизационный, если говорить в больших масштабах. Как только личность, нация, страна, раса пытается жить для себя, замыкается, она деградирует. Если семья пытается жить для себя, она становится оторванной от космических законов, в ней начинаются проблемы, выяснения отношений, неудовлетворенности, претензии и всё это заканчивается крахом.

Наверное, все видели такую ситуацию в миру: у жены свои интересы, у мужа свои и они ругаются из-за этого, а ребенок вообще говорит: «Да зачем оно мне это нужно, у меня плеер в ушах. Ваша семья, она вам и нужна». Мать старается как-то заботиться, муж погружен в своё, ребенку на всё наплевать, «хорошая» семья. Это подавляющее большинство мирского счастья. Претензии, выяснения отношений, неудовлетворенность, скандалы: «Я на тебя потратила десятки лет, лучших лет своей жизни», – и так далее, алименты, делёж имущества. Вот чем это заканчивается. Поиск нового спутника жизни, всё то же самое, потому что каждый хочет своего счастья, он не понимает, что его счастья самого по себе нет, ему надо думать об общем.

Семейный санньяси должен жить для ведической семьи, осознавая себя частью семьи. Ведическая семья не должна тоже жить для себя, она должна жить для служения общине, у нее не должно быть зацикленности на семейном эго, для Третьей драгоценности, осознавая себя частью сангхи.

Монах, послушник должен жить не для себя, а для сангхи, духовной общины, в которой он живет, осознавая себя частью коллективного разума сангхи. Это вызов эго, но это единственный путь пробуждения.

Община тоже не должна жить для себя, она должна жить для пробуждения всей расы человечества – манушья. Она должна осознавать себя частью всего человечества. Человечество тоже должно жить для служения божественным силам вселенной, святым, сиддхам, осознавая себя частью этих сил. Если человечество как раса будет жить для себя, оно тоже будет эгоистичным и выродится. Оно будет убивать животных, будет нарушать законы вселенной, оно будет игнорировать богов, не будет выполнять свою Дхарму, это заканчивается перекосами. Были примеры, когда уничтожались цивилизации, Атлантида, например. Когда всеобщее эго человечества зашло не туда и вышло за пределы закона космической гармонии (Риты).

Божественные силы, святые, сиддхи, живут для освобождения всех живых существ во вселенной. Они видят мир как часть себя и себя видят, как часть мира. Все живые существа и божественные силы принадлежат вселенскому телу Ишвары (Махапуруши). Это тело условно делят на три части: Вишва, Тайджаса и Праджня. Вишва – это вселенское материальное тело. Тайджаса – это совокупность всех астральных тел. Праджня – совокупность всех тел каузальных. Всё это одно тело Ишвары, то есть мы – это часть вселенского тела Ишвары. Ишвара – часть Брахмана (Творца вселенной), а Творец (Брахман) – это аспект Абсолюта, творческий аспект Брахмана, великого целого. Того, кто не имеет ничего, кроме себя и всё это есть одно, единое целое. Это не многообразие.

Живые существа в сансаре сбиты с толку, введены в заблуждение многообразием: плохие-хорошие, мужчины-женщины, люди-звери, старые-молодые, всё это многообразие, которое сбивает с толку живые существа. Оно сильно очаровывается многообразием и не понимает принципа единства, целого.

Этот путь помогает осознать свое уникальное место во вселенной как части целого, как части неотделимого от целого. Сначала вы должны понять, что вы часть целого, мы не отдельны, вы не сами по себе. Как только мы поймем это, у нас решится множество проблем: психологических, личностных, социальных, но затем мы должны понять своё единство с целым. Мы не только часть целого, мы – целое. В самой глубине своего существа, мы – это одно, мы – целое.

Пока мы не поймём этого единства, мы находимся в оппозиции, в противоречии с жизнью, с вселенной, с социумом, с другими людьми. Мы себя сильно отделили и закапсулировали, из-за этого дисгармония, то есть мы не нашли своего места во вселенной. Это как бы мятежный, революционный, бунтарский дух, который не удовлетворен, чего-то хочет, но чего хочет, сам не понимает. Пример – революционеры: Владимир Ленин в Разливе три года писал свои труды, выполнял тапасью, в шалаше жил, как монах, Свами, в аскезе, в отречении, прячась от полиции.

В результате накопленной тапасьи его брахма-теджас сдвинул целую Россию на семьдесят лет. Какая шакти была накоплена, какой ум гениальный, но принесло ли это счастье? Коммунисты хотели счастья, возможно, искренне хотели построить справедливое общество равных возможностей для бедных и богатых, устранить загнивающую систему царской России, которая была уже беспомощна, которая не могла бы вывести страну из тупика, но их мудрости не хватило сделать это мудро, как делают святые. Они думали, что можно это сделать силовыми методами – не получилось, потому что не было осознания этого единства.

Духовный путь должен объединять нас с вселенной. Становление на духовный путь Дхармы должно объединять нас с бытием на новом качественном уровне, а не разъединять.

Мы должны почувствовать единство с каждым человеком, с каждой культурой, верой, религией, нацией. Мы должны почувствовать своё единство с землёй, пятью стихиями (таттвами), всем человечеством, почувствовать своё единство друг с другом как самайные братья и сёстры, ученики одного учителя. Мы должны почувствовать единство со своей духовной школой, общиной, линией, своим Мастером-наставником, линией передачи, своим божеством (ишта-деватой), святыми, божествами Древа Прибежища. Мы должны почувствовать своё единство с семьёй, родственниками, знакомыми, друзьями и всеми живыми мирскими существами, людьми.

Мы должны почувствовать своё единство с прошлыми поколениями, нашими предками, их мифами, культурами, историей. Мы очень привязаны к своему времени, мы даже не думаем, что до нас было столько разных событий, столько исторических персонажей играло на сцене, столько судеб, трагедий, войн, возвышений и падений империй, нам это всё не интересно. Это также было, эти люди также жили, как мы сейчас живём. Мы должны почувствовать себя едиными с нашими потомками, которые еще не родились. Почувствовать дыхание будущего времени, их культуру, историю, видение.

Мы должны почувствовать своё единство с множеством существ, богами, видьядхарами, асурами, киннарами, якшами, нагами, апсарами и даже с негативными существами, видя их как гневные формы божественного. Мы должны почувствовать единство с космосом, вселенной. Поднимитесь на сорок километров, и всё, этот мир исчезнет, у вас будет черное небо, звёзды и минус двести семьдесят три по Цельсию. Мы должны установить и почувствовать единство с внутренними энергиями в своём теле, даже с теми, которые беспокоят нас или омрачают.

Мы должны почувствовать единство с тонким телом и всеми существами, мыслеформами, которые его населяют, с внутренними божествами, духами, демонами. Мы везде должны пытаться обнаружить это единство. Мы должны осознать все миры и все тела как одно целое, играющее в разнообразие.

Такое переживание единства сделает нас по-настоящему целостными, гармоничными и откроет новый уровень мудрости (джняну). Без переживания этого единства не может быть джняны, потому что джняни – это именно тот, кто это единство переживает, и все святые нам говорят об этом, все священные писания. Мы должны прямо в этом переживании понять: всё это одно, и мы часть этого великого одного. В глубине мы сами и есть это одно, а на поверхности мы манифестации этого одного. Это аксиома философии пратьякша-адвайты сиддхов, аксиома адвайта-веданты. Это сущность воззрения.

Духовный путь – это освобождение с помощью этого воззрения единства, то есть, когда мы проникли в это воззрение единства, мы должны теперь его распространить на свою карму и освободиться от нее. Также мы должны освободиться не только от личной кармы, но и от кармы всего человечества. Освобождение – это не только растворение личной кармы, это растворение коллективной кармы человечества, коллективного кармического видения, всеобщего (лока-дришти), всех обусловленных существ сансары.

До тех пор, пока мы не растворим коллективную карму и полностью не выйдем из нее, говорить об освобождении невозможно, потому что глубинные кармические следы: род, раса, фундаментальные качества личности они связаны с коллективными кармами человечества, находятся в каузальном теле.

Окружение, видение, уклад жизни, карма, мышление – всё должно измениться и очиститься. Вся энергия нечистого кармического видения должна раствориться так, чтобы не осталось даже следов. Мир вокруг должен преобразиться, если мы понимаем, что мир есть проекция сознания.

Коллективная карма человечества подобна большому массиву энергии, кармических отпечатков, ветров, самскар, васан, накопленных всеми людьми, их умами, речью, действиями за миллионы лет своего существования.

Освобождение означает, стать божеством, свободным от отпечатков людей, и других обусловленных существ. Мы ведь никогда не видели, не слышали, что боги живут в кармическом видении людей или среди непробужденных, только если это аватары.

Например, когда нисходит аватар, он создает миссию, это махатма – великая душа, кто принимает сознательное воплощение ради миссии, но в остальном они живут в своих локах, они свободны от кармического видения, обусловленного кармического видения. Эта основано на переживании целостности, видении единства всего.

Для того, чтобы реализовать это единство, мы должны понять своё место в сангхе как в общине боголюдей, как объединение многих душ в единый коллективный разум. Практиковать садхану, выполнять сессии медитации – это одна сторона садханы. Вторая сторона садханы заключается в том, чтобы всё больше и больше освобождаться от эгоистичного видения мира, эгоистичной мотивации.

Сангха как коллективный разум.
Как пробудиться к единству

Задачей каждого из нас как людей, идущих по духовному пути, является умножать мудрость, увеличивать ясность, очищать ум, карму, обретать всё большее пробуждение, чтобы эффективно служить божественным силам, Трём сокровищам, и через это служить всем живым существам, нести свет мудрости и знаний другим. Задача сангхи – распространение света Дхармы, выращивание семян и создание спор для будущего посева новой божественной цивилизации боголюдей, просвещение человечества, поддержание и сохранение духа Дхармы и культуры сангхи – тогда сангха выполняет свою миссию.

Задача человечества – расти как цивилизация до понимания божественных сил и законов, чтобы воплощать их, становясь богоцивилизацией. Задача божественных сил, святых и риши – поддерживать гармонию, баланс энергий во вселенной и указывать путь мудрости тем, кто находится на более низкой ступени эволюционного развития.

Эти задачи возможны, если мы поймем, осознаем себя как единый коллективный разум. Сангха – это коллективный разум, это семя будущей цивилизации святых боголюдей, будущая космическая семья богов. Единица, эго, индивидуальность человека само по себе может очень мало, но личность, осознавшая свою сопричастность к всеобщему целому, действующая как часть великого целого, обретает невероятные возможности. Необычайные возможности святых, сиддхи, харизма, пассионарность, их влияние на мировую историю объясняется не их личными способностями, а тем, что они осознали своё единство с коллективным разумом вселенной, Абсолютом, универсумом, научились быть его проводниками, служителями, пророками. Они сумели отбросить свое малое «я», отпустить себя, отдать свою личность ради служения Абсолюту и всему человечеству.

При этом они ничего не потеряли, кроме иллюзий эго, а только обрели невиданные возможности: мудрость, гармонию, счастье. Мы должны брать пример с этих великих и святых душ (махатм). Все они стали святы не за счет своих личных способностей, а за счет отказа от эго и служения единому целому, божественному. Объединение в коллективный мегаразум ни в коем случае не ограничивает личность, индивидуальность, ее свободу и независимость. Хотя никакой свободы и независимости у нее и так нет. Наоборот, оно позволяет расцвести всем лучшим и прекрасным качествам личности, оно позволяет личности узнать свою уникальную божественность в единстве с целым. Оно позволяет маленькому эго понять, что оно в глубине себя есть единое целое, единое со всеми целое, есть Бог, Абсолют.

Личность, сливаясь с коллективным разумом, будет мудреть, расцветать, расти в гармонии, утончать себя, понимая своё единство с всеобщим целым, расти вплоть до Ишвары до Бога-Творца вселенных. Мы пока не являемся богами именно потому, что еще очень слабо понимаем своё единство с мирозданием, с другими, с природой, с вселенскими стихиями, мы пока не можем черпать силу, мудрость, красоту и гармонию из этого факта.

Объединение в единый коллективный мегаразум – это и есть принцип сангхи, Третьей драгоценности, это дух самаи. Мы все стараемся быть объединенными этим духом самаи, духом общего единства, общей культуры, уважения и гармонии, и мы должны ценить это единство как драгоценность, исполняющую желания, дорожить этим.

Эта драгоценность действительно может исполнять наши желания, потому что её сила как сила коллективного разума значительно превосходит нашу личную силу, силу нас как личности. Мы как сангха должны стремиться к объединению, слиянию в такой единый мегаразум. Любая система, развиваясь, расширяется, повышает самоорганизацию по принципу цветущей сложности. Она углубляет внутреннюю сложность и разнообразие, она укрепляет внутренние связи, увеличивает свободу в проявлении, управляемость внутри нее тоже повышается, это закономерный этап в развитии мандалы как сложной божественной системы.

Мандала – это божественная система. В этой мандале есть божества, все, находящиеся в мандале, являются божествами. В этой мандале есть чистые законы, которые близки к законам мироздания.

Развитие всей мандалы расширяет возможности одновременно и каждого из нас как её части, как божества свиты. Есть такой тоннель реальности будущего, где мы святы, счастливы, мудры, подобно богам, пробуждены, бессмертны, наделены совершенством, сиддхами, парадоксальной мудростью риши и сиддхов, свободны от законов причин-следствий, времени и пространства. Тоннель реальности, где реальность – история, управляемая силой мысли, мыслью и волей. Где можно жить одновременно в миллиардах миров, свободно перемещаясь по ним, где нет кармы и причинной деятельности, а есть божественная игра (лила). Где все пребывают в чистом видении, каждый живёт в мандале, вселенной, созданной разумом, как её Бог-Творец, при этом единый со всем мирозданием.

Есть такой век в будущем, где мы словно боги, можем перемещаться во вселенной, в своих световых телах или, используя виманы, зажигать новое солнце, творить новые измерения, создавать культуры и цивилизации, создавать коридоры вероятности, моделируя будущее силой воли и парасаттарка-логики, жить, свободно перемещаясь во времени. Этот тоннель реальности связан с понимаем единства, с понимаем себя как части целого, с объединением в единый коллективный мегаразум, пониманием, что мы есть одно целое.

Как пробудиться к такому единству? Сначала нужно сменить вектор мотивации в своей жизни и действии с эгоцентричного на принцип объединения и служения коллективному разуму, сначала Дхарме и сангхе, а затем и всему человечеству.

Нужно попытаться осознать, что всё человечество – это единая сангха, единая божественная семья, «Васудейв Кутумбакам» – есть такое выражение, а сангха как пробужденный коллективный разум ему служит, просвещая его и развивая. Нужно принять персональную ответственность за это.

Очень важно понять своё место в этом мире и принять ту меру ответственности, которая соответствует твоим заслугам и твоей карме. Нужно терпеливо учиться ставить коллективные интересы выше личностных интересов эго, преодолевая тенденции эго получать только личную выгоду, стремиться к личному счастью. Например, кто-то думает: «Я буду стремиться к личному просветлению, а пусть там они всё делают, сангха, пусть там старшие монахи планируют распространение Дхармы, а я буду себе личное просветление зарабатывать». Не выйдет, не получится. Сама позиция ошибочна.

Святой, пробужденный садху, сиддх – это не супергерой-одиночка. Иногда нам какие-то средства искусства рисуют таких супергероев, они обладают сверхсилами и какой-то мудростью, но это не джняни, это не пробуждение. Святой – это тот, кто осознал свою целостность и единство со всеми. Слияние в такой единый мегаразум или обнаружение в себе истины адвайты этого целого – это и есть задача, которая называется просветление, освобождение.

Святые древности не раз ставили такие задачи перед собой, ученикам или всем человечествам. Лока-санграха – стремление к всеобщему благу земли, арруппадай – всеобщее просветление. Эти понятия рождались в потоке сознания святых благодаря тому, что они постоянно пребывали в самадхи в единстве с всеобщим светом разума вселенной и этот разум пробуждал их мудрость, давал им пророчества, откровения божеств и внутреннюю ясность.

Когда мы понимаем своё место во вселенной, то вектор нашей практики жизни тоже меняется. Мы перестаем искать индивидуализированного личного счастья для эго. Иногда это может сопровождаться сменой ценностей, даже кризисом эго. Эго начинает понимать, что оно неправильно жило, а во-вторых, что оно не самое главное и ему грустно может стать, но какая-то глубинная, другая часть, внутренняя часть души, наоборот, радуется. Она радуется тому, что, наконец, она освобождается от диктата эго и ей очень радостно. Просто эта глубинная часть ещё слаб, и ещё не очень уверена в себе, она не так сильна, как эго, но она даёт огромное чувство внутренней свободы.

Это обычное классическое воззрение адвайты, только оно без сложных санскритских терминов и философских выкладок. Это то, о чём говорили святые мудрецы. Если мы читаем «Мандукья-карику», «Йога Васиштху», «Вивека-чудамани», оперируем различными адвайтическими текстами, очень хорошо оперируем философскими категориями, но вот этого не понимаем, значит, наше всё понимание от ума, умственное. Тогда мы уподобляемся черпаку, который переносит все виды мёда, но сам его в жизни никогда не пробовал и напротив, если мы это понимаем, мы интуитивно схватываем суть любого священного текста.

Самое главное, мы находим своё место везде: во вселенной, в сангхе, внутри себя, мы обретаем эту целостность и эта целостность – это начало нашего большого будущего счастья, большой будущей гармонии, совершенства, мудрости. Только из этой точки возможно по-настоящему полноценное сахаджа-присутствие, из других точек это будет псевдо-присутствие, псевдо-созерцание, то есть это не та точка. Это не будет джняна, но из этой точки это присутствие будет настоящим, глубоким, оно не будет сгенерировано эго, умом, различными неясностями. В нем будет всегда присутствовать самоотдача, выход за пределы эго.

Есть такая практика, где рекомендовано обменивать себя с другими, это одна из базовых практик, которые есть в буддийской тантрийской традиции и в различных школах мудры. Обменивать себя с другими – означает ставить себя на место других, это очень полезная практика. Это сразу вам даст такой живой даршан недвойственности, когда вы можете посмотреть глазами другого на ситуацию, не своими глазами, поэтому нужно как можно чаще выполнять эту практику.

Если вы с кем-либо разговариваете, попробуйте посмотреть на ситуацию его глазами, а не своими, своими вы и так знаете, как смотреть, а задумались вы, как смотрит на ситуацию другой? Из-за того, что мы часто слишком думаем о себе, мы не можем увидеть ситуацию глазами другого, мы не можем понять другого.

Нам кажется, что другой неправ, а может быть с точки зрения другого, глазами другого – всё, наоборот и как же мы обретем беспристрастный, мудрый, равностный взгляд? Если мы умеет ставить себя на место других – наша мудрость растет. Мы можем включать в поле своей мудрости много ситуаций, много живых существ и всем им помогать гармонизировать свою внутреннюю жизнь, найти свой путь, обрести своё пробуждение. Святые могут посмотреть на ситуацию даже глазами демонов, потому демоны привержены, так же, как и обычные люди, демоны их слушаются и преданы им, потому что они могут им указать путь к пробуждению. Ним Кароли Баба однажды сидел в ашраме, рядом у его ног сидел один судья или прокурор Индии, а с другой стороны, сидел один разбойник из низкой касты, жуткий разбойник, которого искала полиция много месяцев.

Ним Кароли Баба принимал обоих, он сказал прокурору: «Ты же его не видел, правда?». Тот сказал: «Нет, я его не видел». Почему Ним Кароли Баба мог так делать? Силы широты его сознания хватало, чтобы посмотреть на ситуации глазами и прокурора, и разбойника. Он мог выходить за пределы своей личности. Он мог интегрировать все пары противоположностей, поэтому он мог быть светом и для того, и для другого.

Обмен себя и других – это практика, которая даст вам живое переживание воззрения, единства, целостности, что другой – это тоже вы, это тот же самый вы, только он мыслит по-другому, у него другое тело, и он называется по-другому, а в сути это тот же самый вы.

Вопросы и ответы

Вопрос:

– Гуру, вот есть мотив сильный делать служение, в служении проявляться, а к изучению учения, доктрины, философии нет мотивации. Как это делать правильно?

Надо выполнять сначала то, к чему больше мотивации, опираться на свою сильную сторону. Есть мотивация служение, делайте акцент на служение. Со временем ум очистится и изучение учения станет естественным. Не надо изучать учение, как в школе зазубривать его, его надо понимать. Если вы его понимаете, то никаких проблем изучать учение, это естественно происходит.

– Я, например, трактат никак не могу написать.

Вы из ума хотите писать, и ум ваш вводит вас в ступор. Вы из понимания, из сердца пишите, он ляжет сам, как творчество, то есть как картины писать – это не сложно, сочинять музыку, писать стихи, если от сердца. Если из ума, то вы потратите силы, время, и ничего толком не будет. Вы, наверное, сильно считаете себя пишущим трактат, поэтому не получается, а вы позвольте трактату написаться, не мешайте ему писаться. Он хочет написаться, а вы ему мешаете. Возьмите ручку, расслабьтесь, настройтесь и ничего не делайте, просто слушайте Бога внутри себя, и ручка начнет сама писать, и мысли, ясность начнет фонтаном идти, только надо записывать. Я никогда не пишу, ни одной книги не написал, я им позволяю написаться, я им не мешаю просто. Если бы я включил мысли, ум, я бы им мешал, и они никогда бы не были написаны. Они ждут у меня за спиной и говорят: «Напиши нас, пожалуйста», – десятки и сотни. Мне легко писать, и вы также пишите. Как только вы начинаете писать от ума, вы что-то придумываете, вы мешаете этому.

Вопрос:

– Гуру, скажите, насчет просветления, того, что человек должен просветлевать. Столько уже святых, ну как бы уже реализовались и раз они святые, значит они для всех живых существ и мир до сих пор такой какой есть и здесь не рай так скажем и просветление все это столкнет что ли с мертвой точки. Что может привнести человек в одну общую копилку и как бы столкнуть мир в лучшую сторону, если он пока сам не просветлен? По-моему, самому легче просветлеть, а потом уже какую-то силу прикладывать.

Я еще раз говорю, вопрос не в приложении силы, вопрос в понимании единства. Вопрос в этом понимании. Нет личного просветления. Вопрос в пробуждении факта всеобщего единства, всеобщего целого, к преодолению эго, способности включить в поле своего сознания всех живых существ, то есть просветление, говоря уж совсем простым языком, это подключиться к мегаразуму. Вот вы сейчас как не подключенный так? Выхода в интернет нет, всё. Глобальная сеть не работает. Надо подключиться к мегаразуму, тогда все ваши возможности возрастают. Пока вы будете искать просветления, не подключаясь, внутри ума, внутри своего эго, это невозможно. Об этом речь. Что касается того, что мир не рай, несмотря на все условия святых. Как сказать? Ум святого – это рай, и миллионы раёв, чистых стран были созданы святыми. В них совершили переходы миллионы, миллиарды, квадриллионы существ, но и мир хаоса, мир энтропии – это тоже Брахман и он также бесконечен. Это тоже часть Брахмана, и она бесконечна. Это будет всегда. Всему своё место. Это часть великого плана Творца – сансара и нирвана.

Вопрос в том, что нужно осознать такое всеобщее единство в том поле кармы, в котором ты находишься, и растворить это поле кармы. Когда ты растворяешь своё поле кармы, то ты из него выходишь. Святые, реализовавшие полноту освобождения, вышли из этого мира, они уже не в нём, а другие души на твоё место приходят, таким образом, соблюдается баланс. Всё поддерживается, как надо. Шукадева Госвами реализовал полное пробуждение и освобождение, он как комета вылетел из этого мира в чистое измерение. На его место пришла другая душа из мира, может быть, животных, заняла своё место. За этим наблюдают локапалы, дхармапалы, за балансом душ в мирах. Всякий раз, когда вы попадаете в какую-то ситуацию, сразу попытайтесь выполнить обмен себя и других. Вы получите большой духовный опыт. Ваша точка зрения, взгляд на мир, суть вещей расширится. Вы начнете чувствовать и понимать, как действуете не только вы, но и другие.

В детстве, когда я был маленьким ребенком, я старался понять точку зрения других. Если я играл в футбол, а я в него играл немало в детстве, как и все, я думал: «Они очень хотят выиграть, очень хотят выиграть, надо им поддаться, пусть выиграют, будет им счастье», – и проигрывал, пожалуйста. Когда я шёл с кем-то я думал: «Куда он хочет пойти? Он хочет туда, он настаивает. Ну, пойдём, никаких проблем». Я сам никуда не хотел, ничего не хотел. Я понимал: это всё игра. У меня внутри была только пустота. Если внутри только пустота, ты можешь понять точку зрения другого, уступить ему. Ты не цепляешься за своё эго, за свою картину реальности. Это просто для тебя как игра.