14.04.2011

Очищение ума. Чистое видение.
Комментарий к тексту
Свами Парамананда Махараджа
«Мир внутри вас»

Как проявляется нечистый ум.
Для чего нужно очищать ум

Я хотел бы дать комментарии к книге Свами Парамананда Махараджи «Мир внутри вас». Это святой, который был у нас на Конгрессе адвайты. Говорит об учении адвайты простым таким, хорошим языком.

Текст:

«Легко смыть грязь с тела и отстирать с мылом одежду, но очищение вашего ума, возможно только через преданность Богу, когда вы вспоминаете божественное имя. Если у вас есть мыло и вода, чтобы отстирать одежду, означает ли это, что вы будете пачкать ее специально? Это не означает также, что раз одежду всё равно нужно стирать, то следует её сильнее запачкать».

Так, очищение ума – это большая работа, которую мы делаем, когда мы следуем духовному пути, не так это просто. Я вам скажу, если вы не знаете – ум грязен. Ваш ум грязен. Ваш ум очень грязен к сожалению. Вы чисты внутри, вы сами глубже, вы не ум. Вы совершенны и чисты, вы божественны, но ум грязен, а что делают с грязными вещами? Их стирают. Надо их стирать, но, если у вас испачкались брюки – их отстирать легко за один раз, но ум – это такая большая вещь, очень большая вещь и стирать надо очень, очень, очень долго. Это наша работа – очищение ума, стирка этого ума.

Зачем нам надо делать это? Из-за этой грязи ума, есть только одни проблемы и страдания. Например, мы не видим реальность так, как она есть. Это как вы едите в автомобиле, а у вас всё стекло залеплено грязью. Вы не различаете ни дорожные знаки, ни светофор, ни дорожную разметку, ни автомобили, которые на встречу едут – ничего не видно. Это не хорошо. Так ездить нельзя. Неведение – вот, что даёт грязь ума. Вы в душе чисты, сами вы – божественные души, совершенные души, но вот эта грязь – именно она дает неведение. Её мы обычно называем нечистое видение и вот его надо очищать.

Как эта грязь проявляется? Как стереотипное оценочное суждение, как привязанность к концепциям, как самость, привязанность к чувству «я», эго. Когда вы защищаете себя, что вы чувствуете? Когда вам скажут: «Да ты что, как ты можешь? Вот я!», – что вы чувствуете вообще? Мне смеяться хочется вообще, но вы, наверное, в это время так серьезно себя чувствуете. Думаете: «Вот я! Я есть! Я реален». Всё это иллюзия, это есть грязь.

Когда у нас что-то грязное, надо это очищать. Во-первых, грязным ходить некрасиво, то есть нехорошо, неправильно, но вас никто не осуждает, святые вас не осуждают, они понимают, что это не вина ваша, а беда. Все существа в сансаре имеют грязный ум, они не виноваты в этом. Такова сущность этого мира, но, когда мы очищаем ум, понемногу неведение уходит и вот эти узлы неведения (видья-грантхи), которые описаны, они как раз связаны с тем, что ум не очищен и в не очищенном уме нет вивеки (различающей мудрости). Он не может понять: что есть джива, что есть Атман, что есть тело, что есть Атман – он не может различать.

Когда мы приходим в ашрам, медитируем, практикуем, наша задача серьезно очистить ум, как если бы у нас была грязная машина, надо ее помыть. Всё это очистить и очистить ум возможно только божественной милостью, нисхождением света божественной милостью Ануграха. Если мы будем очищать сами, одна часть ума возьмется очищать другую часть ума – тоже не сработает. Это всё равно что, один коррумпированный полицейский пытается ловить другого вора, такого же коррумпированного – не выйдет.

Ум сам по себе есть ограничение, и ум не может очистить ум. Нечто свыше его – может очистить, поэтому, когда возникают не чистые мысли, важно не столько их пресекать (это тоже правильно), но важно их освобождать в изначальном свете Атмана, в свете сахаджа-таттвы, искать этот свет.Именно из-за нечистого ума происходит перерождение, или живые существа падают в адские измерения, в миры людей, животных, асуров, и эти нечистые умы генерируют реальность в соответствии с самскарами и тогда существо впадает в закон причин-следствий, в карму. Первое, что мы можем сделать – перестать критиковать других и снаружи, и внутри и попытаться настроиться на чистое видение. Если нам удастся этого достигнуть – это будет большое достижение! Однажды христианскую монахиню в поезде спросили: «Чего вы достигли за девять лет послушничества в монастыре?». Она сказала: «Никаких особых опытов я не переживала, по крайней мере, я перестала критиковать других». Это на самом деле показывает, что ум уже немного очистился.

Текст:

«Если одежда менее грязная, вам потребуется меньше времени и энергии, чтобы ее очистить. Вы должны пожалеть нас, так как мы подобны прачке, которая стирает одежду других. Вы приходите к нам со своим загрязненным сознанием и просите очистить его. Если ваше сознание сильно загрязнено, может потребоваться много времени, чтобы его отмыть».

Сознание садху более чистое, чем сознание того, кто не ведет практику, но и этого недостаточно. Нужно уподобиться такой прачке, которая постоянно стирает и стирает, очищает и очищает – вот наша задача. Не следует думать, будто вот то состояние ума, в котором мы сейчас находимся – это важное состояние, и думать: «Вот это и есть искомое состояние». То состояние ума, в котором мы находимся, подлежит очищению, дальнейшему очищению. Есть учение, которое описывает, как его очищать, и знаки продвижения в этом очищении, но мы сами не должны находиться в уме, даже если наш ум не очищен, мы должны учиться быть вне ума, и искать точку вне ума, и стараться обосноваться там.

Когда мы находим точку вне ума, мы сразу совершаем как бы быстрый взлёт. Мы вступаем на путь быстрого очищения, если мы правильно это делаем, то есть путь очищения ума на пути сутры постепенно это очень-очень долгий путь, может миллионы жизней. Ум такая вещь бесконечная, вы его стираете, а он всё равно, какие-то части остаются, и конца этому нет.

Если вам повезло встретить учение ануттара-тантры и поместить свой ум в точку за пределами мыслей, это значит, вы соприкоснулись с милостью божественного источника Ануграхи, с самой сахаджа-таттвой. Тогда процесс растворения и очищения ума значительно ускоряется, но это не значит, что нам не надо очищать ум. Допустим, даже если кто-то поместил свой ум, своё сознание в точку вне ума, и он может думать, что этого достаточно – нет, этого недостаточно. Процесс очищения должен происходить далее, но, этот процесс может теперь происходить другим способом. Он происходит естественным светом Атмана, благодаря естественному пребыванию. Нечистый ум формирует нечистое видение, чистый ум формирует чистое видение. Когда наше нечистое видение исчерпается, то и карма, и причины-следствия тоже исчерпаются. Мы перестанем пребывать в обычном видении, мы постоянно будем пребывать в чистом измерении, даже если наше тело будет находиться в этом мире.

Этапы очищения ума

Текст:

«Состояние сознания

Существуют три состояния индивидуального сознания: бодрствование – джаграт, сон со сновидениями – свапна и глубокий сон без сновидения – сушупти. Все человеческие существа обладают этими тремя состояниями. Когда вы просыпаетесь, то испытываете голод, жажду, соотносите себя с братом, с сестрой. Вы думаете о себе, как о богаче, или бедняке, когда бодрствуете. Когда просыпаетесь, то сначала устанавливаете связь со своим собственным телом, а затем у вас возникают отношения с отцом, матерью, мужем, женой и так далее. Представьте, что вы никогда не проснетесь. Смогут ли тогда возникнуть какие-либо отношения с внешним миром?

Вы существуете в состоянии сна, но не испытываете никаких отношений с другими. В соответствии с «Мандукья-упанишадой», то, что связано с физическим телом в состоянии бодрствования – называется «бахиш-праджня». Это состояние дживы, связанное с физическим телом. В этом состоянии человек испытывает голод и физическую боль.

В состоянии сновидения ваше физическое тело не чувствует ни голода, ни жажды. Старость физического тела не будет беспокоить вас. Брат и сестра, голод и жажда, всё, что относится к состоянию бодрствования, не имеют доступа в состояние сновидения».

Итак, сначала нам доступна «бахиш-праджня» – это внешнее сознание в обыденном мире. Очищение начинается с того, что мы во внешнем мире учимся во внешнем поведении соблюдать принципы этики. Если вы можете соблюдать принципы этики и во внешнем мире проявляетесь гармонично, значит, ваши действия чисты. Значит, во внешнем мире очищение наступает.

Принципы этики означают, что вы можете контролировать действия, контролировать речь. Вслед за этим наступает очищение мышления. Нужно научиться контролировать свои мысли, до того, как они проявились в виде речи. Например, если появилась нечистая мысль, вы должны отказаться от нее, пресечь её. Методы волевого самоконтроля относятся к сутре, но мы говорим с позиции ануттара-тантры, говорим так, что «само пребывание в присутствии должно очищать наши действие, речь и мысли». Это означает, что вы пребываете в присутствии, а в момент появления негативной мысли, она сразу же растворяется. Это показатель того, что ваше присутствие правильное, или негативная речь, или негативные действия растворяется. Не может быть так, я пребываю в присутствии, а нечистая мысль и слова направо и налево – это значит не присутствие. Такого присутствия не бывает. Это значит это не присутствие, а что-то другое, потому что истинное присутствие подобно Чинтамани – мистическому волшебному камню, чего не коснется – это золото, чего не коснется – это золото, а если вы камень берете, коснетесь, а он не превращается в золото – значит не присутствие ещё, значит что-то выдуманное.

Критерий из того, что это присутствие настоящее – это всё начинает очищаться. Когда сила вашего присутствия такова что, мысль в стадии возникновения мгновенно освобождается, преображается и очищается, это как бы самый глубокий уровень хорошего, правильного очищения, но всё это пока происходит в бодрствующем состоянии, во внешнем мире. У вас нет ни чистых действий, ни чистых мыслей, ни чистой речи, но ещё остался огромный пласт подсознания, который не контролируется.

Текст:

«Находясь в глубоком сне, ощущаете ли вы, где спите – на земле или в постели? В состоянии глубокого сна муравьи кусают ваше тело, и, если вы не проснетесь, будете ли вы чувствовать боль от укуса?

Если в этом состоянии кто-то заберет деньги из вашего кармана, или положит сто тысяч к вам в кошелек, будете ли вы беспокоиться или радоваться? В состоянии сновидения или глубокого сна вы не связаны с внешним миром, связь с ним появляется только в состоянии бодрствования. Функции физического тела не беспокоят вас в состоянии сновидения. Какая глупость, что, будучи связанным с этим физическим телом, вы не беспокоитесь о том, чтобы понять тот факт, что находитесь в теле, а не являетесь самим телом».

Мы не являемся телом, мы находимся в теле, то есть наше сознание сфокусировано в теле и действует через него. Итак, следующий этап очищения – это очищение более тонких уровней сознания, архетипов, лежащих в подсознании. Подсознание подобно городу, в котором есть знать, а есть воры и разбойники, есть средний класс, и всё это части вашего существа, которые следует очистить. Именно в подсознании лежат причины нашей кармы, кармы этой жизни, нашего характера, личности, судьбы, состояние нашего здоровья, наше окружение, всё это тонко задаётся подсознанием. Очищение подсознания возможно только лишь если ваша осознанность настолько глубока, что она не прерывается во сне и проникает в сон, что вы можете во сне пребывать в глубокой осознанности.

На самом деле, это очень сложно, это доступно святым мастерам, то есть это не сразу возникает, поэтому мы применяем различные методы, которые помогли бы очищать подсознание. Подсознание является источником кармы, там хранятся огромные хранилища, в которых есть записи не только этой жизни, но и следующих жизней. Оно толкает нас на какие-то действия, вхождение в чрево, испытание всех жизненных ситуаций и вот оно является самым сложным для очищения. Очистить понятийный ум, речь, поведение во внешнем мире, это несложно, это совсем не сложно, но очистить подсознание – это очень большая задача.

Есть такая история, когда один христианский послушник работал, и внезапно свет пропал. Он говорит – «Всё, свет пропал, мы ничего не можем сделать», – начал огорчаться. Другой ему говорит: «Ты грешен? Скажи!». Тот говорит: «Мы все грешны». Второй: «Нет, скажи, ты конкретно грешен или нет?!». Тот говорит: «Ну грешен!». «А чего у тебя грешного всё должно быть хорошо?».

Пока наше подсознание не очищено, оно является источником дальнейшей кармы, источником наших дальнейших проблем и мы должны стремиться так, чтобы туда проникнуть. Там могут быть большие участки, совсем не очищенные, заросшие бурьяном, или там тёмные подземные ходы, в которых живут большие драконы, демоны и прочее. Мы должны стараться так, чтобы свет нашего присутствия проник туда и всё это растворил в пустоте, в чистоте и свете.

Если вы можете это делать созерцанием – надо делать созерцанием, если оно ещё не настолько успешно – надо делать это йогой сновидений, йогой иллюзорного тела, тантрийскими садханами, визуализацией, призывание ишта-деваты, молитвы. Все методы благоприятны для очищения глубин подсознания. Только когда ваше подсознание очищается – это уже настоящая чистота.

Признаки очищения ума

Каковы признаки того, что ваше подсознание очищается? Например, вам могут снится сны, где вы берете метелку и метёте вот так, буквально (у меня такие сны были). Вы всё выметаете, и выметаете: «Боже, сколько этого мусора, когда же он кончится», – и метёте-метёте. Также, когда вы моетесь в душе и с вас стекает грязная вода, но вы сами очищаетесь, или из тела выходят перья, насекомые и так далее. Это значит болезнетворные праны, нечистые энергии, разные демоны и духи, накопленные в изначальном прошлом, покидают ваше тонкое тело, выходят из всего. Когда такое происходит, это значит, у вас строятся новые каналы в тонком теле, новые дороги открываются. У вас потом могут быть благоприятные знаки, видения деват, божественных существ, то есть ваша практика идет успешно.

Текст:

«Когда вы пробуждаетесь, то устанавливаете связь с физическим телом, и теряете с ним связь, когда ложитесь спать. Это означает, что вы устанавливаете и обрываете эти связи каждый день. Таков закон природы, что вы связываете себя с грубым телом в состоянии бодрствования, а в состоянии сна перестаете быть с ним связанным. Если свободу от тела можно назвать духовным освобождением (мукти), тогда вы достигаете этого состояния каждый день. Если бы это было так, то каждый бы достиг освобождения после смерти.

Для того чтобы прояснить это, скажем, что, во-первых, не существует освобождения после смерти, и во-вторых, не существует освобождения после того, как вы покинете тело. Для достижения освобождения есть определенно другой путь. Когда ваш ум работает внутри, не будучи связанным с внешним миром, это называется «состоянием сновидения». В этом состоянии ум еще активен, но не связан с физическим телом.

В состоянии сновидения глаза не видят, уши не слышат, кожа не осязает, однако ум работает. Снаружи холодно, но испытываете ли вы это во сне? Когда же устанавливается связь ума с внешним миром, тогда вы видите, слышите, осязаете. Вы не прилагаете никаких усилий, чтобы ощутить это, всё происходит естественным образом. В тот момент, когда вы просыпаетесь, все ваши отношения с внешним миром восстанавливаются. Вы испытываете голод и жажду, вы знаете о себе, что богаты или бедны, становитесь молодым или старым, здоровым или больным – подобные переживания происходят совершенно естественно, вы не прилагаете для этого усилий. Если бы надо было прилагать усилия для подобных переживаний, вы могли бы отказаться от этого, сказав, что не хотите быть старым, больным или бедным, но это невозможно. Ваша боль ощущается снова, когда вы просыпаетесь, и не чувствуется, когда вы засыпаете.

В упанишадах объясняется, что каждый, кто осознает себя настоящего, может наслаждаться в физическом теле – в состоянии бодрствования, в тонком теле – в состоянии сновидения, и в каузальном теле – в состоянии глубокого сна. Будучи свободным от этих трех состояний».

Итак, когда наш ум очищается, постепенно начинает проявляться свет Брахмананды, возникает фактор наслаждения – ананды. Если тонкое тело очищено – ананда возникает в сновидении, если каузальное тело очищено – она возникает в медитации, без ума, вне мыслей, вы можете долго медитировать. Если очищено тонкое тело – вы можете иметь хорошую йогу сновидения, йогу иллюзорного тела. Если очищено поверхностное сознание, у вас возникает гармония и радость в повседневной жизни. Если у вас в течение длительного времени не возникают нечистые мысли, оценки, эмоции, суждения по поводу чего-либо, это означает, что ваше поверхностное сознание уже очищено. Обычно уходят годы на то, чтобы очистить поверхностное сознание, и уходят десятки лет на то, чтобы очистить подсознание. Следует быть очень внимательным в вопросах чистоты.

Когда возникают нечистые мысли, речь, вы должны сразу же это заметить и внутри раскаяться, даже если вы не читаете текст раскаяния, вы можете просто выполнить самоосвобождение (раскаяние и самоосвобождение – это одно и то же). Что это значит? У вас возникло чувство сожаления, что вы были невнимательны и затем вы отказались от такого хода мыслей, или от такого хода речи и снова поместили свой ум в осознанное созерцательное присутствие. Хорошие практикующие делают такое раскаяние, самоосвобождение естественно, силой прямого присутствия, но если нет силы прямого присутствия, надо это делать мысленно, как-то проговаривая про себя, а если это не работает, то с помощью ритуалов, с помощью внешней практики. Нечистое видение, нечистые мысли, подобные вирусам, опасным болезнетворным бактериям. Нельзя позволять им вселиться в своем сердце даже на секунду. Например, если служба санэпидстанции узнает, что где-то есть холера или сибирская язва, то мгновенно туда выезжают специалисты, одетые в маски. Они обрабатывают всю местность специальным раствором, выселяют всех жителей, кто заражен, помещают в карантин. Очень жесткие меры сразу же, если какое-то судно или самолет заражено – никого не выпускают, сразу приезжают специалисты, это всё оцепляют, госпитализируют и изолируют людей от общества, потому что это очень опасно, потому что это может принести большие беды. Вот так строго относятся к внешним инфекциям, загрязнениям.

Нечистое видение подобно таким внутренним вирусам, внутренним бактериям. Мы также должны четко, слаженно и строго действовать с нечистой речью, нечистыми мыслями, оценками. Тогда они не могут принести вам никакого вреда.

Как добиться чистого видения

Текст:

«Не означает, что джняни перестают ощущать связь с внешним миром. Я еще не встречал ни одного джняни, который в состоянии бодрствования, не ощущал бы себя молодым или старым, здоровым или больным, таким, какой он есть на самом деле. Вы ощущаете необходимость достичь освобождения в состоянии бодрствования, потому что вы стали связанными с внешним миром при пробуждении.

Если бы не было никакой связи с внешним миром, то вы бы не чувствовали необходимости в освобождении, но вы хотите избежать смерти. Можно легко достичь этого состояния, просто поняв, что в двух других состояниях глубокого сна и сна со сновидениями, вы существуете без физического тела

Предположим, что у дживы было бы только два состояния – сновидение и глубокий сон – тогда не было бы необходимости просыпаться, но состояние бодрствования существует, следовательно, вам нужно действовать в нем. Вы пришли в это физическое тело, и это тело – ваше орудие для работы. Вы являетесь владельцем этим трех состояний, и путешествуете по ним совершенно естественно».

Итак, как же добиться такого очищения ума и чистого видения? Вы должны изменить, во-первых, своё видение, а во-вторых, собственные реакции. Изменить своё видение означает привыкать утверждаться в чистом видении. Отношение к собственным реакциям изменить означает собственное проявление мгновенно замечать и рассматривать «чистыми» и мгновенно позволять им самоосвобождаться. Например, кто бы вам что не говорил, следует рассматривать это, как благословение, хорошие или плохие слова, чтобы вы не видели, следует рассматривать это, как даршан божеств, чтобы не происходило, следует рассматривать это, как лилу, как игру божеств, привыкать так утверждаться в таком видении.

Поскольку мир есть проявление вашего сознания и общего сознания – ничто просто так не происходит, значит, для этого всегда есть какие-то причины и когда вы находитесь в чистом видении, вы наблюдаете, как разыгрывается проявление карм вашего глубинного сознания. Вы видите, что причина – это вы сами. Значит, проигрываются эти причины в связи с чем-то, в связи с тенденциями вашего ума. Не будет тенденций вашего ума, не будет ничего, что снаружи. Именно тенденции вашего ума оказывают влияние на то, что проигрывается снаружи и тогда надо очистить отношение к проявлению и сами тенденции тоже надо очистить.

Высший способ очищения тенденций заключается в пребывании в непоколебимом, в ваджрном присутствии, подобном горе. Когда вы находитесь в состоянии, подобном небу, а всё, что не происходит – это такая малая величина, которой можно пренебречь. Например, если ваше сознание, размером с целую галактику Млечный Путь, мало ли что происходит на Земле, ну какие-то мелочи, в какой-то части Земли. Землю даже не видно с точки зрения галактики. Вы просто остаетесь в таком непоколебимом ваджрном присутствии, и всё естественно освобождается и видится чистым. Другой путь заключается в том, что вы утверждаетесь в чистом видении, и, глядя на всё, как на проявление божеств, пытаетесь получать благословения, даршаны. Постоянно находитесь в состоянии получения даршанов и благословений. Тогда никаких проблем нет.

Например, вам дали какой-нибудь невкусный прасад, вы думаете: «Вот классно! Даршан единого «вкуса!». Вам дали даже рыбу где-нибудь в миру, случайно, вы не думаете: «О, как они посмели? Я вегетарианец! Эти грязные миряне!». Вы думаете: «Вот это даршан разрушений фиксированных идей». У меня был такой случай, когда мы приехали в один город и миряне думали, что монахи очень ограниченные люди, они в едином «вкусе» уже, и предложили рыбу. Я знал этого человека очень давно, он был моим другом, у него были свои мнения и сколько я ему не пытался говорить о Дхарме, он не мог понять, о чём я говорю вообще. Он сказал: «Раз ты у меня в гостях, почему ты перебираешь?». Я сказал: «Хорошо!». Я съел этот кусок рыбы, но потом я сказал: «Раз ты со мной общаешься, почему ты перебираешь? Я же тебе не навязываю посидеть в падмасане, или монахом стать». В конце концов, он получил свой даршан, и он всю ночь проходил в очень глубоком состоянии. Утром он пришел и сказал: «Всё, что я думал – неправильно». Это сработало.

Если вы попадаете в какую-то негативную ситуацию, вы думаете: «Во! Это проверка моей веры. Это проверяется моя чистота и приверженность!», – то есть вы всё видите чисто. Вы всё видите либо как испытание, либо как благословение, либо как даршан, либо как проверки. Это оно так и есть на самом деле. Вы ни на секунду не колеблетесь в своём сознании.

Текст:

«В царстве растений нет этих трёх состояний: бодрствования, сновидения и глубокого сна. У растений нет способности к различению, они не ощущают себя, как растения. Растения дают цветы и фрукты, но они не способны к внутреннему осознанию. Предположим, что у вас бы появились и росли дети, а вы находились во сне и не просыпаетесь – тогда ваше существование было бы подобно существованию растений. Различие между людьми и растениями заключается в том, что люди размножаются сознательно. У вас появляются дети только тогда, когда вы захотите вступить в отношения с противоположным полом на физическом уровне. Растения же вступают в эти отношения через воздух, и их дети рождаются по другим законам природы».

Среди растений есть тоже сидхи и махасиддхи, но они идут другим путём эволюции. Аура некоторых маленьких растений, обладающих большой силой, может быть много метров, больше, чем у человека. Некоторые из растений могут принимать иллюзорное тело, иллюзорную форму и с ним даже можно общаться как с людьми, они могут обладать высоким разумом, но это не все растения, а только те, кто обладают высоким духовным уровнем. Они могут иметь потрясающую силу и дать какие-либо благословения. Другие же растения таким не обладают, то есть это как сидхи среди людей, и обычные люди, также есть сидхи среди растений и обычные растения.

Текст:

«В процессе физических отношений вы создали своё дитя, вы знаете, что ваш ребёнок родился. У растений тоже есть потомки, но они об этом не знают, они не пребывают в сознании, они спят и их мир живет своим чередом. Если бы мы были в тех же условиях, то никогда не осознавали бы этот мир. Ваше сознание растворяется во время сна на какое-то время, и просыпается снова.

В состоянии бодрствования оно вступает в отношения с внешним миром, который создал Господь, а в состоянии сновидения вы вступаете в связь с тем, что создано вами, поэтому, я часто говорю, что вы такой же второй Создатель – Ишвара (Творец). Он создает этот мир с помощью пяти элементов, а вы создаете свой собственный мир в сновидении, без какой-либо помощи извне.

Одна из теорий создания полагает, что Ишвара создал этот мир с помощью Пракрити, но на самом деле Ишваре не требуется ничего внешнего для творения. Веды говорят: «Экахам Бахусьям», что значит «Ишвара был един, и через санкальпу он сделался множеством».

Если бы Ишвара зависел от чего-либо еще для создания этого мира, он не был бы даже лучше, чем наше сознание. В состоянии сна мы создаем целый мир, сына, дочь, жену, удовольствие, боль, страх и множество иных переживаний. Некоторые говорят, что точно также, как горшечник делает горшки из глины, Ишвара создает этот мир при помощи Пракрити. Горшечник не может делать горшки без глины. Если эту теорию принять как истинную, Бог становится зависимым и ограниченным. На самом деле, Ишвара является и деятельной и материальной причиной этого мира.

Разница между нашим творением и творение Бога заключается в том, что всё, что мы творим, кажется реальным только нам, а творение Бога кажется реальным для всех. Бог всемогущ и бесконечен, и он может создавать этот мир без какой-либо посторонней помощи».