07.04.2011

Космическая иерархия. Вселенский закон.
Комментарий к тексту «Бхагавата-пурана»

«Бхагавата-пурана», глава четвертая «Дакша проклинает Шиву».

Дакша – это сын Брахмы и за него вышла замуж вторая дочь Ману, известная под именем Прасути. От него у Прасути родилось шестнадцать прекрасных дочерей. Тринадцать из них он отдал в жены Дхарме, одну – Агни. Три сына Агни и Сваха произвели на свет сорок пять детей, которые тоже были богами огня.

Таким образом, в общей сложности включая отцов и деда, существует сорок девять богов огня. Эти сорок девять богов огня принимают дары во время жертвоприношения, когда во время ведических обрядов, проводятся празднования. Шестнадцатая дочь (её звали Сати), она была супругой Шивы. Она не имела детей несмотря на то, что служила своему супругу. Причиной тому было то, что отец Сати – Дакша, постоянно хулил Шиву, хотя тот был совершенно невинен. Из-за этого, Сати оставила своё тело с помощью своих сиддхи, не выдержав такого оскорбления, даже не достигнув зрелого возраста.

Текст:

«Видура спросил:

– Почему Дакша ненавидел Шиву, лучшего среди смиренных? Почему он пренебрег своей дочерью Сати? Господь Шива, духовный учитель всего мира (чара-ачара-гуру), не имеющий врагов, миротворец и самоудовлетворенный (атмарама). Он – величайший среди богов. Так почему же Дакша относился к нему враждебно?

Майтрейя сказал:

– В давние времена, во время правления Сваямбхувы Ману, прародители вселенной (Праджапати) совершали великое жертвоприношение, на котором собрались прославленные мудрецы, провидцы, полубоги со своими последователями. Когда Дакша, главный среди Праджапати, вошел в это собрание, сияние его тела, подобное свету солнца, озарило все вокруг. Все присутствующие, кроме Брахмы и Шивы, поднялись со своих сидений в знак почтения к Дакше».

Конечно, это не было во время кали-юги, и это не было в нашем, человеческом измерении. Это было в другие времена и в другом видении. Тело Дакши сияло, потому что оно тоже не было материальным. Это очень высокие божественные существа, праотцы, прародители нашей вселенной. Это предтечи человеческой цивилизации и культуры.

Принцип этики

Текст:

«Затем Дакша, предложив почтение Брахме, занял по его повелению свое место. Однако Дакша был оскорблен тем, что Шива не оказал ему почтения и не встал перед ним.

Дакша разгневался из-за этого, его глаза засверкали, и он сказал:

– Мудрецы, брахманы и боги огня, слушайте внимательно меня. Шива опорочил имя и славу правителей вселенной. Он не знает, как полагается вести себя».

Это к вопросу об этике. Если кто-то думает, что этика, это так что-то, чем можно пренебречь – он ошибается и как раз эта глава, тоже нам это показывает. Дело в том, что во вселенной существует иерархия, так устроена вселенная. В ней есть большие существа и маленькие, мудрые и глупые, взрослые и дети, духовно продвинутые и менее, могущественные и менее могущественные и она образована, силами и волею разнообразных духовных существ, мистических. Каждый из них определяет себя в соответствии со своим статусом и в общем видении каждый находит своё место во вселенной. Наша задача как людей, как человеческой цивилизации, тоже найти своё место во вселенной, в общей космической иерархии, во вселенском законе, Рите, продвигаться выше и выше.

Когда человек не находит своё место в обществе, он становится изгоем, оппозиционером, диссидентом, или садху (что гораздо лучше), или революционером (что гораздо хуже), или преступником. Он создаёт свою, например, преступную или воровскую этику, живёт не по законам, не по морали – по понятиям, то есть он выпадает из общей, человеческой ниши.

Садху, покидая социум, он живёт по своим законам, по законам духовной этики, самаи, сострадания, и у него есть своё понятие, своё место во вселенной и становление садху, это всегда нахождение этого места во вселенной, в сангхе, среди других существ. Это встраивание в определенную систему связи, отношений, садху, святыми, богами, младшими, равными себе, старшими, самайными братьями и сестрами, существами, деватами, божествами, ишта-деватой. Это культура, это целая культура и надо понять в этой культуре своё место.

Это не так, что «Ахам Брахмасми» и всё, ничего нет. Есть разные существа в этом мире и с одними надо договариваться, других – надо почитать, с третьими – надо сливаться, с четвёртыми – надо дружить, а пятых надо иногда и усмирять (потому что они очень дурные, по-другому никак с ними, например – демоны), шестых можно задобрить, и они тебя оставить в покое. Вселенная – это очень широкая система и каждый в ней имеет своё представление о жизни, свои силы, свой вектор эволюции и своё горе.

Вот, допустим, взять вас переместить в пятидесятые годы, думаете, коммунисты бы одобрили вас? Сказали бы: «Молодец»? Сомневаюсь. Там был совсем другой менталитет. Другие могут вас вполне посчитать, что вы не верные, не знаете истинного Аллаха и тоже не одобрили бы ваш выбор. Очень много разных существ, с разным вектором направленности сознания, разных воль, разных культур, традиций. Если это высокая культура – она становится толерантной, гуманной, она может договариваться, терпимой быть. Если это культура низкая, у нее представители низкие – она очень нетерпима может быть, она жёстко ограничивает, разделяет себя и этика позволяет находить общий язык с другими существами, находить своё место во вселенной, жить в гармонии, быть во взаимосвязи с энергиями, с шакти. Это всё одна большая шакти.

Весь этот мир – это Брахман. У Брахмана есть шакти, а шакти играет многообразно, всё это ради неё. Если на геополитической арене у стран хромает этика – это заканчивается войнами, бомбежками, различными военными блоками, противостоянием, холодной войной, диверсионной войной – это тоже. Существа не могли договориться, государства не нашли своего места на планете, не согласовали. Каждый имеет свое эгоистичное представление. То, что происходит на уровне личности, то происходит и на уровне вселенной.

Благодаря этике мы понимаем своё место во вселенной, свой путь, свои взаимоотношения и тогда устанавливается гармония. Если человеку трудно даются гармонические отношения, это значит, он не понял своего места во вселенной, в мандале в которой живет, может в стране, в своей нации, в своей культуре, может быть в семье (если он мирянин), в каком-то узком, может кругу. Он не понял своего места, или он не удовлетворен им, он хочет изменить его или он не понимает места других, в общем, какое-то не прояснённое всё.

Когда у вас всё это устанавливается, вы обретаете такое понимание, в душе у вас появляется гармония, целостность, вы понимаете свое место во вселенной, своё место в сангхе, своё место для себя, среди божественных существ. Всё это становится как бы одним, целостным, гармоничным и прекрасным.

Я бы сказал так, что этика – это осознанность, это воззрение в действии. Воззрение и осознавание оно должно проявляться в виде конкретной жизни, в проявлении, в созерцательном присутствии в данный момент. Когда я нахожусь в созерцательном присутствии в данный момент, я понимаю все связи и отношения, которые здесь происходят. Понимаю своё место в мире, в мандале, место других, как они распределены, их область полномочий, свою область полномочий. Понимаю все принятые соглашения, договора и установки, культурные ценности и коды, по которым живут все остальные. Я всё это вижу, понимаю, это естественно происходит, поэтому без труда поддерживать гармонию, без труда нужно договариваться, без труда нужно общаться, создавать какие-то мандалы, проекты в служении.

Искусство любого мандалешвара заключается как раз в том, чтобы понимать суть всех этих взаимосвязей, уравновешивать их и создавать единый вектор, который ведет куда-либо и сначала конечно, мы становимся мандалешварами своего тела, праны и ума. Внутри нас тоже существует большая политика и вы должны быть сначала мандалешваром своих пран, тела и ума, потому что эго оно имеет свои представления и идёт в одну сторону конкретную – за кармой, а ум – это его дипломат. Буддхи и Атман – это другая сила, у которой свои представления, очень высокие, морально нравственные, целостные, этические, которые основаны на джняне.

Еще есть индрия, которая подобна детям, которая постоянно любит всем захватываться. Еще есть различные внутренние мары, клеши и демоны, которые являются как бы вашими внутренними долгами, пришедшими из нижних миров, которые требуют «отдай мне этот долг, я пришел, ты меня сделал», которых надо или усмирить, или перевоспитать. Еще есть внутренние божества, которые являются вашей кармой, благой из высших миров, и их надо или узнать, или позволить им проявиться, танцевать внутри своего сознания и все эти вещи вы должны увязать внутри себя.

Вы должны сделать так, чтобы они договорились внутри вас, чтобы наступила целостность и гармония. Демонов усмирить и очистить, богам – дать танцевать, эго – поставить на своё место, и указать ему на его место, Атман и Буддхи – сделать царем.

Текст:

«Взяв в жены мою дочь в присутствии брахманов и огня, он тем самым согласился подчиниться мне. Тем не менее, он не встал, чтобы приветствовать меня сладостными словами. Я сожалею, что отдал ему свою дочь. Так как он не соблюдает требуемых правил и предписаний, он нечист. Он живет в местах, где сжигают мертвых, а его спутники – духи и демоны.

Обнаженный, подобно безумному, иногда хохочущий, а иногда кричащий, он посыпает все свое тело пеплом, оставшимся от сожжения умерших. Он не принимает омовений и украшает свое тело гирляндой из черепов и костей. Только по имени он – Шива, благочестивый, в действительности же он – безумное и порочное создание, поэтому он очень дорог сумасшедшим существам, находящимся в полнейшем тамасе, и он – их предводитель».

Дакша потерял рассудок, он пришел в ярость, когда увидел, что Шива не почтил его, потому что он считал себя выше Шивы, и в этом была его ошибка и тогда его, что называется, «понесло» нечистое видение.

Текст:

«Дакша продолжал:

– По велению Брахмы я отдал ему свою целомудренную дочь, хотя он лишен чистоты, и его сердце преисполнено злобой.

Затем Дакша омыл свои руки и рот и проклял Шиву следующими словами:

– Боги достойны иметь долю в жертвоприношениях, но Шива, низший из богов, не будет иметь дол.

Нандишвара (глава последователей Шивы), услышав, что прокляли Господа Шиву, пришел в неописуемый гнев. Его глаза покраснели, и он проклял Дакшу и всех брахманов, присутствующих там и допустивших проклятие Шивы.

Нандишвара сказал:

– Любой, кто признает Дакшу достойной личностью и пренебрегает Господом Шивой, малоразумен, и вследствие видения двойственности он лишится истинного знания. Дакша отождествляет себя с телом и так как он забыл об истинной природе души и привязан только к наслаждениям, в течение некоторого времени он будет иметь лицо козла. Существа, обезумевшие из-за развития материалистических познаний, запутались вследствие невежества в кармических действиях. Такие люди намеренно оскорбляют Шиву.

Да будут они пребывать в круговороте повторяющихся рождений и смертей! Эти брахманы обращаются к знанию, подвижничеству и обетам только ради угождения плоти. Они не будут различать, что можно есть и что нельзя. Нищенствуя, они будут собирать милостыню для услаждения своего тела.

Когда Нандишвара проклял брахманов, мудрец Бхригу проклял последователей Шивы очень сильным брахманическим проклятием:

– Тот, кто принимает обет для удовлетворения Шивы, станет атеистом и будет уклоняться от духовных предписаний. Те, кто дает обет поклоняться Шиве, настолько глупы, что подражают ему, отращивая длинные волосы. Когда они получают посвящение в поклонении Шиве, они употребляют вино, мясо и другие подобные нечистые продукты.

Бхригу продолжал:

– Так как ты поносишь Веды и брахманов, следующих ведическим законам, то считается, что ты уже стал безбожником.

Майтрейя сказал:

– Когда последователи Шивы и сторонники Дакши и Бхригу стали проклинать друг друга, Шива сделался очень мрачным. Не говоря ни слова, он покинул арену жертвоприношения, а за ним последовали его ученики. Боги выполняли это жертвоприношение в течение тысячи лет, ибо жертвоприношение – лучший путь поклонения Господу».

Что означает жертвоприношение (ягья)? Это пробуждение божественных существ, их открытие в каналах с помощью ритуалов. Когда выражается какая-либо санкальпа, то божественная сила в этой местности, эту санкальпу поддерживает, то есть это определенные магические акты по поддержанию равновесия во вселенной.

Высшее «Я»

Текст:

«Майтрейя сказал:

– Вражда между Шивой и Дакшей продолжалась довольно длительное время. Когда Брахма назначил Дакшу главой всех Праджапати, Дакша очень возгордился этим. После жертвоприношения, именуемого ваджапея, Дакша совершил великое жертвоприношение, именуемое брихаспати-сава. На это жертвоприношение прибыло много брахмариши и полубогов со своими женами. Когда добродетельная Сати услышала о том жертвоприношении и увидела, как прекрасные жены жителей небес собираются на жертвоприношение, она обратилась к своему мужу со следующими словами:

– Мой господин, твой тесть проводит великое жертвоприношение, и все полубоги приглашены им. Если ты пожелаешь, мы можем также пойти. Я думаю, что все мои сестры пойдут на это жертвоприношение со своими мужьями, чтобы увидеться с родственниками. Я также желаю украсить себя и пойти с тобой в это собрание. О бессмертный Шива, милостиво исполни мое желание.

Великий Господь ответил:

– Моя прекрасная жена, ты сказала, что можно пойти в дом друга без приглашения, и это истинно при условии, если друг не придирается к гостю вследствие гнева и отождествления души с телом. Кто гордится своим образованием, подвижничеством, богатством, славой, красотой и потомством, тот слеп и не может оценить славу великих. Нельзя идти в дом человека, даже считающегося другом или родственником, если у него обеспокоен ум, и он смотрит на гостя гневными глазами и с поднятыми бровями.

Из всех дочерей Дакши ты самая любимая в семье, но все же тебе не окажут должного почтения из-за того, что ты моя жена. Тот, кем управляет тщеславие, и кто всегда обеспокоен мыслями и чувствами, не может терпеть величия самоосознавших личностей. Неспособные постичь свою духовную сущность, они ненавидят таких существ, как демоны ненавидят Господа.

Моя прекрасноликая жена, близкие друзья и родственники предлагают взаимное почтение, вставая, приветствуя друг друга и кланяясь. Мудрые, достигшие трансцендентного состояния, предлагают такое почтение высшей Душе, которая пребывает внутри тела, а не личностям, отождествляющим себя с телом, поэтому ты не должна видеть своего отца, хотя он и дал тебе тело, ибо он и его сторонники ненавидят меня. Из-за ненависти и зависти он оскорбил меня, хотя я невиновен. Если ты не послушаешься меня, будущее не принесет тебе блага. Когда тебя оскорбят твои родственники, это будет равносильно смерти».

Шива почтил высшее «Я» Дакши, но поскольку Дакша находился на материалистической платформе, и сильно отождествлял себя с телом по своей карме, поскольку он был Праджапати, то есть он должен был увеличивать человеческий род, человеческую цивилизацию, и для этого он проводил все жертвоприношения и жил, то его проявленному телу, Шива, как садху, как авадхут, не выразил почтения. Именно это привело Дакшу в бешенство, поскольку он себя считал его тестем, и старшим, и более важным духовном смысле.

Текст:

«Майтрейя сказал:

– Сати не послушалась своего мужа и отправилась в дом отца. Она сделала это из-за женской слабости. Когда Сати ушла, тысяча учеников Шивы во главе с Маниманом, Мадой и Нанди последовали за ней. Вскоре она достигла обители отца, где совершалось жертвоприношение.

Там собрались мудрецы, брахманы и боги. Когда Сати вышла на площадь жертвоприношения, собравшиеся там небожители не встретили ее как подобает из-за страха перед Дакшей. Никто не приветствовал ее, кроме матери и сестер. Хотя ее и встретили мать и сестры, она не ответила им, и, хотя ей было предложено сидение, она не села на него, ибо отец не приветствовал ее и не спросил о ее благополучии.

Увидев, что на жертвоприношении не выделена доля для Шивы, и отец не встретил ее должным образом, Сати разгневалась и взглянула на отца так, как будто решила сжечь его глазами.

Слуги Шивы, бхуты, были готовы убить Дакшу, но Сати остановила их. Охваченная гневом, полная скорби, она осудила небожителей, возгордившихся ненужными и трудновыполнимыми жертвоприношениями. Особенно она осудила отца.

Благословенная богиня сказала:

– Господа Шиву почитают все существа. Никто не дорог ему, и нет у него врагов. Лишь ты завидуешь Шиве, свободному от вражды. О дваждырожденный, ты и подобные тебе лишь выискивают недостатки в других. Господь Шива никогда не ищет недостатков в других, напротив, если у кого-то есть небольшая добродетель, Шива преувеличивает её.

Он выполняет все желания простых людей, и довольный их поклонением он благословляет лучших, которые стремятся к брахма-ананде (блаженству слияния с высшим Духом). Если кто-то слышит, как злодей хулит владыку религии, он должен закрыть свои уши и уйти прочь, если не может наказать его, но если он может убить, тогда он должен отрезать язык оскорбителя и убить его, после чего он должен оставить тело».

Шива, он относился спокойно к такому вообще раскладу, но Сати не могла этого принять, потому что её ум еще не был свободен от двойственности и её переполняли очень сильные эмоции, поскольку она была безгранично предана Шиве.

Текст:

«Я не могу больше терпеть это тело, которое получила от тебя, хулителя Господа Шивы. Лучшее средство от отравленной пищи – рвота, лучше выполнять свой долг, чем осуждать других. Мистики, познавшие своё «Я», иногда не выполняют правила и предписания Вед, так как у них нет необходимости следовать им. Боги странствуют в космосе, а обычный человек странствует по земле. В Ведах есть поучения о двух видах деяний: о деянии для привязанных к материальному наслаждению, и о деяниях для отрешенных. В зависимости от двух видов деятельности, люди делятся на два вида. Нет такого человека, который может выполнять два вида деятельности одновременно».

Это деяния для материальной деятельности и карма-камью, и деяния для святых мудрецов – джняна-камью.

Текст:

«Достигшие трансцендентного состояния могут не заботиться об обоих видах действий. Ты оскорбил Господа Шиву, и, к несчастью, мое тело создано тобой. Я очень стыжусь родственных отношений с тобой, поэтому я решила оставить тело».

Сати села на землю лицом к северу. Она освятила себя водой, закрыла глаза, чтобы погрузиться в йогический транс. Сначала она приняла требуемую позу, затем перенесла воздух жизни вверх и уравновесила прану и апану близ пупка. Потом она подняла воздух жизни (удана), соединив с разумом, к сердцу, а затем постепенно к горлу и межбровью. Для того, чтобы оставить тело, Сати начала медитировать на огненный воздух в теле (анила-агни). Сати сосредоточила все внимание на лотосных стопах мужа, Господа Шивы, Учителя вселенной. Так она полностью очистилась от всех грехов и посредством медитации на элемент огня она воспламенила свое тело и оставила его. Как только Сати уничтожила тело, по всей вселенной раздался страшный гром. Когда люди обсуждали добровольную смерть Сати, слуги Шивы решили сами убить Дакшу своим оружием.

Бхригу Муни заметил опасность и, принеся подношение на северной стороне жертвенного огня, произнес мантры из Яджурведы, посредством которых разрушители жертвоприношений могут быть сразу убиты». Сати, силой самадхи, самьямой на элементе огня, сожгла своё тело, растворила его, потому что чувствовала себя очень сильно оскорбленной поведением тех, кто устраивал жертвоприношения и не почитал Шиву, но после этого начались уже необратимые события.

Текст:

«Когда Бхригу Муни предложил подношения в огне, сразу появились тысячи божеств, называемых Рибху. Все они были очень могущественны благодаря силе, полученной от Сомы, Луны.

Когда полубоги Рибху напали на духов и гухьяков с тлеющими головешками от жертвенного огня, все слуги Шивы разбежались в разные стороны и исчезли. Это произошло благодаря только брахманической силе (брахма-теджасу)».

Итак, Брихаспати призвал божеств Рибху, защищающих жертвоприношения, и они разогнали свиту Шивы, то есть эта мантра Брихаспати сработала.

Текст:

«Шива страшно разгневался, когда услышал от Нарады, что Сати умерла, и что его воины изгнаны божествами Рибху. Он прикусил губу и вырвал из своей головы прядь волос, пламенеющих, как огонь. Он вскочил, хохоча как безумный, и швырнул волосы на землю.

Так возник ужасный черный демон, высотой до небес и сверкающий, как три солнца; его зубы были устрашающи, а волосы на голове – подобны пылающему огню. В своих тысячах рук он держал различные виды оружия, и на нем была гирлянда из голов людей. Когда этот гигантский демон спросил со сложенными руками:

– Что я должен делать, мой Господь?

Господь Шива, Бхутанатха, приказал:

– Так как ты рожден от моего тела, ты – главный из моих спутников. Убей Дакшу и его воинов.

Черное существо было воплощением гнева Господа, и оно приготовилось выполнить повеление Шивы. Множество воинов Шивы последовали за черным демоном, который нес огромный трезубец, способный поразить даже смерть.

Все собравшиеся на месте жертвоприношения – жрецы, брахманы, глава жертвоприношения удивились неожиданно наступившей темноте. Позднее они поняли, что это была пыльная буря, и это встревожило всех. Они говорили:

– Нет ни ветра, ни стада коров, невозможно, чтобы эта пыльная буря возникла из-за грабителей, ибо царь Бархи наказал их. Не вселенский потоп ли наступает?

Тут Дакша увидел неблагоприятные предзнаменования со всех сторон. Все последователи Шивы окружили место жертвоприношения. Они были невысокого роста и держали разное оружие; их тела казались похожими на тела акул, голубоватых и желтоватых. Они разбежались вокруг арены жертвоприношения и начали крушить все подряд.

Одни воины сносили колонны, поддерживающие навес над жертвенником, другие врывались в женские комнаты, иные разрушали жертвенник, а некоторые проникли на кухню и в обители. Они разбили всю утварь, применявшуюся в жертвоприношении, а некоторые гасили жертвенный огонь и мочились на месте жертвоприношения.

Некоторые перекрыли мудрецам пути к отступлению, некоторые угрожали собравшимся женщинам, некоторые захватили богов. Маниман схватил Бхригу; Вирабхадра, черный демон, схватил Дакшу. Гандеша схватил Пушу. Нандишвара схватил Бхригу. Из страха за свою жизнь все присутствующие разбежались. Вирабхадра вырвал бороду Бхригу, который своими руками предлагал жертвенные подношения на огне.

Затем Вирабхадра схватил Бхагу, в великом гневе швырнул его на землю и насильно вырвал ему глаза. Вирабхадра выбил Дакше зубы, который показывал их, когда проклинал Шиву, и Пуше, который улыбался тогда. Затем Вирабхадра уселся на грудь Дакши и пытался отрезать его голову от туловища острым мечом, но безуспешно. Он попытался отделить голову Дакши с помощью мантр и оружия, но ему было трудно содрать даже кожу с головы Дакши. Тогда Вирабхадра увидел деревянное приспособление на арене жертвоприношения, с помощью которого убивали жертвенное животное. Им он и обезглавил Дакшу. Увидев действия Вирабхадры, сторонники Шивы были очень довольны и радостно закричали, а все бхуты, духи и демоны оглушительно заревели, а брахманы вскричали, горюя о смерти Дакши.

Вирабхадра затем взял голову и в великом гневе бросил ее в жертвенный огонь, предлагая ее как подношение. Так последователи Шивы разорили жертвоприношение. Предав огню всю арену жертвоприношения, они направились в обитель своего владыки, на Кайласу.

Майтрейя сказал:

– Все жрецы и участники жертвоприношения, охваченные великим страхом, обратились к Брахме. Предложив ему почтение, они подробно рассказали ему о случившемся. Брахма и Вишну заранее знали о том, что произойдет на жертвоприношении Дакши и поэтому они не пошли туда. Брахма сказал в ответ полубогам:

– Вы не будете счастливы, пока хулите великую личность. Вы не выделили Шиве долю плодов жертвоприношения, поэтому вы являетесь оскорбителями его лотосных стоп, но, если вы без колебаний предадитесь ему и припадете к его стопам, он смилостивится».

Итак, Шива олицетворяет высшее «Я», высшее пустотное осознавание. Дакша во внутреннем смысле олицетворяет ум, эго, привязанное к телу, которое не способно распознать высшее «Я» и ум не выразил почтение высшему «Я». Само высшее «Я» не отреагировало, оно было безразличным, как Шива, но его шакти, то есть Сати, она ушла, она исчезла. Если ум не ищет свое высшее «Я» и не выражает ему почтение, не выражает доли в жертвоприношении, то есть не устанавливает связь, то такую душу покидает шакти и вслед за этим что дальше происходит? Тогда, когда такую душу покидает духовная сила, её одолевают демоны.

Алтарь для жертвоприношения, это взаимосвязь, взаимодействие со вселенскими космическими силами и тогда приходит черёд гневных существ, низших миров, клеш и омрачений. Они разрушают это взаимодействие, как было разрушено жертвоприношение Дакши, то есть высшее «Я» оно способно порождать из себя любые энергии. Если ум не понял, не установил такую связь, и его шакти была потеряна, наступает нарушение связи с миром со вселенной, благодаря таким гневным силам. Голову, которую отделили от Дакши – это эго, это суть, корень отождествления, которые эти демоны забрали.

Текст:

«Шива настолько могущественен, что своим гневом может мгновенно уничтожить все планеты и их правителей. Никто не может познать могущество Шивы. Как же можно осмелиться оскорбить его?».

Сказав это, Брахма вместе с богами и владыками воплощенных существ направился к обители Господа Шивы, Кайласе. Шива сидел на шкуре антилопы и предавался аскезе, так как его тело было обмазано пеплом, он казался похожим на темное облако. На его волосах находился особый символ, знак полумесяца. Он сидел на подстилке из травы дарбхи и передавал Нараде знание об абсолютной Истине. Его левая нога была помещена на правом бедре, а его левая рука была помещена на левом бедре. В правой руке он держал четки из рудракши. Эта поза называется вирасана; и он делал тарка-мудру.

Все мудрецы и боги почтительно поклонились Господу Шиве, пребывающему в самадхи. Когда Шива заметил Брахму, он встал и, склонившись, прикоснулся к его стопам. Все мудрецы, сидящие с Шивой, также поклонились Брахме.

После этого Брахма, улыбаясь, сказал следующие слова Шиве:

– Я знаю, что ты правитель всего материального мира, отец и мать космического проявления и высший Брахман. Кто нечестен, привязан к мирским действиям, кто мучается, видя процветание других, и приносит им страдания, произнося грубые слова, тот уже убит провидением и таким великим личностям, как ты, нет необходимости их снова убивать.

Если существо, введенное в заблуждение иллюзорной энергией Всевышнего, совершает оскорбление, святой из сострадания не принимает это всерьез, зная, что он совершает его из-за воздействия иллюзии. Он не применяет своего могущества, чтобы наказать их.

Мой господин, иллюзорная энергия Всевышнего никогда не влияет на тебя, поэтому ты – всеведущий, и ты должен быть милостивым и сострадательным к тем, кто введен в заблуждение иллюзорной энергией и привязан к материальным действиям. По твоей милости Дакше может быть возвращена жизнь, Бхаге – глаза, Бхригу – борода, а Пуше – зубы. Пусть полубоги получат обратно оторванные члены. Пожалуйста, прими часть жертвы, и пусть по твоей милости совершится жертвоприношение.

Майтрейя сказал:

– Шива, успокоенный словами Брахмы, сказал: «Мой отец, я не принимаю серьезно оскорбительные слова полубогов – они малоразумные дети. Я наказал их лишь для того, чтобы исправить их, так как голова Дакши уже сгорела дотла, у него будет голова козла. Бхага сможет видеть свою долю в жертвоприношении с помощью глаз Митры. Пуша, сможет жевать только зубами своих учеников; а когда он будет один, он будет насыщаться, вкушая тесто из гороховой муки. Боги, руки которых отрублены, будут действовать с помощью рук Ашвини-кумаров, а Бхригу получит бороду козла.

Все были удовлетворены, услышав слова Шивы. После этого все боги, Господь Шива и Брахма направились в то место, где должно было совершиться жертвоприношение. На туловище Дакши была закреплена голова козла, и Дакша сразу же пришел в сознание. Когда он увидел Господа Шиву, его сердце, охваченное раньше завистью к Шиве, очистилось. Он вознес молитвы Господу Шиве, и его глаза наполнились слезами, как только он вспомнил печальную смерть Сати.

Он сказал:

– Мой дорогой Господь Шива, я оскорбил тебя, но ты так милостив, что простил меня. Ты и Господь Вишну никогда не отвергаете даже бесполезных, недостойных брахманов. Я не ведал о твоей славе, и поэтому метал в тебя острые стрелы грубых слов. Я бы пошел в ад из-за своего поведения, но ты смилостивился надо мной и спас меня от наказания.

Дакша, прощенный Шивой, снова начал жертвоприношение с разрешения Брахмы. Жрецы очистили место жертвоприношения от нечистот. Когда Дакша в медитации предлагал очищенное масло с мантрами и Яджурведы, там появился Господь Вишну в своем изначальном образе Нараяны. Нараяна стоял на плечах Гаруды. Когда появился Господь, все стороны света озарило сияние, более яркое, чем сияние Брахмы и других. Все боги, Брахма и Шива пали ниц перед Нараяной и вознесли ему молитвы, восхваляя его величие и славу».

Итак, на это жертвоприношение, которое было восстановлено, явился Вишну и его сияние освятило всех богов, которые выразили ему почтение. Вишну сказал так: «Я изначальная причина материального проявления. Я – высшая Душа, самодостаточный свидетель. Нет разницы между мной, Брахмой и Шивой. Я Предвечный Господь, и для сотворения, поддержания и уничтожения вселенной я действую через мою материальную энергию и в соответствии с различными задачами. Мои проявления по-разному именуются, но тот, кто не имеет истинного знания считают, что различные части – это Брахма, Вишну, Шива или воплощенные существа независимы», – то есть живут и действуют сами по себе. «Кто не считает Брахму, Вишну и Шиву или воплощенных существ отделенными от Высшего и познал абсолютную Истину, тот действительно достиг высшего мира (шанти)». Дакша поклонился Господу Вишну.

Появление Вишну означает, что восстановилось равновесие, гармония, стхити-шакти появилась во время жертвоприношения. Равновесие сил, баланс во вселенной был возрожден. Дакша поклонился Господу Вишну и после поклонения Вишну и выполнив жертвоприношение он почтил Брахму и Шиву. Сати же приняла следующее рождение в Гималаях. Она стала дочерью Мена. Амбика (богиня Дурга), известная как Сати, снова стала женой Шивы.