04.04.2011

Вопросы и ответы. Самадхи

Что означает самадхи.
Савикальпа и нирвикальпа-самадхи

Вопрос:

– Что такое самадхи, как Гуру этот термин может нам расшифровать?

Это трансцендентальное состояние, которое вы испытываете, если хорошо медитируете, если ваш ум достаточно очищен и ваша карма благоприятная. Самадхи невозможно описать, его возможно пережить. Если у вас есть сильная вера, умение концентрироваться – это приходит в своё время. Не надо делать из самадхи некий фетиш, за которым вы гоняетесь. Вы просто занимаетесь своей садханой, служением, созерцанием, медитацией, ритритами и это придёт в то время, когда это должно прийти. Это не придёт раньше, потому что, если ум не очищен, есть карма и ограничения, об этом нет смысла говорить, надо сначала всё очистить и подготовить ум, но это придет в то время, когда вы будете готовы.

Когда ваш ум превращается в саттву, обретает сильную концентрацию, когда вы обретаете вайрагью, желания оставляют вас, это приходит естественно. Не надо мечтать о нем, мечты здесь не помогают. Просто надо очищать себя, углублять свою веру, практиковать.

Начинающему нет смысла мечтать о самадхи, потому что мечты на духовном пути только мешают, они отвлекают его от нынешней духовной работы. Например, если у меня есть духовная работа заниматься концентрацией, а я мечтаю о самадхи, то я не смогу заниматься концентрацией. Самадхи приходит, но о нем нельзя мечтать, его нельзя пытаться искусственно приблизить, не удастся, но оно придет, если вы ведете жизнь, полную садханы, духа безупречности, обладаете сильной верой, ваш ум стал мощным инструментом. Это придёт обязательно.

Вопрос:

– Гуруджи, существует несколько типов самадхи. Вы говорили о том, что для нас как практиков, интересуют два самадхи, которые очень важны: нирвикальпа-самадхи и после него очень важна сахаджа-самадхи. Вот, пожалуйста, проясните, что переживается в нирвикальпа-самадхи, насколько оно важно, и как к нему можно прийти?

Прежде, чем вы переживете нирвикальпа-самадхи, вы должны пережить савикальпа-самадхи, поэтому оно тоже важно. Все виды самадхи важны. Есть понятие самьяма, это ряд: дхарма, дхьяна, самадхи. Кто хорошо концентрируется, его концентрация переходит в медитацию. Кто усердно, хорошо медитирует, его медитация заканчивается самадхи и сначала это савикальпа-самадхи, то есть самадхи с викальпами, модификациями ума.

Например, ваша энергия поднимается к макушке и тонкое тело выходит через макушку в другое измерение. Вы можете переживать различные миры или встречаться с божественными существами в таком самадхи. Вы можете исследовать уголки вселенной или понимать структуру подсознания, благодаря этому самадхи. Здесь работает ум, есть двойственность, есть отношения, имя, форма, это самадхи расширяет наше сознание, но оно не делает нас джняни. Даже колдуны, шаманы, маги могут испытывать это самадхи.

Вся область магии, астрального мира, познания вселенной, оккультные науки, всё связано с савикальпа-самадхи. Многие мудрецы, ученые, гении, поэты, философы, имели скрытую возможность входить в такое самадхи. Именно оттуда, из тонких областей высших миров они черпали свои прозрения, опыты и затем рассказывали о них людям. Например, Платон, Пифагор, Эдгар Кейси – все они были мастерами астрального самадхи. Это самадхи делает вас мудрыми людьми, расширяет ваше сознание и знание о вселенной, но оно не делает вас джняни, оно не открывает вам истинную суть этой реальности, потому что двойственность есть.

Нирвикальпа-самадхи – это следующая ступень. Если мы хотим познать истину, своё высшее «Я», мы должны остановить весь ум, остановить все отношения, прекратить путешествия по мирам и искать того, кто путешествует, того, кто не движется. Для этого надо остановить все модификации ума и когда все модификации ума остановлены – это нирвикальпа-самадхи.

В нирвикальпа-самадхи нет имени, нет формы, это измерение пустоты. Вы не можете о нем ничего сказать, там некому что-либо говорить, там невозможно мыслить, это – переживание. Вы можете только быть в этом, но вы ничего не можете сказать об этом.

Следующей ступенью является сахаджа-самадхи. Сахаджа-самадхи означает, что вам надо вынести память о нирвикальпа-самадхи и соединить ее с этой жизнью. Нет никакой пользы в нирвикальпа-самадхи, если вы выходите из него и всё забываете и если в этой жизни вы также бессознательны, ваше эго и иллюзии продолжают действовать, тогда вы будете расщеплены. Вы будете знать, что есть некое измерение, в котором всё нереально и свободно, а в этом измерении вам приходится действовать в ограничениях. Тогда у вас может возникнуть отрицание этого мира, неумение, нежелание в нем действовать, воспринимать, видеть, чувствовать, слышать.

Сахаджа-самадхи соединяет эти два измерения, оно учит видеть, слышать, воспринимать, действовать играючи, быть в этом измерении, не покидая изначального состояния нирваны. Это считается наивысшим состоянием, но его достичь очень нелегко, должны быть пройдены предыдущие виды самадхи. Каждое живое существо находится в сахаджа-таттве, оно уже пребывает как бы в самадхи, но из-за неочищенности ума и неведения оно никогда не может его распознать, поэтому оно формирует эго для удобства жизни, но истина находится за пределами эго. Пребывать в сахаджа-самадхи – значит быть за пределами эго. Это значит слушать себя, тонко-тонко вслушиваться в высшее «Я». Как искусный музыкант в оркестре может различить сотни инструментов, различить все нюансы, таким же образом мы должны научиться слушать себя.

На фоне видения, слышания, действия, говорения, ходьбы, стояния, лежания мы должны постоянно вслушиваться, обнаруживать самый тонкий, светоносный слой осознавания и слушать его, сделать его царём. Не обращать внимания на слова, действия, видимое, обоняемое, а слушать самый тонкий слой осознавания. Как хороший музыкант среди какофонии звуков выделяет звук флейты, например. Даже когда вокруг много шума, он улавливает мелодию этой флейты и такое вслушивание делает нас восприимчивыми к звуку Бога.

Быть в сахаджа-самадхи означает всё время слушать голос Бога. Быть в предельном послушании этому голосу, ни на секунду не забывая его, не отвлекаясь.

Что является важным для реализации самадхи.
По какому пути продвигаться к самадхи

Вопрос:

– Гуруджи, что на ваш взгляд является самым важным для реализации самадхи?

Самым важным является вера. Если у вас есть вера, вы получите интеллектуальные знания, сможете вести садхану, развить разнообразные качества садху и придете к реализации. Вера – это основа садханы. Не обладая верой, невозможно идти по духовному пути, поэтому сначала надо позаботиться об укреплении своей веры.

Надо искать эту веру в глубине своего сердца, надо её углублять с помощью размышлений, изучения текстов, общения с Гуру, святыми. Надо её закалять во время служения, садханы, делать ее непоколебимой. Если взять обычный меч, сделанный из железа или даже из стали, и булатный меч или меч из дамасской стали, то обычный меч уступает мечу из дамасской стали, потому что в дамасской стали есть особая технология. Это не простая сталь, её так структурируют, что такой меч становится во много раз прочнее, листы стали особым образом скручивают, и только потом уже вытачивают этот меч. Если железный меч ударит по мечу из дамасской стали, то железный меч разлетится вдребезги, а меч из дамасской стали будет, как ни в чём не бывало, без зазубрины.

Слабая вера подобна такому железному мечу, который разобьется вдребезги при столкновении с глобальными реальностями вселенной, силами кармы и иллюзии. Сильная вера, подобна такому мечу из дамасской стали, который сокрушит все иллюзии, всех демонов и приведет к духовной победе, потому что, садху – это духовный воин, который стремится к духовной победе.

Вопрос:

– Гуруджи, касается путей. Согласно нашему учению, существует несколько путей, ведущих к самадхи: кундалини-йога, путь йоги иллюзорного тела, классический путь дхьяны, восьмиступенчатая йога Патанджали, путь созерцания. Часто ученик стоит перед выбором, как ему определить, по какому пути ему лучше продвигаться к самадхи? Вот, что вы посоветуете духовному искателю, вашим ученикам?

Не совсем правильно разделять эти пути. У машины четыре колеса, и говорить так: можно ехать с правым колесом, с левым, с задним, с передним – нельзя, все четыре колеса должны ехать. Не надо тут ничего определять. Вы практикуете, и это само приходит. Это результат сочетания многих качеств. Кундалини-йога обеспечивает чистые каналы, подъем энергии. Дхьяна обеспечивает силу ума. Путь созерцания обеспечивает вивеку и сочетание всех этих качеств приведет вас к самадхи.

Каратист не говорит: есть путь рук и путь ног, он работает и руками, и ногами, а иногда даже корпусом, пальцами, ему не надо разделять это. Бой непредсказуем, и любой боец скажет, что обстановка постоянно меняется. Если я две минуты назад использовал руки, то, может быть, через секунду мне понадобятся ноги. Различные методы – это ваши «руки и ноги», которые вы все должны научиться использовать. Вы в разное время определяете оптимальное сочетание для того или иного пути. Иногда подходит путь кундалини, иногда всё получается, благодаря медитации, иногда ничего не надо – вы находитесь в созерцании. Это всё важные инструменты, которые должны быть в вашем арсенале, как у садху, все их нужно применять. Все их нужно пройти и иметь их в запасе. Невозможно сказать: это важный, или этот важный, всё происходит интуитивно, но вы обязательно должны пройти садхану всех этих путей. Ритрит по кундалини-йоге, чтобы получить опыт, ритрит по дхьяне, махашанти, жизнь, проведённую в созерцании – всё это должно быть частями вашего существа.

Три вида веры: основанная на восхищении,
основанная на желании, основанная на убеждённости

Мы во вселенной Брахмы, из галактики млечный путь, солнечной системы, с планеты Земля, из России, в ашраме, мы садху. У нас есть Прибежище, ишта-девата, учение, мы продолжаем наш путь. Мы – люди, не асуры, не боги, не существа низших миров, мы знаем своё место во вселенной. Мы садху, стремимся к джняни, от джняни к сиддхам, от сиддхов к деватам (пробуждённым), от деват к маха-деватам, вплоть до Брахмы-творца – это наш путь.

С точки зрения культуры мы – арии, по крайней мере, пытаемся ими быть. Мы продолжаем строить великую арийскую ведическую цивилизацию, в которой Дхарма должна проявиться. Это не пафосные слова – это наша жизнь. Каждая нация, каждая культура начинала с того, что какой-то поселенец приезжал и первый домик строил, а потом (пример – Америка, двести лет назад не было Америки, приехали разбойники, беглые каторжники и основали Америку). Сейчас Америка – это цивилизация. Всё зависит от вашей санкальпы, от вашего намерения, всё возможно в этом мире.

Мы продолжаем строить нашу культуру, в которой мы можем жить, развиваться, практиковать. Итак, поговорим о вере. Есть три разновидности веры: вера, основанная на восхищении; вера, основанная на желании; и, вера, основанная на убеждённости. Ещё некоторые добавляют к ним – необратимую веру, то есть веру, которую невозможно разрушить или потерять. Вера, основанная на восхищении, возникает, когда, узнав особенности учения, и видя его неисчерпаемость, мудрость и достоинства возвышенных учителей, ты испытываешь смешанное чувство восхищения, удовлетворенности и привязанности, духовной привязанности.

Вера, основанная на желании, возникает, когда, узнав особенности разных истин (например: страдания) ты испытываешь страх перед круговоротом сансары, смерти, рождения, и понимаешь, что единственное избавление заключается в священной Дхарме, которая учит тому, как прекратить страдания, избавиться от рождения и смерти, и, что необходимо положиться на Учение, Учителя, указывающего этот путь. Эта вера, основанная на желании, сравнивается с влечением пчелы к цветку.

Вера, основанная на убежденности, возникает, когда в самой глубине нашего сердца мы чувствуем твёрдую уверенность в Трёх сокровищах, и убеждены в том, что они никогда не обманут, не подведут, что это мощный фундамент, на который мы можем положиться – Учение, Дхарма, святые, духовный путь, практика – это вера, основанная на твёрдой убеждённости. Мы признаём, что и для просветленного, и для обычного существа, любое счастье, которое можно испытать, зависит исключительно от энергии Трёх сокровищ духовного пути пробуждения и наоборот, любое чувство страдания, которое мы терпим, которое может испытывать любой человек, зависит от собственной кармы. Тогда у нас не остаётся никаких сомнений.

Надо твёрдо утвердиться в этих трёх видах веры. Необратимая вера означает, что после принятия Прибежища, самаи, садханы, размышления, более никакая болезнь, неприятность, боль, вмешательство врагов, демонов, вредоносных существ, собственные мысли, любые превратности, какими бы жестокими они ни были – не смогут поколебать веру практикующего, то есть которая стала уже нераздельна, как соль, растворённая в воде. Это высший, четвертый тип веры.

Все предыдущие типы веры: вера, основанная на восхищении, на желании и вера, основанная на убеждённости, должны рано или поздно привезти к необратимой вере. Необратимая, это как вы соль в воде растворили, уже вытащить её обратно трудно, можно конечно выпарив воду, но так голыми руками невозможно. Вода и соль уже это одно. Вера, основанная на восхищении и вера, основанная на желании – легко могут угаснуть в зависимости от обстоятельств, а потому по-настоящему стремиться нужно именно к вере, основанной на убеждённости и особенно, к необратимой вере.

Поскольку необратимая вера возникает только на основе переживания верного духовного состояния, которое передаёт Учитель с помощью учения, то она порождает непоколебимую веру в Учение и всё, что с ним связано, в его мандалу, в его божеств, во всё, поэтому она важнее всех, как царь, который выше всех своих подданных. Именно к такой вере мы должны стремиться больше всего.

Начинают все обычно с маловерия, то есть, когда ты заглядываем в свою душу вначале духовного пути, мы видим там сомнения, колебания, которые надо устранять размышлениями, анализом постоянным с помощью ума. Потом появляется вера, основанная на восхищении. Потом мы понимаем западню сансары, появляется вера, основанная на желании. Потом мы изучаем философию, священные тексты, получаем опыт – появляется вера, основанная на убеждённости, нас уже не переубедить. Мы кое-что уже сами поняли, но всё равно это ещё должно перерасти во что-то ещё более глубокое.

Наконец, когда мы проходим в духовной жизни закалку – огонь, воду, и медные трубы, отсекаем эго, и обретаем на внутреннем опыте чистую сущность сознания – это уже необратимая вера, то есть та, которая не прервётся, то есть такого человека невозможно поколебать, смутить. Эта вера, основанная на самом сердце Дхармы, на джняни, мудрости, полной самоотдаче и преданности.

В древности вы слышали, возможно, в христианской религии, в других, о великомучениках, которые даже терпели страдания за свою веру, и их сознание не колебалось. Это очень сильная, необратимая вера, именно к такой вере надо стремиться (я вас не призываю быть великомучениками), но в христианстве это нормально вообще, там есть культ «страдания ради веры».

Один послушник пришёл к старцу и говорит: «У меня ноги болят, ревматизм, скоро ходить не смогу», – такой расстроенный. Тот: «Ничего, ты верь просто, молись и всё будет нормально». Через неделю или месяц приходит: «Да что, я уже вообще весь больной какой-то». Тот говорит: «Ничего, ты молись, будет всё хорошо, ты верь главное». Потом приходит и говорит: «Да что же, а если я умру?». Тот: «Ничего, будешь великомучеником».

Он не мог понять логику старца. Для старца быть великомучеником, это было почётно. Истинный садху-святой мыслит по-другому. Я не призываю вас быть великомучениками, желаю вам всю жизнь быть здоровыми, обрести даже сиддхи долгой жизни, так в традиции нашей положено. В нашей традиции положено развивать силу, прану, сиддхи говорили о важности этого, но сам дух здесь передан верно – это необратимая, непоколебимая вера.