01.04.2011

Стадии духовного роста.
Джняна и вера

Как мы знаем, существует путь карма-марги (захваченности действиями), это низшая стадия живого существа. Например, человек тяжело работает, он выживает, он постоянно поглощен действием, он постоянно в суете, и высшие контуры сознания не работают у него – это карма-марга. Ситуации, действия, на него всё это влияет.

Майя-марга, когда человек поглощен своими желаниями, страстями, данными души – это тоже низшая стадия развития. Наконец, анава-марга – это путь личностного роста, саморазвития. Сейчас в миру люди очень любят анава-маргу, курсы личностного роста, курсы, тренинги как стать успешным, здоровым и богатым и так далее. Когда мы говорим о нео-адвайте в этом ракурсе, то здесь нео-адвайта является анава-маргой.

Анава-маргу ещё зовут «тропа эгоизма». Это тоже важная стадия духовного роста. Считается, что до тридцати трех лет человек ещё идёт путём анава-марги в той или иной мере, то есть его анава (эго) ещё не расцвело, не развилось в полноте.

Анава-марга – это значит пережить социализацию, опыт отношений с миром, с родителями, с противоположным полом, опыт ответственности, опыт страдания, опыт разочарования. Всё это надо пережить, развиться, выработать какие-то качества в социуме, чтобы затем наступила вайрагья. Возможно, опыт богатства, опыт власти, опыт ответственности, опыт подчинённости. Кто в прошлой жизни пережил, у него сразу возникает вайрагья. Ему этот опыт не нужен. Этот опыт у него есть по умолчанию, но, если этот опыт не пережит, он будет его переживать. Даже если он в монастырь придет, он здесь его будет пытаться пережить, а здесь его пережить невозможно или трудно, потому что предполагается, что мы пережили анаву уже здесь. Все, кто сюда пришел уже всё, у него вайрагья есть. Он совершенный садху. Вайрагья, он знает, что истина, что не истина, вивека, добродетельное поведение, чистый ум и так далее.

Когда человек идёт путём анава-марги Вишва Гуруджи Махарадж его обучает – весь мир, как сансара. Так или иначе, путь анава-марги должен быть завершен. Многие воспринимают адвайта-веданту на стадии нео-адвайты именно через эго (анаву). Это такая философия, которая очень впечатляет эго, очень его возбуждает и заставляет его так напыжиться: «Ох, я Брахман оказывается! Я не просто так, я что-то значу, все святые это подтверждают». Это высший способ тешить свой эгоизм, самый сильный, самый мощный.

Богатство, власть, женщины, роскошь, комфорт – это ничто, под желанием почувствовать эго себя Богом, вот на этом многие попались, например Хираньякашипу, бросивший вызов Вишну, потому что он хотел как эго быть Богом, он не хотел быть богом, по сути, он хотел именно быть как Хираньякашипу Богом.

На этой стадии, на стадии анава-марга, это большой камень преткновения может быть, большой подводный камень, такая большая подводная яма. Только Гуру, самая, понимание смирения, самоотдача и вера могут помочь садхаку усмирить это и обойти этот камень преткновения, эту ловушку.

Даже когда мы слышим выражение, что «всё есть только одно чистое сознание», следует понять, что просто выражение на уровне ума ничего не меняет. Мы говорим: «Да, всё есть чистое сознание», – но наши клеши и наши кармы никуда не уходят. Дело в том, что мы должны поверить в это, и вся практика необходима для того, чтобы углубить, развить веру. Это чистое сознание есть Бхагаван Даттатрея, есть Парабрахман, Абсолют. Наша вера в него должна стать сильнее, чем наша вера в эго, в наши ограничения, в клеши и по умолчанию у нас уже есть сильная вера в карму, факт рождения, факт своего менталитета, ума, эго. Каждый человек, это такой истово верующий, его символ веры такой: «Верю, что я есть это тело. Верю, что я есть этот ум. Верю в то, что я хочу наслаждаться. Верю в то, что есть прошлое, настоящее, будущее. Верю в свои клеши свято и нерушимо, и ограничения». Этот символ веры, подсознание оно как бы проговаривает неосознанно, но постоянно, оно очень так сильно укоренено. Воззрение адвайты – это другой Символ Веры, он должен вытеснить, и он сначала очень слабенький, то ли верим, то ли нет.

Мы должны укореняться, укореняться в вере, укореняться глубже, она должна нас пропитывать до самых оснований, и начать вытеснять старый объект веры. Неизбежно наступает конфликт двух Символов Веры, двух смысловых и ценностных установок, борьба внутренняя. Чем сильнее тапасья, тем сильнее этот конфликт, то есть чем больше жар, тем больше искры летят, то есть внутри нас конфликтуют две ценностных символических установки.

Первая – «ахам-дехасми», вторая – «Ахам Брахмасми». Это и есть распятие эго. Каждый должен это эго найти, вот этого ветхого человека в себе, человека-эго и он должен сдаться высшему божественному человеку – Брахману.

Наступает период сопротивления, то есть старый объект веры не сдается просто так, он ждёт, даже если мы контролируем его, он ждет своего момента чтобы выползти. Как только открывается благоприятный для него момент: грахи, страдания, сложные отношения, он как раз там, момент желаний, затуманивания, он сразу же пытается вернуть свои позиции. Это такая борьба за влияние.

В международной политике постоянно государства борются за своё влияние, культурное, экономическое. Каждый хочет своё пространство создать и его отстаивать, это эго больших стран, больших наций (например, Америка и Китай, Европа и Россия). Внутри нас такая же политика – эго и высшее «Я». Только эго подобно такому глупому царю, который неправильно правит и который приносит страдание своим подданным. Рано или поздно это должно закончиться победой, но, чтобы эта победа состоялась, у нас должна быть глубокая, сильная вера, сопровождаемая вивекой (различающей мудростью).

Сразу джняни стать невозможно, и даже если мы попытаемся подражать как-то, изображая хладнокровие или непривязанность, или такую спонтанность, это не будет джняной, потому что после анава-марги идут пути чарья-марга (путь самодисциплины, взнуздания ума, служения, очищения, соблюдения принципов самоконтроля). Человек должен усмирить в себе страсти, очистить ум, эго, он должен как-то измениться, трансформироваться.

Потом после чарья-марги идет крийя-марга – это путь очищения, поклонения, взращивания в себе веры, чистоты, преданности и внутренней гармонии. Человек внутри должен теперь проделать работу, то есть на пути чарья-марги он делал это снаружи, через севу (служение), карма-йогу, взаимоотношения с Гуру, с его учениками, устанавливая связь, очищая свою жизнь, выходя из связок сансары. Потом он приступает к крийя-марге на внутреннем уровне, через бхаджан-мандалу, визуализацию, мантру, базовые практики.

Когда он выполнил чарья-маргу, крийя-маргу – всё равно он ещё не стал джняни, даже если он и отрешился от всего, усмирил эго и очистил себя внутри. Нужна ещё йога-марга – путь йоги, нужны метод, полученный от Гуру, тапасья, садхана, так что вся жизнь становится методом, уже без клеш, без эго, без привязанностей, это раскрытие самых тонких уровней сознания.

На уровне йога-марги йогин уже не привязывается ни к кому, ни с кем не выясняет отношений, ему не нужно влияние. Он равным образом уже смотрит на всё, даже если он не достиг состояния джняни, он уже садху, для садху это всё видится равностно. Такой садху, реализовавший йога-маргу приближается к состоянию джняни, он может входит в это, но эти ступени нельзя перепрыгнуть, если человек находится на уровне анава-марги или на уровне майя-марги.

Он слышит о джняни, у него могут возникнуть такие извращенные, неверные представления о джняни. Он захочет попытаться копировать и подражать джняни, но у него это не получится, именно поэтому здесь нужен Гуру, священные тексты, подтверждения, предварительные базовые практики. Если йогин правильно проходит все эти марги (пути), он неизбежно обретает джняну, и это можно видеть по определенным качествам, которые безошибочно проявляются внутри садху. Он избавляется от клеш, грехов, нечистых мыслей, нечистого видения внутри. Снаружи он избавляется от дисгармонии.

Джняни – это глубоко верующий человек, наверное, очень сильно верующий человек, то есть он непрерывно только и живет в пространстве веры, он сам является олицетворением такой веры. Он верит в Брахман, в своё единство с Брахманом настолько, что это поглощает его тотально, без остатка каждую секунду, то есть он в Боге, поглощен до самозабвения, до экстаза, до Брахма-ананды.

Гуру Брахмананда иногда танцевал от экстаза, так он был поглощен Богом. Этот экстаз не прекращается. Он нарастает при настоящей вере, при настоящем созерцании, при настоящей джняни. Он не прерывается ни при словах, ни при каких действиях. Джняна и вера – это есть одно. Сначала мы думаем, что шраддха (вера) – это просто условие начала практики, а потом мы понимаем, что шраддха – это результат обретения джняны, это и есть самая сущность джняны.

«Вера – лучшая из драгоценностей, лучшая из сокровищниц, лучшая из стоп, она как рука, без которой нельзя собрать благие качества», – говорит один святой.

В одной из сутр сказано: «Вера – это драгоценное колесо, она день и ночь приближает нас к благу». Это самое важное из семи богатств ария, арья-садху (то есть благородного садху). Каковы эти семь богатств? Вера, нравственная дисциплина, учёность, щедрость, чувство стыда, совесть и праджня (мудрость). Это семь богатств, и вера здесь стоит на первом месте. Говорится, что она является причиной осуществления всех желаний и всего счастья в этой и следующей жизни и подобна Чинтамани (исполняющей желания драгоценности).

Святой Тибета Падмасамбхава говорил так:

«Человек без веры, как обращенная на север пещера, никогда ему не видать солнца энергии сострадания».

В одной из сутр говорится так:

«Добродетели никогда не возникнут в тех, кто лишен веры, как росток никогда не появится из горелого семени. Всякий кто имеет веру, опирающуюся на убежденность, получает поток благословения, поэтому в зависимости от глубины веры и преданности (высшей, средней и низшей), мы получим соответствующую долю потока благословляющей энергии. Не имея ни веры, ни преданности, мы не сможем получить энергию сострадания и передачи. Очень важно обладать непритворной, твёрдой верой. Вообще вера служит предварительным условием любого истинного Учения, так называемые знаменитые проверки сиддхов предназначены, прежде всего, чтобы испытать веру. Вера – это сущность Прибежища».

В одной из сутр также говорится:

«Абсолютное можно постичь только благодаря вере».

Поэтому джняна до краёв полна веры. Псевдо-джняна может быть чем-то таким средним между вайрагьей, безразличием и нигилизмом, но в истинной шуддха-джняне всегда есть духовное пламя, огонь веры, и это духовное пламя не затмевается и не затухает, а с годами только разгорается. Я хочу вам дать благословение иметь сильную веру, поскольку Гуру у вас религиозный фанатик в плане веры, то просто перенимая такие качества, вы всегда будете обладать нерушимой ваджрной верой.