30.03.2011

Основа практики. Как правильно
следовать по пути Дхармы.
Комментарий к тексту
«Наставления святых»

Качества подходящего и
неподходящего ученика

Итак, поговорим об основах. Святые различных линий передачи и разных школ дают наставления, как следовать правильно по пути Дхармы.

Признаки учеников, которых стоит или не стоит принимать.

Текст:

«Те, кто обладает крепкой бронёй решимости и твёрдым разумом, кто служит учителю, не заботясь о собственном теле и жизни, кто неизменно выполняет всё, что скажет, и никогда не бережёт себя, обретает освобождение благодаря одной лишь преданности.

Те, кто имеет веру, мудрость, знания, результат изучения и великое сострадание, кто хранит свои обеты и самаи, и смиренен телом речью и умом, кто открыт и щедр, обладает чистым видением и совестью. Кто, умея боготворить своего учителя, проявляет наилучший нрав, кто как добрый конь никогда не злится на упрёки учителя, кто как челн всегда безропотен, когда его учитель посылает туда или сюда.

Кто как мост выдерживает всё хорошее и плохое, кто как наковальня терпит и жар, и холод. Кто как слуга делает всё, что велят, кто как подметальщик улиц лишён высокомерия. Кто как як с отпиленными рогами никогда не задаётся. Те, согласно священным текстам, правильно следуют учителю.

Таковы качества, которыми должен обладать ученик или от природы, или с большим упорством их приобретая, чтобы сделаться подходящим для обучения».

Дальше в этом же тексте перечисляются качества неподходящего ученика.

Текст:

«Те, кто удовлетворяется только материальным, чья вера притворна и изменчива, как четыре времени года, прежде всего они не могут вступить на путь Дхармы, как дикий як, который не может зайти в загон. Потом они, поглощённые лишь этой жизнью, не любят изучать и размышлять и наконец, связавшись с недостойными друзьями, они совершают одни проступки, как лесной дикарь, не видавший людей.

Когда они перед учителем, им хочется сбежать, и где бы они ни были, эти люди всегда падки на неблагие дела. Когда им велят побыть в затворничестве, они теряют стойкость практикующего.

Как кончик травинки куша, колеблемый ветром, злонравные, ловкие в обмане, не искренние в речах, они следуют за учителем, будто гоняются за мускусным оленем, чтобы забрать у него словно мускус высокую Дхарму. Потом, презрев свои самаи, азартно возобновляют охоту, переполненные фантазиями о сути полученных наставлений, которые никогда не претворяют в практику.

Они стремятся насобирать новых учений, а под конец, устав от всего этого, уже больше не находят новых учений и забывают то немногое, что знали раньше.

Это означает, что учитель не должен передавать глубокие учения ученику, у которого нет нужных качеств и есть описанные выше недостатки. Ведь, если он их передаст, есть опасность, что это может создать препятствия как для учителя, так и для ученика. Если, следуя учителю, вы замечаете, что у вас есть один или несколько таких недостатков, крайне важно признать их таковыми и постараться как можно скорее исправить».

Это наставления авторитетных святых текстов. Как обрести умение следовать учителю? Найдя учителя, обладающего совершенными качествами, как надо ему следовать?

В «Сокровищнице достоинств» так говорится:

«Как больной следует указаниям врача, как путник следует за проводником, как боязливый человек полагается на охрану, как купец на кормчего, как тот, кто плывёт на лодке, на перевозчика, так нужно следовать учителю, если страшишься врагов – рождения, смерти и страстей».

Далее в другом тексте говорится:

«Пусть даже поведение учителя будет непредсказуемо, ты должен думать, как бы он не поступил, всё это искусное средство приносить благо другим и иметь только чистое видение».

Например, сиддха Сахара зарабатывал на пропитание изготовлением стрел, Шаварипа был охотником. Почти все сильнейшие сиддхи Индии вели образ жизни, принятый среди низших каст, например, чандал, неприкасаемых, поэтому вместо того, чтобы обсуждать поступки учителя, следует приучаться иметь только чистое видение.

Если же мы, напротив, начнём обсуждать недостатки учителя, то говорится, что даже доведись нам быть долгое время рядом с самим Буддой, мы нашли бы недостатки и у него.

В другом месте говорится:

«Поэтому, если мы обнаружим в поведении своего святого учителя какие-то недостатки, следует сожалеть об этом думая: в поведении учителя нет ни на йоту ошибки или недостатка, это у меня нечистое видение. Тем самым восстанавливая и укрепляя свою веру и чистое видение. Если кажется, что учитель вами недоволен, следует не сердиться, а думать, что он увидел в нас недостаток и, огорчившись, понял, что настало время помочь нам, сделав нам замечание. Вот почему он нас бранит.

Потом, когда учитель будет в умиротворённом состоянии, следует подойти к нему и раскаяться в своих ошибках, пообещав их не повторять».

Далее говорится:

«Не води дружбы с теми, кто ненавидит учителя или плохо о нём говорит. Если ты способен изменить их недоверие или неуважение, сделай это, в противном случае, лучше не быть слишком открытым и не общаться с ними».

Почему? Поскольку запятнать самаю можно. Не следует это воспринимать как мирские отношения какие-то, всё здесь вращается вокруг того, чтобы ученик сохранил свою самаю, не запятнал свою самаю, сохранил чистое видение и получил пользу на духовном пути.

Принцип Гуру-йоги

Текст:

«Находясь в сокровенном кругу учителя и духовных братьев и сестёр, никогда не ощущай неудобства или усталости. Пребывай со всеми в ладу, как хорошо сидящий пояс. Если в какой-то момент нужно что-то сделать, выполни это, отбросив всякое высокомерие, слившись с другими, как соль в воде. Если тебя оскорбили или вовлекли в спор, или возложили задачу, оказавшуюся слишком тяжёлой, нужно это выдерживать подобно столбу, поддерживающему крышу дома.

Всегда, когда следуешь учителю, нужно, невзирая на жару или холод, голод или жажду, следовать наставлению учителя с верой и преданностью, прося у него учение. Если необходимо, попроси у учителя совета в своих делах, а затем поступай в соответствии с тем, что он тебе говорит, следуя с полной верой.

Как суметь перенять знания и поведение учителя? Выражение суметь перенять знание и поведение учителя, означает, что недостаточно только следовать учителю, но необходимо прилагать все усилия, пока в нас доподлинно не возникнут все аспекты знания и поведения учителя. Как этого добиваться? Разумеется, не ставя во главу угла свою собственную выгоду и не используя учителя, как краденую корову».

Очаровательный язык святых.

«Мы должны стремиться развить в себе все качества, связанные с состоянием знания и поведения учителя, стараясь служить ему с искренним доверием и преданностью и применяясь к разнообразным обстоятельствам места и времени. Не довольствуясь лишь тем, что обычным образом находишься рядом с учителем, следует учиться достигать состояния освобождения и поведения, свойственных учителю».

В сутре Катомки говорится:

«Три неисчислимые кальпы миновали, пока Будда исходил весь мир в поисках учителя и истёр все ноги до самого пояса. Если дорожишь своим учителем больше собственной жизни, как стремиться к его состоянию знания и поведения?

Поскольку во всех глубоких разделах тантр и сутр утверждается, что Гуру есть проявление пробуждённого, то стремиться к состоянию освобождения тела, речи и ума всё равно, что стремиться к состоянию освобождения, свойственному пробуждению, поэтому, думая: «И я сделаю то же самое», – ты должен посвящать своё время изучению, размышлению и медитации».

Так говорится:

«Практикуя наставления, полученные от своего Гуру, ты доводишь до завершения сотни миллионов бескорыстных помыслов, получаешь равную меру благословляющей энергии и очищаешь огромное число дурных деяний. Побеждаешь огромное число демонов и вступаешь в огромное число врат Дхармы. Понимая все способы, которыми надлежит следовать своему учителю, ты должен уподобиться лебедю, что плавно и радостно скользит по глади озера, не мутя его воды, или пчеле в саду, что вкушает нектар цветов, не портя ни их красок, ни благоухания. Неутомимо и непринуждённо выполняя всё, что велит учитель, ты впитываешь в себя состояние учителя».

Это смысл Гуру-йоги, то есть смысл не просто делать что-то или подражать учителю, а учиться через это, то есть ученик перенимает созерцание Гуру, воззрение Гуру и искусность в поведении Гуру, а также его ясность. Гуру-йога – это значит настройка на принцип Гуру и обучение через этот принцип, когда ты впитываешь то же самое и через это получаешь мастерство. Это подобно тому, как если есть ювелир, который может обрабатывать драгоценные камни, например, бриллианты, делая из алмаза, таким же образом у него подмастерье перенимает его мастерство по шлифовке алмазов. Со временем он также может красиво шлифовать алмазы, делая из них бриллианты.

У нас такие бриллианты – это медитация, созерцание, воззрение, философия, видение, искусство метода и искусность в проявлении, в поведении, в разных играх с этими энергиями.

Текст:

«Благодаря вере и искреннему прилежанию ты должен вобрать в себя все качества изучения, размышления и медитации учителя, как содержимое одного совершенного сосуда переливается в другой сосуд, столь же совершенный».

Принцип Гуру-йоги – из одного сосуда перелить в другой. Если этот принцип осуществляется, то все качества переливаются и за счёт этого обретается высшее свойство.

Текст:

«Когда учитель даёт посвящение или передаёт учение, он вбирает в себя энергию сострадания и поток благословляющей энергии святых трёх времён и десяти направлений, и тем самым, становится неотделим от просветлённых, поэтому, если в это время поднести ему немного пищи, это даст больше заслуг, чем сотни тысяч подношений при других обстоятельствах.

Хотя состояние твоего Гуру неотделимо от пробуждённых, он принимает человеческий облик, дабы направлять нас, пребывающих в нечистом видении. Ныне, когда наш учитель жив, мы должны стремиться делать всё, что он велит и объединять свой ум с его состоянием, применяя три вида служения.

Говорится, что в промежуточном состоянии можно встретиться со своим учителем, который будет тебя направлять, но это бывает только благодаря сочетанию безграничной преданности ученика и энергии сострадания учителя, которого призывают.

Дело обстоит вовсе не так, будто учитель во плоти приходит в промежуточном состоянии, поэтому, если нам недостаёт преданности, то каким бы искусным не был наш учитель, он не сможет помогать нам в промежуточном состоянии. Обрести знание и поведение учителя, значит внимательно наблюдать всё его поведение и в своём поведении следовать этому образцу».

Пословица гласит: все действия строятся на подражании, поэтому лучший тот, кто подражает лучшему. В чём это подражание заключается? Подражание ученика не заключается в том, чтобы это внешне как-то понимать. Например, если ваш учитель любит рис, а вы любите картошку, вам необязательно подражать Гуру и учиться есть рис, в этом смысла нет. Подражать надо в созерцании, в медитации, в изучении учения, в ясности, в самом сущностном, то есть в учении, в джняне и в методе, в отношении к жизни, в воззрении, в видении. В таких мелочах как что-то внешнее, это необязательно.

Следуя учителю, беря с него пример, ученик должен стараться усвоить истинное состояние и поведение учителя, так работает Гуру-йога. Как фигурка из теста повторяет все контуры формы, так и ученик должен обрести все качества состояния учителя, если можно, по крайней мере, их часть. Например, если ваш Гуру следует принципам этики, так и вам надо следовать принципам этики, или если Гуру изучает философию, используя её как средство ясности, так и вам тоже надо опираться на философию, чтоб она помогала в духовной жизни. Если Гуру занимается ходьбой в созерцании, и вы учитесь у него, также станете мастерами созерцания. Если Гуру проявляет большую концентрацию, ответственность, деловитость в служебных делах в сангхе, так и вы учитесь, не ходите с открытым ртом. Разве Гуру так ходит, иначе ничего этого не было здесь.

Текст:

«Поэтому ученик, который сначала обретает умение следовать учителю, под конец обретает качества состояния и поведения учителя. Несомненно, он находится на совершенном пути, что бы ни случилось».

Далее говорится в другом тексте:

«Следуя учителю и дорожа им как зеницей ока, вы получаете обширные и глубокие учения, но если вы не практикуете с глубоким сосредоточением и нисколько не отвлекаясь, то один лишь факт их получения не позволит вам достичь абсолютного состояния со всеми высшими качествами».

Здесь говорится о том, что всё это надо применять в жизни, даже если вы получили много передач, вы должны это делать своими методами.

Общение с добродетельными спутниками.
Культура садху

В «Аватамсака-сутре» говорится:

«Тот, кто не практикует, подобен опытному гребцу, который переправляя через реку множество людей, сам погибает в волнах. Полагать, будто мы, обычные люди, можем достичь просветления без практики, значит быть настоящим глупцом, поэтому, чтобы пробудить глубокую мудрость, изначально пребывающую внутри нас, нужно не мешкая, посвятить себя тому, что мы получили от своего Гуру.

Следует думать так: «Обязуюсь никогда, даже на миг не предаваться лени и безразличию, никогда не откладывать практику, ни ради романтических увлечений, ни ради хлеба насущного. Я не свяжу себя планами, надеждами и тревогами и не впаду в равнодушие».

Следи так за своим умом, ни на миг, не отвлекаясь на заботы этой жизни, подобно матери, разыскивающей своего потерявшегося единственного сына. Если появится лень, растопчи её осознанностью. Если в уме возникнет мысль отложить практику – подави её, как если бы сглотнул что-то горькое. Если окажешься в состоянии безразличия – победи его».

Состояние безразличия – это один из бичей практикующих, которые практиковали некоторое время, а потом вошли в такой период, когда они то ли практикуют, то ли не практикуют. У них был вначале подъём, первые три года, шесть лет, а затем они видят: левитации не обрели, самадхи нет, даже старшим монахом не удалось стать, и они теряют цель жизни. Это означает цель в жизни была неправильно изначально выбрана, нельзя быть безразличным к духовной жизни, нельзя ставить внешние цели в жизни.

Внутренняя работа должна идти и идти, мы пришли не за сиддхами и не за какими-то дивидендами во внешнем мире, мы пришли, чтобы делать нашу духовную работу. Никогда нельзя впадать в безразличие, то есть безразличие – это означает, как воин потерял свой дух, значит, он потерпит поражение сто процентов.

При равных технических возможностях: силе и скорости, из двух воинов побеждает тот, у кого сильнее дух, поэтому говорится: «Если окажешься в состоянии безразличия – победи его». Безразличие бывает от того, что прилагаешь усилие, но не получаешь результата, безразличие бывает от препятствий или возникших кармических болезней, безразличие бывает от нарушенных самай, неправильных отношений с другими или взятых каких-либо обязательств и не выполненных. Безразличие бывает также от влияния грах, негативных злых планет в гороскопе. В любом случае, если оно есть, нужно увидеть в себе это и разными способами преодолевать, восстанавливать своё воодушевление.

Безразличие бывает у маловерных, то есть все эти факторы при слабой вере могут сбить садху, но, если вера сильная – у него нет безразличия, даже при препятствиях его вера горит, словно пламя.

В отношении ритритной практики говорится:

«Как раненный олень или единорог ты должен обитать в уединённых местах и от всего сердца усердно практиковать все учения, которые получил».

Кроме этого говорится, что нужно следовать добродетельным спутникам.

Текст:

«Как не сдвинется с места повозка с одним колесом, даже если в неё запряжена лошадь, так не обретёт сиддхи, совершенство тот, у кого нет спутников, практикующих».

Не только Гуру драгоценен и сангха драгоценна как мандала.

В отношении признаков хороших спутников:

«Разумный, приятный собой, чистый, благородного происхождения, преданный Дхарме, отважный, бесстрашный, обуздавший чувства, доброжелательный в речи, щедрый и сострадательный, способный переносить голод, жажду и страдания. Умелый, скромный, никогда не забывающий отплатить за доброту, обладающий верой в Прибежище, вот таков должен быть твой спутник».

Спутники – это братья и сёстры по Дхарме, самайные братья и сёстры. Вы должны уважать те отношения, которые между вами устанавливаются в сангхе и никогда их не предавать. Если такие отношения как-то нарушаются, предаются, это очень пагубно для духовного пути.

Текст:

«Если спутники не обладают всеми этими качествами, они должны иметь половину, четверть или хотя бы восьмую часть этих качеств. Благо, проистекающее от следования таким спутникам, безмерное. Подражая их поведению, мы тоже будем развивать все добродетельные Дхармы и уйдём от неверного пути. Объясняя, что принимать, а что отвергать, они очень помогут нам следовать Дхарме, своему Гуру и вспоминать из учения учителя то, что мы забыли. Кроме этого, необходимо отказаться от дурных спутников».

Несмотря на то, что тела у них человеческие, по своему складу ума, дурные спутники – это асуры, а потому прямо или косвенно, они всегда ведут себя неправильно. Склонные к обману, с умом падким на неблагие дела, они своим поведением настолько противоречат принципу отказа от дурных деяний и стремлению к заслугам, что даже просто общаться с ними, значит, увеличивать проступки и уменьшать заслуги. Вот почему их следует избегать.

В сутре о памятовании говорится:

«Причина всей привязанности, неприязни и неведения проистекает от дурных спутников, которые подобны ядовитому растению».

В сангхе монахов и послушников нет дурных спутников, есть все, ставшие на духовный путь, но, если вы вне сангхи где-то общаетесь в такой компании, следует подумать всегда об этом и что можно сделать? Первое – избавиться от дурных спутников, то есть уйти от них, а если это невозможно, тогда практиковать чистое видение, рассматривая дурных спутников как особых божеств из гневных мандал, которые отсекают таким образом ваши привязанности и цепляния.

В Ратнакута-сутре говорится:

«Кто такой дурной спутник? Тот, кто служит причиной уменьшения заслуги и заставляет совершать дурные деяния. Нельзя не только следовать такому человеку, но бывать в его обществе и даже приближаться к нему».

Каковы качества, которые возникают благодаря отказу от дурных спутников? Говорится, что всё равно, что постоянно накапливать заслуги, или это всё равно, что видеть пробуждённых, или всё равно, что проводить жизнь в счастье или перерождаться в высших мирах.

Итак, если мы как садху знаем, как следовать своему Гуру, как общаться с добродетельными спутниками и остерегаться вредного влияния дурных спутников, мы имеем культуру садху. Всё это – элементарные части культуры садху, которую мы должны иметь как свою кровь, как своё дыхание. Это обычная, стандартная культура садху.

Впитывая культуру садху, мы себе создаём очень прочную основу для нашего благоприятного движения по духовному пути. Садху, впитавший в себя культуру, никогда не свернёт, не ошибётся на духовном пути, он подобен опытному скалолазу или путешественнику, который идёт в горы, зная маршрут и все его детали, и никогда не собьётся с пути.