21.03.2011

Драгоценное человеческое рождение.
Десять типов сансарных существ.
Комментарий к тексту
Карма Агван Йондан Чжамцо
«Светоч уверенности»

Текст:

«Почему драгоценно человеческое рождение? Его трудно обрести, все живые существа по натуре своей склонны к пагубному поведению, лишь считанные единицы стремятся к плодотворному, но и среди этих немногих очень редко встречается то нравственное поведение, которое необходимо для обретения человеческого тела. В результате число существ трех низших миров не уступает числу песчинок на земле, тогда как число богов и людей крайне незначительное.

Более того, и среди живых существ, обретших человеческие тела, с трудом наберется такая же группа живущих согласно Дхарме, которую можно было бы выделить в класс сансарных существ!

Невозможно перечесть всех насекомых, живущих под основанием скалы, но можно перечислить всех людей, живущих во всем царстве! Лишь считанные единицы из них практикуют дхарму; а тех, кто вершит ее праведно, столь же трудно узреть, как звезды днем».

Родиться человеком – это большая привилегия, кому-то она не досталась, но из рождённых людей, практиковать Дхарму – это ещё одна привилегия. Кому-то эта привилегия в этой жизни не выпала, кто-то не смог практиковать Дхарму, у кого-то не позволил интеллект, у кого-то здоровье, у кого-то внешние условия, но из тех, кто практикует Дхарму, толком её понять это тоже привилегия. Слышат о Дхарме, изучают вроде бы много людей, но реально понимают, получают пользу, могут совладать с клешами, усмирить ум и эго тоже немного людей. Всё уменьшается и уменьшается процент людей, обладающих драгоценным человеческим рождением.

Текст:

«Драгоценное человеческое рождение легко потерять. Это тело окружает множество потенциально смертельных опасностей, таких как огонь, бушующие потоки, оружие, вредоносное влияние планет, землетрясения и тому подобное, а мы и не знаем, когда они могут нагрянуть! Условия нормального существования крайне редки, поскольку единственное отличие жизни от смерти – это вдохи и выдохи хриплого дыхания, то это тело гораздо хрупче мыльного пузыря.

Драгоценное человеческое тело, подобное этому, никогда не будет обретено вновь. Не транжирьте им впустую. Если бы вы имели тело животного, то средства к достижению просветления были бы недоступны. Вы, может быть, и не знаете даже, как прочесть мани, но способностей натворить дел, которые приведут к рождению в нижних мирах, у вас предостаточно».

Мани значит мантру.

Текст:

«Драгоценное человеческое рождение имеет великое предназначение. Благодаря этому человеческому телу мы способны достичь всесовершенного состояния Будды – вот в чем его великое предназначение. До сего момента мы не ценили его высоко, транжирили им впустую.

Миряне, озабоченные своим благополучием, готовы и могут вынести тяготы трудов ради стяжания богатства и так далее, но, когда мы сталкиваемся с трудностями в нашей борьбе за высшую цель жизни – освобождение, у нас будто бы и не было никаких сил».

Многие люди готовы храбро биться за золото, власть, богатство, женщин, отдавая свои жизни за эфемерные блага, но гораздо важнее, если бы они с таким же рвением стремились к освобождению. Вся история человечества – это войны за ресурсы, средства, власть или богатство, и они сейчас не прекращаются. Продолжается, что было три тысячи лет назад: люди воюют за ресурсы, за власть, за влияние, это понятно. Корень всему – эгоизм. Никогда мы не слышали, что кто-то ради просветления так усердно старался. Только святые могут стараться ради просветления и для этого надо воевать только со своим эгоизмом.

Текст:

«Нас вырождает, разлагает и обольщает мара. С сего же дня непрестанно сосредоточься на мысли: «Я должен устремить себя только к вершению Дхармы, к трудам ради ее постижения. Я должен осуществить великое предназначение жизни!». Говоря обобщенно, тот, кто склонен творить какие-либо частные типы деяний, называется карма-носитель. Если карма-носитель практиковал Дхарму в прежней жизни, то и ныне он тяготеет с доверием к Дхарме и Гуру. Это признаки пробуждения заново его прежних белых деяний, но того, кто действует пагубно в этой жизни, того при новом рождении занесет в нижние миры, а не в тело человека. Есть десять типов сансарных существ, коим очень трудно обрести истинно человеческое рождение. Кто же они? Это: первое – кто не культивировал истоки благотворного поведения: бесстрастность, безгневность, и ясность сознания».

Отсутствие гнева, бесстрастное состояние ума и ясное состояние ума – это причины благоприятного поведения. Кто не упражнялся в контроле своего поведения, тому не удастся вступить на путь Дхармы, получить плоды Дхармы.

Текст:

«Второе – кто не накопил необходимого количества заслуг. Третье – кто не плелся вслед за порочными компаниями».

Необходимое количество заслуг означает причина определённая. Если не хватает заслуг, качеств, невозможно получить следствие. Не хватает причин – не хватает следствий. Например, что такое заслуга? Есть компьютер и у компьютера есть оперативная память, программное обеспечение. Допустим, у компьютера мало оперативной памяти, плохое программное обеспечение, тогда на нём невозможно выполнять сложные вещи, какие-то сложные программы на нём работать не будут. Даже если вы поставите какую-то сложную программу, она не сможет на нём работать и скажет: этот компьютер устарел, нет у него хорошей памяти. Это тоже самое.

Дхарма – это сложная игра, некое сложное программное обеспечение, которое мы ставим на компьютер своего тела и ума и если они недостаточно подготовлены, если оперативной памяти мало, если на жёстком диске мало, мы её ставим, и она зависает, не работает дальше. Нам надо усовершенствовать, расширять свои возможности, это заслуги.

Текст:

«Четвертое – в ком устойчивы аффекты-клеши. Пятое – кто не страшится ужасных страданий в грядущих жизнях.  Шестое – кого чрезмерно обуяли аффекты-клеши».

Прежде чем практиковать Дхарму, нужно научиться усмирять клеши. Имеющий гнев, привязанность, вожделение, гордыню, алчность человек, не способен извлечь пользу из Дхармы. Он как человек, которым руководят разбойники. Такой человек может что-то говорить, правильные вещи, но рядом с ним стоит разбойник, и он им управляет, а не сам собой человек.

Для того, чтобы освободиться от клеш, мы должны привыкнуть пристально всматриваться в свою душу. Бывает так, что снаружи всё может выглядеть очень красиво: воззрение адвайты, рассуждение об осознавании, а внутри ум ещё не свободен даже от клеш.

Мы должны терпеливо очищать, всматриваться в свою душу, замечать, очищать, раскаиваться, если надо, контролировать, проверять свой ум, свободен он или не свободен. При том мы можем сказать, что мы свободны от клеш не тогда, когда мы находимся в благоприятных условиях, а когда мы находимся в каких-то трудных условиях, экстремальных.

Говорят: «Человек познаётся в беде, если надо пуд соли съесть». Это означает, что в каких-то условиях, которые не являются благоприятными, мы можем посмотреть реально на себя, свободны мы от клеш или нет. Бывает в каких-то трудных условиях одни проявляют героизм, а другие, наоборот, проявляют трусость, третьи – индифферентны. Способность даже в трудных условиях вести себя нормально, обладать моральной дисциплиной, духовным, нравственным поведением садху, мыслить не с точки зрения человеческого, обывательского менталитета, а с точки зрения садху – это показатель того, что клеши устранены, усмирены.

Бывает так, что во времена катаклизмов у людей сильно меняется сознание, даже в развитых странах, таких как Америка. Во времена наводнений, отключения электричества начинаются разбой, грабежи, мародёрство, люди словно сходят с ума. Они начинают жить каждый сам для себя, грабить. Такое впечатление, что демоны вселяются в их души, словно они ждали этого момента, они жили, сдерживаемые законами, полицейскими, условиями, но как только что-то изменилось, и власть утратилась, их нечистая внутренняя сущность обнаружилась. Таким же образом и садху, вы должны внутри иметь себя внутреннюю осознанность как садху. Ваши принципы поведения не должны меняться, вы живёте нравственно, духовно, контролируя своё сознание, не потому что есть стражи Дхармы, Виная, а потому что это всё внутри вас встроено, вы имеете собственный внутренний закон и вам не нужны внешние контролёры.

Не должно быть так, что вы высокоморальны как садху здесь, перед старшими монахами или Гуру, а когда вы сами остаётесь или друг с другом наедине, вы общаетесь на сленге, проявляете нечистое видение, мыслите, как заурядный человек, это значит у вас двойная жизнь. Это значит провозглашённые принципы – это одно, а ваша жизнь – это другое, жизнь садху и ваша жизнь, значит, текут по-разному.

Культура садху именно заключается в том, что вы живёте и мыслите всегда одинаково: в лучших условиях, в худших, при других, во время ритуалов и лекций, и наедине, во время общения с близким другом, с Гуру и со старшими, с богами, у вас всегда одно чистое состояние сознания и ума. У вас нет разделения.

Типы ложных воззрений

Текст:

«Седьмое – кто ленив и беспечен в отношении практики Дхармы. Восьмое – кто принял учения, но не следует им. Девятое – кто цепляется за извращенные представления, ложные воззрения. Десятое – кто в этих воззрениях глубоко убежден. Остерегайся этого. Если ты говоришь: «Я велик, ибо понимаю огромную важность этого человеческого тела. Я учен. Я из благородной семьи. Я добропорядочен», – то это, по сути, пренебрежение к другим.

Заметь это вовремя и прекрати! Поскольку все живые существа обладают потенциальным качеством становления Буддой, то грешно унижать даже самое маленькое насекомое. Сказано, что когда склонность порицать других полностью сформировалась, то уже в этой жизни вы утратите все, что взращивали и лелеяли, а в следующей вы родитесь либо среди вечно голодных призраков, либо рабом».

Ложные представления бывают разные. Иногда это убеждённость в неких концепциях, неспособность выходить за рамки концепций, то есть выполнять самоосвобождение. Иногда это не концепция, а просто некое видение, оно вроде даже не концептуально, а просто как бхава. Вот, может быть, вы замечали, у человека есть бхава некоторая, настрой. Есть высокая бхава, есть низкая, иногда средняя. Даже человек ничего может не говорить, но эта бхава всё определяет: что вокруг него происходит, какие слова он говорит.

Иногда, если у человека невысокая бхава, то всё, что вы ему не скажете, он всё перекрутит, подстроит под свою бхаву, ему трудно выйти, это как заколдованный круг. Это тоже можно отнести к ложным представлениям.

Иногда люди мыслят через призму своей бхавы, своего кармического видения, и эта бхава не высока. В таком случае нет даже смысла спорить, если вы с кем-то из других, сторонних, надо бхаву менять просто, но бхава выражает саму суть человека, её не просто поменять. Если человек жил сорок лет такой удручённый, в недовольной бхаве, он взращивал их годы, он сделал большие инвестиции в это, и он просто так с этим не расстанется, то есть он сделал большие вложения, и эта бхава уже питает его. Он научился питаться через эти невысокие бхавы. Иногда даже в светской жизни можно встретить людей, вы им говорите: «Это будет такой превосходный проект, это принесёт людям и стране огромную пользу». Они говорят: «Какая польза? Всё разворовали. У нас картошки нет, зачем это нужно?».

Они просто своими словами подсознательно пытаются всё унизить, разрушить и ты видишь, что с тобой общается не человек, а голодный дух в теле человека. Любые самые прекрасные вещи, проекты он все перекрутит, его подсознание всё разрушит. Он будет приводить логические обоснования, исходя из своего «я», и ты понимаешь, дело не в обосновании, дело в видении, то есть сознание голодного духа таково, что ты ему даёшь золото, а оно всё это превращает во что-то ущербное. Даёшь прекрасную еду, оно превращает тоже во что-то ущербное. Здесь даже святые и будды не могут ничего поделать, пока такая карма не исчерпается и существо не изменит своё воззрение, тоже ложное воззрение.

Другим типом ложных воззрений является видение недостатков, нахождение в критике, особенно, если это не возлагалось как служение. Допустим, иногда старшие делают замечания по роду служения, но не потому, что они ищут их, это требует их статус, но, если это добровольное, это не хорошо. Это то, что отбирает заслуги и может стать дорогой в негативное следующее рождение, потому что, когда ты критикуешь кого-то, ты берёшь его дурную карму на себя, а если восхваляешь кого-либо, ты разделяешь его заслуги.

Текст:

«Поскольку обычные люди, подобные нам, не обладают способностями сверхчувственного познания духовно развитых существ, то мы не ведаем, кто может оказаться архатом, а кто бодхисаттвой, в какой форме такие существа могут проповедовать Дхарму».

Критика означает, что мы слишком убеждены в своей правильности. Мы слишком убеждены, что мы очень правильные люди и имеем право судить других. У нас уже сложилось некое убеждение, и некая линейка внутри нас есть, и мы ей начинаем мерять: этот правильный, так этот не подходит – неправильный. Мы уже всем вывешиваем ярлыки. Может быть по-другому, а может быть, твоя линейка не так безупречна, может быть, это вообще только твои представления, может, у кого-то линейка и получше есть, и они тебя тоже могут также померять? Может быть, это не совсем верно, то, что ты думаешь. Вот об этом надо задуматься, поэтому говорим: «Не критикуй». Почему? Мы не пытаемся устанавливать какие-то застывшие взгляды, мы пытаемся расти сами, изменять наше представление и избавляться от поверхностных оценочных суждений, утверждаться в чистом видении.

Двадцать лет назад в России способность проявлять критику казалась свободой и демократией, гласностью и так далее. Тогда все кому не лень начали упражняться в критике, это было как бы показателем, что мы живём в свободной стране. На самом деле, многие люди просто начали свободно выражать своё нечистое видение и клеши.

Если бы критика помогла, мы бы сейчас были какой-то великой, мировой державой, с помощью критики мы взмыли бы в космос как Россия, опередили и США, и Японию, но этого не произошло, вместо этого двадцать лет россияне тратили зря время, впустую болтая языком, пока их экономика не подошла к краху. Вот что такое способность нечистого видения.

Двадцать лет назад люди были неудовлетворены, сейчас посмотреть, люди тоже очень неудовлетворены социальной политикой, экономикой и так далее, но, если бы они зародили чистое видение и с помощью чистого видения породили ясность, возможно, это принесло бы больше пользы.

Критика оправдана только в одном случае, когда ты видишь изъяны сансары, и эти изъяны вдохновляют тебя на отречение и садхану, или когда кто-либо старший, желая помочь тебе, указывает пути твоего совершенствования. Например, Мастер помогает ученику, это не критика, это просто как игра, для того чтобы дать тебе возможность продвинуться. Только в этих двух случаях она может быть оправдана. Во всех остальных она бесполезна.

Текст:

«Также мы не ведаем, какие особые методы они могут использовать для помощи живым существам. Будучи сам невеждой, не осуждай других!

Поскольку сказано, что оскорбивший бодхисаттву будет многие кальпы корчиться в муках ада, то учитывай серьезные последствия даже одной неприятной шутки в чужую сторону».

«Учитывай серьезные последствия даже одной неприятной шутки в чужую сторону». Если вы не уполномочены, вы не должны никому давать ярлыки, клички, обидно шутить, вы должны держать свой язык на замке. Вы в ашраме находитесь, не в баре. Монах ли это, послушник, послушница, мирянин-брахмачари, вы должны строго следить за своим языком.

Если вы контролируете свой язык, вы контролируете свои мысли, а если вы контролируете свои мысли – вы садху, а если вы не контролируете – вы не садху. Это простая математика. Легко можно сделать вывод, кто садху, а кто не садху.

В мире людей такого нет, то есть в мире людей каждый, если что-то испытывает, он может это высказать, это считается нормальным. Если подчинённый, ему не нравится начальник, он может в душе что-нибудь сказать. Это считается: «О, молодец, такой сильный человек!».

Если человеку не нравится какая-то власть, политический строй, он тоже может наговорить. Если мужу в семье или жене в семье не нравится, они тоже могут друг другу наговорить, чего угодно, это происходит постоянно. Все это знают, но мы живём не в светском обществе, мы живём в религиозном обществе. Это общество садху.

В светском обществе все уверены в своей правоте, но это псевдоправота, это ненастоящая вещь. Каждый стоит на своём, потому что он сильно привязан к своему эго, и он не собирается меняться, он хочет, чтоб другие менялись под него.

У него нет в мыслях трансформироваться, жене не приходит мысль, что может, у меня проблема, может, это я должна что-то в себе поменять. Мужу не приходит в семье проблема, что это я должен в себе что-то изменить. Подчинённому не приходит в голову, может быть, это я что-то должен поменять в себе, чтобы начальник оценил меня, то же самое и начальнику. Все считают себя центром и надеются, что им не надо меняться.

Садху – это тот, кто понимает, что это ему в первую очередь надо меняться, что другие не при чём, потому что садху выбирает путь трансформации. Его не интересует, будут меняться или нет другие.

В первую очередь его интересует – будет ли он сам меняться, потому что он вступил на путь изменения себя, и он не спешит оценивать других, критиковать, ярлыки вешать. Он думает: «Это бесполезно, потому что, может быть, через неделю я буду думать иначе, и какой смысл? Может, через неделю мой ум станет чище, и я увижу чище, какой смысл сейчас это делать?».

Текст:

«Тот, чья вера непрочна, чья интуиция омрачена, кого легко сбивают с толку порочные компании, кто боится трудностей глубокомысленных учений, и кто будет совершенствоваться постепенно, проходя последовательный путь под непосредственным руководством Гуру, использующего искусные средства, до того, как он получит наставления к стезям видения и созерцания, он должен собрать и объединить два накопления.

Тот же, кто способен к мгновенным вспышкам озарения благодаря силе своей интуиции, чье сострадание велико, кто преисполнен непоколебимой верой и благоговения, кто свободен от пристрастности и ненависти, кто думает только о Дхарме и всецело углубился в изучение сокровенных наставлений, такому человеку требуется лишь то учение, которое непосредственно указывает на высшую природу реальности».

Итак, это предварительные практики, которые всегда нужно выполнять, прежде чем мы слушаем глубокие учения. Размышление о драгоценности человеческого рождении, о законе кармы, непостоянстве, страданиях сансары, чтобы учения упали на благоприятную почву.

Естественное состояние.
Принцип прямого введения.
Комментарий к тексту Матсиендранатха «Акула-вира-тантра»

«Акула-вира-тантра» – это важный текст в традиции сиддхов, который приписывают Гуру ачарье Матсиендранатху. «Акула-вира-тантра» даёт описание принципов Сахаджьи, она начинается с поклона Минанатху, которого называют блаженством Сахаджьи.

Текст:

«Теперь я поведаю эту удивительную «Акула-вира-тантру», тайну тайн, развивающую истинное учение сиддхов (совершенных). Пусть тот, кто желает обрести состояние вечности, тщательно хранит её, открытую владыкой сиддхов из милости к миру, в тайне».

Высокие учения всегда требуют хранения в тайне, потому что понять и обладать высокими учениями возможно не каждому, а только тем, кто обладает высокими качествами, очень высокими качествами. Такие качества можно очень редко найти, поэтому если какие-то высокие учения выставляют на всеобщее обозрение, говорят, они портятся. Их духовная сила ослабевает, поэтому есть традиция – всегда сохранять высокие учения, оберегать их в тайне и передавать только особым образом. Что это означает? Это означает, что передаются высокие учения от учителя к ученику, соблюдая определённый алгоритм, определённые условия. Тогда учение поддерживает свою силу и это называется передача, дух передачи через самаю.

Например, невозможно передать высокие учения человеку со стороны без принципа Прибежища, духа самаи – это не сработает. Слова будут те же самые, а сущность учения не будет передана. Некоторые ученики-миряне проводят занятия в городах, они говорят: «Я передаю учение лайя-йоги». Я говорю: «Стоп, стоп, стоп! Вы не можете передавать Учение, вы можете проповедовать его, знакомить с ним, а передавать может только Гуру, даже монахи не могут, старшие монахи не могут передавать Учение, потому что процесс передачи – это процесс передачи от Гуру к ученику через самаю, через принятие обетов ученика, обязательств самайных. Как вы можете передавать Учение? Вы можете о нём говорить, но передаёт Учение только Учитель».Для того, чтобы передавать учение всегда нужно две вещи: учитель и ученик, и самая. Когда эти условия есть, это называется передача, поэтому я говорю: у нас в общине, когда вы проводите занятия, это проповедь, миссионерство, принцип почтальона. Получил послание, как почтальон ты передаёшь, но это не передача Учения, за передачей сюда надо ехать, вот сюда надо сесть. Принять Прибежище, самаю, вот это будет передача, выполнить наставления для ученика, всё это будет передача, а если кто-то просто услышал, проводит занятия, это нельзя называть передачей.

Текст:

«Это состояние есть великое прибежище для погружённых в мир существ. Подобно тому, как все реки впадают в океан, так и все Дхармы поглощаются в героях Акулы. Он герой Акулы, акула-вира – есть основа всего, Господь мира. Преданные различным Дхармам, не ведающие блаженства Сахаджьи, увязли в бесконечных нечистотах, окутанные тьмой, великой силой иллюзии (майи).

Удовлетворённые сетью писаний, они пребывают в заблуждении, побеждённые майей. Они ведь не ведают состояния покоя, который есть непроявленный Гуру каулов».

Учение Матсиендранатха – это каула-йога, это наивысший уровень тантры, который стоит на одном уровне с лайя-йогой, а учение, изложенное в «Акула-вира-тантре» – это и есть фактически, сердцевина учения лайя-йоги, это сердце учения Сахаджьи, естественном состоянии.

Текст:

«Иные дискутируют, последователи ньяи и вайшешики, буддисты, джайны и капалики, миманса, вама, сиддханта, дакшина итихаса, эпос, пураны, традиция Бхута и Гаруда. Все эти агамы, писания Шивы, связаны с прошлыми деяниями и приводящими лишь к успеху, савикальпа-самадхи, связаны с грехом. Те, кто погряз во множестве викальп, придерживаются вымышленных учений, отрицают подлинный смысл, они, отвергающие Акула-виру (то есть высшую Дхарму), не освободятся от сансары. Всевозможные сиддхи заключены во всеведающем, целом, всеблагом, именно в нём. Так его, Акула-виру, следует постигать как вездесущего. Ум того, кто постиг эту высшую форму, достигает неподвижности. Звук, видимая форма, вкус, осязание, запах – все эти пять, а также все бхавы растворяются в нём. Свободный от существования и несуществования, лишённый восхода и заката, пребывающий в покое, сознание которого спонтанно, а ум погружён в сердце, таков Акула-вира – высшая основа всего.

Он не постигается посредством различения адхар и знаков (лакшьи), непостижим для звука. Он не находится в месте сердца, в лице, на язычке, отверстии нёба, он не есть ида, пингала и сушумна. Его нет в движимом и неподвижном, нет его в чакре пупка, в шее или голове. Его не постичь ни открыванием глаз, ни смотрением на кончик носа. Ни вдохом, задержкой и выдохом, ни проведением сознания через узлы (грантхи). Его нет во лбу и в огне.

Для него нет входа и выхода, аваханы (то есть взывания божества для поклонения) или висарджаны (прощания с божеством) после процесса поклонения. Его не постичь через випарита-карани и кхечари-мудру. В нём не уничтожения и появления, нет ничего превосходящего его, нет никакого движения, нет движущегося и того, кто приводит в движение. Нет места и нет прибежища. Его невозможно воспринять через Атман. Его состояние за пределами восприятия, оно лишено частей, побуждения к восприятию и пределов его».

Так здесь описывается природа Ума как состояние Сахаджьи, которое Матсиендранатх называет Акула.

Текст:

«Он не далеко и не близко, не полный и не пустой, не меньше и не больше. Он свободен от подобного дуализма. Он имеет природу двадцати таттв, и нет у него тела. Тот, кто лишён каких-либо признаков, называется акула-вирой. Так он пребывает в самарасье. Он – Брахма, Хари, Иша, Рудра, Ишвара. Он есть Шива, высший Бог, луна, солнце и огонь. О нём говорят традиции санкхья, пураны, джайнизм и буддизм. Он сам – Богиня, Он же – Бог. Он – ученик и Он – Гуру. Он сам – медитация и Он – медитирующий, Он – вездесущее божество.

В какой бхаве йогин постоянно медитирует на Пурушу, такой результат он и получит, это несомненно. Все эти имена даны Ему йогинами. Те же, кто введён в заблуждение ложным знанием, прославляют Его как неименуемого. Страдающая из-за дуализма Дхарма, то есть праведность и религии, и адхармы, неправедности, окутанные тьмой викальп (мыслей), благодаря Акула-вире, освобождаются от ада сансары и зависимости от рождения.

Когда йогин постигает великую сущность Акула-виры как проявленную во всём, тогда он постоянно видит всё внешнее и внутреннее, движимое и неподвижное как образ единого. Он свободен от волнения, непроявлен, лишён двойственности, свободен от разделения на части и не уничтожим. Его проявление свободно от искажений, Он лишён характеристик, незрим, спокоен, трансцендентен всем таттвам, не запятнан, всеведущ, целостен. Он есть непреходящая, истинная природа, свабхава.

Он свободен от действия и его причины. Немыслим, невредим, находится за пределом майи, самостоятелен, всепроникающ и вездесущ. Он, великий Акула-вира, пребывает одинаковым, лишённый прибавления и уменьшения, свободный от бытия и небытия. В нём нет ума, нет разума, нет мысли, сознания, нет времени, энергии изменения. Нет Шивы (имеется в виду на уровне концепции и формы), нет органов чувств и действия. Его не увидеть в прошлом, его нет в удовольствии и страдании. Его нет во вкусах, он не вкусен и не безвкусен, не сотворён и не рождается. У него нет тени, нет жара, нет холода и нет тепла.

Там не видно ума, нет восхода и заката, не видно границ, там нет аскетов. Он недвойственный, недвижимый, спокойный, свободный от страдания общества, единый, лишённый викальп, независимый, бескачественный. Над Ним нет владыки, Он же владыка всего. Он вне ума и лишён гордости. Он неодолим, независим, Он неподвижен, и Он же пребывает в движении. Огонь, земля, вода – всё пребывает в полном слиянии, пурна-самарасья, единственно в Акула-вире.

Тот, кто обрёл это освобождение, свободен от уз мирского существования. У него нет матери и отца, нет родственников и божеств. Для него нет жертвоприношений, нет поста, нет ритуалов, нет различия каст. Отбросив всё множество викальп, Он растворился в Акула-вире. Нет джапы, нет поклонения, нет омовений, нет хомы (огненного подношения), нет садханы, нет вхождения в огонь, нет побуждающих стимулов. Для него нет ни предписаний, ни постов, Ему не нужно совершать почитание предков (питришартху) и паломничество по святым местам. Для него нет плодов Дхармы и адхармы. Ему не нужно совершать омовения и жертвоприношения предкам. Ему следует отбросить все мирские действия. Пути вичары, размышления, ложны и лишь связывают. Те, кто следует этим и другим учениям, связаны санкальпами и никальпами. Такие йогины потеряли истинный путь, они даже не следуют пути пашу.

Стремясь к разнообразным сиддхи, они занимаются расаяной, алхимией, находясь в патале, нижних мирах, но они никогда не обретают то непосредственное, что следует обрести. Всё это опутывающая сеть и ведут эти учения путём вниз. В них, не знающих акула-виру, нет освобождения. Подобно тому, как мёртвые не знают сладости мёда, так они не знают Акула-виру, которая есть истинная природа всего.

Это сокровенное, приносящее вкус высшего блаженства учение об Акула-вире, подобно нектару, оно было открыто сиддха-натхой (то есть Матсиендранатхом) ради блага миров. Спокойное состояние, лишённое викальп (мыслей), высшее из высших, в нём они растворяются. Это великое место освобождения, свободное от образа мантры. Из него они возникают и в нём же вновь растворяются. Что ещё добавить? Это состояние свободно от всех ограничений. Если достигнут Акула-вира, истинная сущность освобождения, устраняющая несчастья, тогда зачем устранять его методами каулы?

Есть два пути кулы – искусственный и естественный, сахаджа. Тот, который связан с пробуждением кундалини, есть искусственный. Естественный – пребывание в самарасье. Она именуется искусственной, так как связана с движущимся объектом и тем, кто приводит его в движение. Так, йогин падает через уровни, используя мудры и мантры. Иные опускаются через совершение жертвенных возлияний или через повторение мантр и подношение благовоний.

Эта природа, эти медитация и концентрация достигаются множеством связанных с кармой методов, предлагаемых различными учениями, и он ещё больше погружается в заблуждение сознания. Мучимые болью в сердце, привязанные к жизни из-за сильного страха, то радующиеся, то пребывающие в смятении и отчаянии, они вновь и вновь страдают. Таким образом, они бродят в сансаре, океане мирского существования на протяжении многих кальп. Подобно тому, как из прожаренного семени никогда ничего не вырастет, подобно тому, как дерево, срубленное под корень, не будет никогда расти, так и те, кто достиг Акула-виры, свободны от всевозможных ограничений существования. Как не погибает тот, кто растворился в расе (нектаре), так и не погибает тот, кто достиг природы Акула-вира. Подобно тому, как находящийся во тьме, не видит приносящего радость солнца, так не видят его те, кто невежественен и очарован сетью заблуждений.

По достижении Акула-виры всё заблуждение уничтожается. Как в простокваше заключено гхи, в полене – огонь, в цветке – запах, в кунжуте – масло, в дереве – тень, в вине – блаженство, в лампе – свет, все они связаны как части тела, так в Акула-вире все они освобождаются ради блаженства.

Те, кто связан с присутствием, отсутствием и так далее, опираются в своих убеждениях на доступное зрению, не знают Акула-виру, введённые в заблуждение искусственными и ложными путями. Опутанные множеством пут, паша-джава, введённые в заблуждение великой силой иллюзии, они не ведают состояния покоя, пребывающего вне мысли, вечно сущего.

Пронизывающий всё сущее, лишённый места пребывания и света, пребывающий во всех существах, единый, непостижимый, который не может быть объектом созерцания, Он вездесущий, Бхава, недвижимый, полный, постоянный, посредством растворения ума в нём обретается непоколебимое состояние тождества, танмайя.

Отбросив деятельности ума и объекты мысли, йогины достигают тождественности. Как пребывает в вечной реальности непроявленного Шивы, познавший её, так он достигает тождественности, чистого и неизменного состояния. Это состояние – великий Акула-вира, эка-вира – единый победитель, вездесущий. Труднодостижимый даже для богов и сиддхов, он достижим для йогинов.

Тот, кто провозглашает это учение, эту шастру и эту практику, что этот мир есть райское измерение и этого следует достичь – это есть знание и мудрость. Это превосходит чистое и нечистое, это надлежит познать, это вершина реальности, на это следует медитировать и на этом держать внимание. Именно он и есть йогин, и никто иной. В этом состоянии нет прихода и нет ухода, оно не движется и не стоит, не в прошлом и не в будущем. Оно свободно от существования и растворения, в нём нет «я», его никогда не затрагивают текущие несчастья. Там нет никакого «я», никакого «моё», никакого связанного и нет страдающего. Нет освобождения и его отсутствия, нет стремления к освобождению. Идёт ли он или стоит, пребывает бодрствующим, вкушает или наслаждается, испытывает ли страдание из-за чего-то угрожающего или из-за бедности, или ест изысканные блюда, он никогда не заботится о том, что испытывают органы чувств».

«Акула-вира-тантра» – это тантра прямого введения, присущая пратьякша-адвайте сиддхам, это эталон пратьякша-адвайты сиддхов, не веданты, а сиддхам. На протяжении всей «Акула-вира-тантры» Матсиендранатх говорит о Сахаджье, он прямо называет это состояние Сахаджьей, то есть он говорит о лайя-йоге. Вновь и вновь мы должны прояснять сущность нашей практики: каково поведение, каково воззрение, какова связь между ними, каково воззрение, медитация и поведение, куда направлять свою веру, свой ум.