17.03.2011

Принцип веры

Хороший садху всегда окрылён. Он не омрачён, а окрылён. Он окрылён или любовью ко всем живым существам и Богу, или верой, или мудростью, в зависимости от типа. Если вам удастся быть окрылённым в монастыре с первого дня послушника до конца вашей жизни, это самый правильный путь. На духовном пути надо искать окрылённость и самая лучшая окрылённость, это окрылённость верой. Верующему всё равно, всё – всё равно, кроме Бога.

Есть такая поговорка: «Блажен, кто верует – тепло ему на свете». Везде холодно, а ему тепло, его вера согревает. Из такой окрылённости созерцательное присутствие, самадхи, это будет приходить само, естественно. Надо искать, искать такую окрылённость, пока не найдёте. Пока не найдёте такую окрылённость, садхана будет формальной, технической или через усилие и безрезультатной. Надо искать и найти или она будет философской, умственной, заумной такой, бездушной, но окрылённость всё поменяет.

Эта окрылённость – это сильная вера, до самозабвения, до поглощённости, шраддха. Я, как Гуру хотел передать вам не только Учение, философию, методы, а вот этот принцип веры.

Я сам очень верующий человек, знаете, да? Наверное, догадываетесь. Я фанатично верующий человек. Иногда я это не показываю в светском обществе, особенно если мы где-то. Садху – это садху.

Социум, условности, мораль светская, этика, это не понимается. Фанатично – это не значит быть каким-то догматиком зашоренным, я вкладываю в это позитивный смысл. Это не значит кого-то отвергать, других считать неверными, у нас нет. Это значит тотально, до мозга костей быть преданным Богу, вот так. Жить, полагаясь на него во всех обстоятельствах своей жизни и больше ни на что. Бог – это друзья, Бог – это мать, это сын, отец, это Гуру, это удовольствие, это мысли, это философия, это учение, это Дхарма, сангха, это ишта-девата, всё это одно.

Медитация четыре бесконечных естественно происходит, когда у вас есть такая вера. Это как ваше уже излияние, манифестация. Для Бога естественно любить, если вы как человек пытаетесь выдавить из себя четыре бесконечных, вы не сможете. Вы как личность ограничены, у вас нет любви как личности, как человека, потому что человек – это карма, он создан из кармы, его любви мало, и она всегда привязывается, на всех живых существ вашей любви не хватит.

Человек очень маленький, как маленькая лампочка не может осветить космос. Вы не сможете эту любовь выдавить, изобрести как-то, визуализировать, не думайте даже. Вот из такой абсолютной веры, преданности вы войдёте в состояние единства, когда не вы, а Бог в вас будет медитировать. Он вас сполна одарит этой волной любви, и она будет сама, естественно, идти.  Вы будете ею обнимать весь мир, и вы будете окрылены ею.

Кто окрылён верой, тот, естественно, излучает четыре бесконечных, это его постоянный фон, то есть вот так подойдёшь к нему, раз и радостно сразу, счастлив в его присутствии. Это и есть влияние это, излучение, кала, четыре бесконечных. Если бы я не скрывал свою веру, социум и многие сочли бы меня безумцем, юродивым, не поняли бы, потому что обычный человек и тот, кто обладает сильной верой – это люди в разных вселенных живущие, поэтому, когда мы живём в обществе, мы должны действовать согласно этике, условностям общества, но в душе мы должны иметь сильную веру. Никогда не очаровываться майей, смыслами мирского общества.

Вопрос:

– Гуруджи, я сколько слышал о вере, слушаю и оно как бы входит туда и всё, как бы провалилась, а когда пытаюсь это как-то вспомнить, ум ничего не воспроизводит. Есть препятствия, фрагментарному уму, в том числе, а вот там ничего не закрепляется. Ум не может это никак интерпретировать, то есть надо ли вообще этим заниматься? Вроде чувствуется, что надо, а не получается.

Просто слушайте, живите здесь, ешьте прасад, проникнет, в своё время. Сначала мы используем метод, но это как рабочая заготовка. Нам надо как-то направить ум куда-то.  Свет представляем, «Ом», настраиваемся на любовь, но это считайте первоначальная практика, а потом мы должны войти в это состояние самоотдачи, и вот истинная любовь оттуда придёт.

Культура садху.
Комментарий к тексту
«Бхагавата-пурана»

Текст «Бхагавата-пурана». Песнь шестая «Скорбь Читракету».

Вся «Бхагавата-пурана» – это наставления святого Шуки, сына Вьясы, царю Парикшиту. Это известная ведическая история, во многих текстах описывается. Парикшит был махараджа, однажды охотился и в лесу увидел избушку. Сам он заблудился и в поисках выхода блуждал по лесу, и нашёл избушку аскета, в этой избушке медитировал святой, сиддха. Он пришёл и обратился со словами к этому аскету, а аскет сидел в самадхи, он даже его не слышал. Царю не понравилось, что его так встречают, он подумал: «Какой высокомерный йог, даже не пошевелился, сидит, медитирует и меня не видит, а я – царь, я сбился с пути, он даже воды мне не предложил, нарушил закон гостеприимства». Он подумал: «Ну, я тебе сделаю подношение». Взял, луком подцепил змею и на шею ему: «Вот тебе гирлянда от меня», – вот так обиженный, царь ушёл.

Аскет был очень погружён в медитацию, в самадхи, он даже не слышал. Он увидел – на шее змея, он подумал: «Странно, кто-то пошутил, наверное», – но сын брахмана издалека всё это видел и когда он пришёл, он почувствовал себя очень оскорблённым. Это очень сильно его возмутило, он сказал: «Эти кшатрии вообще потеряли совесть. Они стали очень наглыми, не почитают святых, брахманов, риши. Посмотрите, что он позволил, как он оскорбил моего отца». Отец сказал: «Да ты не переживай, это ерунда. Я даже не знал, что это сам царь был тут, я даже не видел этого. Может, у него были какие-то трудности, что он так сделал».

Этот мальчик, сын брахмана, приходил всё в больший гнев. Он сказал: «Всё, этому царю не жить. Я его прокляну», – и проклял его. Он сделал магический ритуал и призвал змея Такшаку из нижних миров, сделал ему подношение, чтобы Такшака наказал махараджа за оскорбление святого. Когда эта весть дошла до ушей Парикшита, Парикшита был праведником, он не был плохим махараджей, это не Хираньякашипу и не Равана. Он соблюдал Дхарму, раздавал дары брахманам, строил храмы, но вот так получилось, что на какую-то секунду на него затмение нашло, то есть планеты так сошлись, неудача проявилась в жизни и он потерял контроль на какие-то секунды, но так его карма нашла.

Все в царстве переполошились, призвали мудрецов, чтобы вернуть это проклятие назад. Это дошло до отца этого мальчика, он пришёл в царство говорить, что он очень сожалеет о поступке своего сына и он вовсе не оскорблён царём, но уже дело было сделано, проклятие было высказано и была произведена мантра, его нельзя было вернуть.

Считается, если проклятие высказано, нельзя вернуть то, что было призвано, оно должно произойти или его можно перенести на другого, или незначительно изменить, но оно сбудется, если это сильный человек высказывает проклятие. Призвана определённая энергия, как стрела выпущенная, её нельзя повернуть.

Были призваны разные мудрецы, но Парикшит, видя такое замешательство, сказал: «Я не привязан к своему телу и этой жизни, и я не буду ничего делать, чтобы изменить это проклятие. Раз такова моя судьба, значит пришло время мне оставить царство, стать санньяси. Всё это время я буду медитировать на берегу реки». Он оставил тут же царство, надел оранжевые одежды, прошёл ритуал посвящения в санньяси и сел на берегу реки просто медитировать, но он попросил мудрецов дать ему наставления. Собралось множество мудрецов, некоторые рассказывали мантра-йогу ему, асаны, пранаямы, философию, но Шукадева, святой Шука, рассказал ему, дал прямое введение, как пребывать просто непрерывно в медитации на всевышний Источник. Он рассказал ему практику брахма-вичары, кроме этого, он вдохновлял его, рассказывая истории о Вишну из «Вишну-пураны», истории о святых. Несколько дней, по-моему, неделю, махарадж Парикшит сидел и слушал наставления. Вокруг, привлечённые духовной силой Шуки, собралось много мудрецов всё это послушать.

Шука был потрясающим йогом, дживанмуктой. Его духовная сила и его наставления привлекли множество святых. Эти наставления Шуки махараджу Парикшиту – это и есть «Бхагавата-пурана», а это один из рассказов, который Шука рассказывал.

Текст:

«Шукадева ответил:

– Давным-давно в провинции Шурасена жил царь по имени Читракету, правящий всей землей. У Читракету было десять миллионов жен. Они были прекрасны, молоды, но бесплодны. Ничто не радовало Читракету, ибо у него не было сына. Однажды во дворце Читракету появился мудрец Ангира. Читракету попросил Ангиру:

– О, мудрец, спаси меня и моих предков, попавших в ад, ибо нет у меня потомства. Сделай что-нибудь, чтобы у меня появился сын, который спасет нас от адских мучений».

Согласно ведическим предписаниям карма-канды для домохозяев, тот, у кого нет потомства, не получит пиндадану, подношение рисовых шариков после смерти, и он не получит формированное должное тело, поэтому он может попасть в ад, но это не касается санньясинов, это касается домохозяев.

Текст:

«Ангира совершил жертвоприношение, и остатки пищи он дал Критадьюти, лучшей из жен Читракету. Вскоре у Читракету и Критадьюти родился долгожданный сын. Все жители страны, а особенно сам правитель, возрадовались рождению сына. Если бедняку с великими трудностями достаются деньги, то его любовь к деньгам день ото дня увеличивается. Также увеличивалась любовь Читракету к сыну и его матери, и постепенно уменьшалось влечение к другим женам, не имеющим сыновей.

Другие жены были недовольны обращением царя. У них возникла неудержимая зависть, и они отравили единственного сына царя. Когда Читракету узнал о необъяснимой смерти своего сына, он от скорби почти перестал видеть. Приблизившись в великом горе к бездыханному телу сына, Читракету потерял сознание и пал около ног ребенка.

Царица, обезумевшая от горя, громко стенала:

– О, Творец! Ты оставил творение: отец увидел смерть своего сына, а это является нарушением Твоих законов. Если Ты опровергаешь эти законы, Ты – враг существ и лишен милосердия. Если карма так сильна, что рождение и смерть зависят от нее, то нет необходимости в Ишваре, Боге.

Обращаясь к мертвому сыну, царица продолжала:

– Мой сын, я беспомощна. Не оставляй меня. Посмотри на скорбящего отца. Ты наша единственная надежда, с твоей помощью мы могли избавиться от царства тьмы. Мой сын, ты заснул надолго. Как я несчастна – я больше не увижу твоей улыбки и не услышу твой голос.

Читракету, вторя жене, громко и протяжно зарыдал в великой печали. Все царство погрузилось в океан скорби. Когда царь Читракету, охваченный скорбью, лежал, как мертвый, около бездыханного тела своего сына, Нарада и Ангира поведали ему учение о духовном сознании:

– О, царь, какие у тебя отношения с мертвым телом, что ты так скорбишь по нему? Ты можешь сказать, что это твой сын, но такие отношения у вас были прежде. Разве они существуют теперь или будут существовать в будущем?».

Видя то, как царь переживает, Нарада и Ангира, решили прояснить сознание ему. Они объяснили ему, что царь заблуждается в отношении внешнего мира, семейно-родственных связей, тела и самой жизни.

Текст:

«Как волны иногда собирают вместе крошечные частички, а иногда разделяют их, так же воплощенные существа, принявшие материальные тела, встречаются и расстаются под влиянием времени.

Семя, посаженное в землю, иногда прорастает, а иногда нет. Иногда земля не плодородна, и посаженное семя не прорастает. Иногда отец, принуждаемый силой Господа, может зачать ребенка, а иногда нет, поэтому не надо скорбеть из-за преходящих отношений, которые, в конце концов, зависят от Всевышнего. Отношения всех существ в материальном мире временны. Перед рождением этих отношений не было, и после смерти их не будет. Не стоит печалиться из-за временного. Вечны лишь элементы, составляющие материальное тело, и душа, которая проявляется через эти элементы».

Когда царь выслушал мудрецов, он понял ложность своей скорби и спросил их о духовной сущности.

Ангира сказал:

– Твое царство, слуги, советники, богатства, жены – это все временно, так как они не вечны, они не лучше, чем иллюзия, сон или фантазия. Только из-за прошлых действий мы создаем такие выдуманные образы. Обусловленное существо считает себя телом, состоящим из физических элементов. Из-за ума существо испытывает тройственное страдание. О, царь, пойми, что ты – душа. Постарайся понять, откуда ты пришел, куда ты уйдешь, оставив тело, и отчего ты скорбишь».

То, что ускользает из нашего внимания, это непостоянство. Часто из-за нашего ума, мыслей, повседневной суеты, мы часто упускаем этот факт. Монах – это как раз тот, кто этот факт не упускает. Он в уме держит три вещи: Бога, Прибежище, созерцание, то есть веру в созерцание и непостоянство. Этот мир кажется таким реальным, важным, очень детализированным, но приходит момент, и мы его покидаем, он уже не нужен.

Однажды я ученикам мирянам так объяснял, что обязательно наступит такой момент, когда вам не надо будет ходить на работу, вы уже не будете пить кофе или чай, жить в своей квартире, вы будете духом, летающим в промежуточном состоянии, а потом отправитесь туда, куда повлечёт ваша карма.

Не слишком-то подпадайте под эту временную реальность, не слишком-то на неё опирайтесь, не слишком ей доверяйте, всё это изменчиво и преходяще. С точки зрения садху не надо к нему привязываться, переоценивать эту временную реальность, её надо использовать для достижения просветления, для очищения души, накопления заслуг, создания кармы, чтоб развернуть устойчиво свой дух к высшей истине. Живя в монастыре, мы отказываемся от многих мирских забот, связей и отношений. Тем не менее, всё равно нужно помнить и не очаровываться внешней иллюзией, не переоценивать внешнюю иллюзию. Связи и отношения, различные занятия разными деятельностями, разные внешние события, на всё это надо смотреть под углом иллюзорности, непостоянства, так, чтобы ум никогда не подпадал, не колебался, всегда помнить, ради чего вы здесь находитесь. Садху – это тот, чей ум всегда удовлетворён, усмирён и он никогда не колеблется.

Текст:

«Если ты поймешь свое истинное состояние, то избавишься от привязанностей, перестанешь считать мир вечным и достигнешь духовной обители».

Нарада сказал:

– Внимательно выслушай мантру. Повторяя ее, ты через семь дней сможешь увидеть Господа Санкаршану лицом к лицу.

С помощью своей мистической силы Нарада заставил говорить душу умершего сына, вошедшую на короткое время по воле Нарады в мертвое тело.

Душа сказала:

– В соответствии с кармой я странствую из одного тела в другое. Никто не мать мне и не отец. Как я мог считать этих двух людей своими родителями? В материальном мире с течением времени люди становятся друзьями, родственниками или врагами и наши отношения с ними основаны на двойственности и иллюзии. Душа вечна, она не имеет ни начала, ни конца, не рождается и не умирает. Душа могущественна и качественно равна Богу, но так как она очень мала, она подвержена влиянию иллюзии, и поэтому она создает себе различные тела, согласно своему желанию».

Считается, что божества планет запоминают все мысли, поступки человека при жизни и в следующей жизни подыскивают ему такое тело в соответствии с запомненным.

Текст:

«Для души нет ни желанного, ни нежеланного. Она не делает различия между своим и чужим. Она едина без двойственности. Она – наблюдатель и свидетель всех действий».

Когда духовная сущность в образе сына Читракету сказала все это и ушла, Читракету и его родственники были несказанно удивлены».

Нарада, чтобы на некоторое время успокоить царя, призвал душу его сына. Эта душа на некоторое время вошла и поговорила с царём. Тело можно уподобить биокиборгу, это нечто механичное. Душа может в него входить и выходить, есть медиумы, которые как бы сдают в аренду духам своё тело на время сеанса медиумического и духи, входя в их тело, говорят, а затем покидают тело.

Вивека означает понимать различие между сознанием и телом. Из тела можно выходить, в него можно заходить, как в автомобиль или как в костюм. По мере практики, надо приучаться смотреть на других не как на тело, а как на душу, на сознание. В теле есть душа, и вы не знаете, какова она, каково её прошлое, каково её состояние. Она выражается через тело, но она не является телом.

Тело может быть толстым, худым, низким, высоким, негроидной, жёлтой расы, белой расы, иметь национальность, всё это относится к телу. Мужчиной быть, женщиной, иметь красивый облик, уродливый облик, средний облик, старым быть, молодым – все эти вещи не имеют большого значения для садху, садху смотрит не на тело, он смотрит на душу, на сознание.

Таким же образом следует смотреть на всех живых существ. Когда мы говорим друг другу «духовный брат», «духовная сестра», мы имеем в виду именно душу, то есть мы обращаемся не к телу, мужчина, женщина, а мы имеем в виду душу, с которой мы поддерживаем именно братские, духовные отношения через самайную связь.

Текст:

«После совершения погребального обряда для тела мальчика Читракету и его родственники оставили привязанность, которая приводит к иллюзии, скорби, страху и мучениям. Царицы покаялись в своем преступлении и отправились к Ямуне, где искупляли свой грех. Нарада, довольный почтением, оказанным Читракету, дал ему мантру, воспевающую Нараяну, и поведал знание о всевышнем Господе, творце и владыке мироздания. После этого Нарада вернулся на Брахма-локу. Читракету, инициированный Нарадой, повторял мантру и поучения Нарады, и через неделю смог увидеть Господа Санкаршану в окружении Кумаров».

Санкаршан – это Вишну. Одно из его воплощений.

Текст:

«Читракету вознес молитву Господу Санкаршане:

– О Господь, только преданные, обуздавшие ум и чувства, могут победить Тебя, непобедимого. Ты отдаешь себя преданным. Ты есть в начале, середине и конце. Существуют миллионы вселенных, и, хотя они бесконечно велики, они кажутся атомами по сравнению с тобой, поэтому ты называешься бесконечным, ананта. Неразумные, жаждущие чувственных наслаждений и поклоняющиеся полубогам, не лучше животных в обличии людей, но последователи Бхагавата-дхармы принадлежат Кришне, а Кришна принадлежит им.

Другие низшие религии, которые предполагают убийство противников или получение мистических сил, являются нечистыми и временными, поскольку такие религиозные системы исполнены враждебности, ненависти и нетерпимости, в них процветает безверие и беззаконие».

Культура садху означает терпимость, уважение к любым формам и проявлениям, всё это мы кратко называем чистое видение. В культуре садху все формы жизни, философии, религии, считаются идущими от Бога, если на них смотреть в чистом видении, ни с кем нет противоречий. Никто не считается неверным, нехристями и так далее. Каждый идёт к Богу, но своим путём, все они допускаются, это терпимая, толерантная культура, уважающая многообразие, но видящая всех в единстве, то есть её девиз – это единство непохожих или единство в многообразии. Это Санатана Дхарма, потому что это культура не на уме, она на осознавании.

Далее здесь есть такая строка: «Арии поклоняются тебе, Всевышнему Господу». Арии – это садху, те, кто разделяют ценности Санатана Дхармы, независимо от школы, философии. Школы, философии могут быть разными, но общий подход Санатана Дхарма, он всегда один и это подход за пределами ума, аманаска. Этот подход позволяет видеть истину многообразно, с разных точек зрения.

Тогда явившийся ему Бхагаван, довольный молитвами Читракету, сказал: «Все существа – это мои эманации, а я есть бхута-атма, высшая Душа всего сущего. Я есть олицетворение абсолютного звука, омкары, шабда-брахмана. Я есть абсолютная Истина, я– Парабрахман».

Когда человек спит, он видит во сне множество объектов и даже всю вселенную, но, когда он пробуждается, он видит, что он человек и лежит на постели. Тогда он начинает относиться к себе, исходя из разных условностей: нации, рода и прочего, но все состояния: глубокий сон, сон со сновидениями, бодрствование, являются энергией всевышнего Источника. Он сказал: «Помни, Всевышний – творец этих состояний. Человек может достичь совершенства через познание своей духовной природы, изучая мудрость, джняну, и практически её применяя, это виджняна. Пытающиеся достичь высшей цели жизни, освобождения, познать Абсолют, должны созерцать Абсолют и индивидуальность, индивидуальное существо как целое и часть».

С нашей точки зрения ведическая философия адвайты, адвайта идёт дальше, она говорит: сначала ты созерцаешь как целое и часть, затем ты даже это разделение устраняешь. Здесь дано наставление с позиции вишишта-двайты, они не противоречат другому, это просто разные ступени на пути познания абсолютной истины. Когда душа молода, ей даются наставления двайты, когда она зреет, ей дается вишишта-двайта, когда она полностью созревает, ей даётся адвайта, когда она становится ещё мудрей, ей даётся пратьякша-адвайта сиддхов. Пратьякша-адвайта сиддхов в своем дальнейшем развитии может приживаться как умение проявляться как Творец, проявлять энергии и манифестации.

Всё это называется Санатана Дхарма и мы принадлежим к этой Санатана Дхарме как садху и арии. Мы должны уважать эту принадлежность, ценить её и стараться быть достойными этой принадлежности, потому что быть садху, быть арием – это означает обладать определёнными качествами. Эти качества мы вырабатываем в повседневной нашей жизни, невозможно в одночасье так, раз: «Все, я арий, я садху», – не получится, как не старайтесь, это не само происходит. Это происходит в результате работы над собой. Вся жизнь, посвящённая самодисциплине, выработка качеств садху: терпение, смирение, отрешение, бесстрастие (вайрагья), осознанность, философский ум, созерцательность, искоренение тамаса, жёсткое взятие под контроль раджаса, утверждение в саттве. Всё это ценности и жизнь садху.

 Идти по пути – это постоянно изживать в себе низшие качества низшей природы и тренировать, пестовать, развивать качества высшей природы. Долгое время низшая, животная, полусознательная природа будет ещё брать своё. Она будет провоцировать, пытаться сбивать вас, особенно в трудные моменты, сочетание грах, тяжёлых планетарных обстоятельств. Светлая божественная часть, саттвичная, она должна всегда усмирять эту низшую часть, низшую животную часть, внутреннее животное. Внутреннее божество должно усмирять внутреннее животное.

Часто мы видим божеств на ваханах, например, Шива на быке Нанди, Вишну на чём? На Гаруде, Брахма на лебеде, Ганеша на мыши Мушике, Дурга на тигре. Мы видим божеств, которые едут на животных и животные их ваханы.

Что такое ваханы? Средство передвижения. Для божеств или для святых, когда они изображаются так, это значит их гневная, нечистая энергия полностью очищена, сублимирована и является творческой, движущей силой, она движет их. Вахана является носителем их превосходных качеств саттвы как божества.

Таким же образом мы должны усмирить нашу нечистую энергию и сделать её движущей, творческой силой, которая бы вела наше божество. Эта движущая сила есть энергия шакти кундалини, красная капля, а наше внутреннее божество – это наша тонкая духовная сущность, которая рождается в результате самйоги белой и красной капли. Когда Агни и Сома соединяются, получается ребёнок Вайю. Из очищения этого Вайю, рождается Сурья – ребёнок-божество, ребёнок в облике внутреннего божества. Наша задача – усмирить низшую природу, создать этого ребёнка в облике божества, создать это божество внутри, чтобы оно ездило на этом животном верхом, как на своём вахане, как на чём-то усмирённом полностью, подконтрольном, но бывает, если садху неопытный, его вахана начинает его нести. Это как лошадь, которая понесла и трудно управляется. Тогда садху в это время должен остановиться и должен восстановить своё внутреннее божество. Снова взять поводья, крепко схватить и снова задать этому животному правильное направление, цель, курс, привести его в чувства. Он должен взять анкуш, крюк, которым погоняют слонов, крюк внимательности, хорошо это животное зацепить этим крюком и управлять им туда, куда ему нужно. Так действует садху, опытный садху. Многие имеют такие радужные представления, будто жизнь садху – это только такой вдохновляющий полёт, тут самадхи и такие экстазы, всё так чудесно!

Я скажу вам так: духовный путь, конечно, и это включает, но не сразу и не всегда, а много в духовном пути – это борьба, преодоление трудностей, взнуздание, дисциплина, воспитание и движение вперёд. Вот так. Тот, кто этого не понимает, он ещё не садху, он находится в каких-то радужных представлениях, у него розовые очки. Тот, кто снимает розовые очки, он по-настоящему становится садху, и он обязательно побеждает эти внутренние, нечистые энергии, и утверждается в настоящей реализации, раскрывает это внутреннее божество.