15.03.2011

Вера. Виды садху: пашу, вира, дивья.
Комментарий к тексту
Свами Вишнудевананда Гири Махараджа
«Песни Пробужденного»

Текст:

«Человек, пытающийся получить святое Учение и наставление у Учителя без самаи, почтения чистого видения, подобен хромой крысе, забравшейся на алтарь, с целью поживиться фруктами, приготовленными для подношений, а потому ученик, помни, о преданности и чистом видении.

Человек, выслушивающий тайное Учение сиддхов, без прибежища, веры и самаи, без обладания качеством пустого сосуда, подобен змее, которая подползла к чаше, с жертвенным молоком на алтаре, с целью напиться молока, которое предложено не ей, а потому, о ученик, помни о прибежище, храни его в сердце, как драгоценность».

С годами духовной практики вера должна углубляться, она не должна теряться, она не должна ухудшаться, ослабляться и уменьшаться, то есть четыре варианта: углубление, потеря, ухудшение и оставление как есть. Из них три ошибочные, и только один верный – углубление, то есть не может быть так, что вы практикуете и раз, она теряется, значит ошибка.

Надо заново принимать, восстанавливать, очищать, прояснять, или была больше, и стала меньше – снова ошибка, или двенадцать лет прошло, и у вас как была такая слабенькая в начале, как у послушника, через двенадцать лет то же самое – тоже ошибка. Она должна углубляться, расти, это естественно, в этом нет ничего сверхъестественного. Это подобно тому, как ребенок чувствует себя неуверенно, а взрослый чувствует себя вполне толково, уверенно в мирских делах. Также и садху вполне уверенно себя чувствует в вопросах веры.

Садху невозможно как маленького духовного ребенка вокруг пальца обвести и поманить куда-то, не туда заманить, это можно все сделать с ребенком, но с духовным взрослым в вопросах веры такое не пройдет.

Идти по пути духовной практики, это значит становиться духовно взрослым, но надо понять, что такое духовное взросление. Оно само по себе не приходит. Если рост ребенка – это всегда обучение, некое усилие, постоянное впитывание информации, то духовное взросление в садхане приходит через тапасью.

Как говорят: «Некоторые с годами мудреют, а некоторые становятся старше». Так вот я вам желаю мудреть, а не просто становиться старше. Когда мы просто находимся в ашраме, мы становимся старше и всё, но правильно находясь в ашраме, в Учении, у Гуру, мы мудреем. Вот эта мудрость без труда нам дарует глубину, силу веры, но для этого надо прилагать определенные усилия, постоянно пробуждать себя, постоянно прилагать некоторую тапасью, внутреннюю или внешнюю – это нелегко.

На духовном пути встречается много соблазнов, много искушений, много демонических влияний, много трудностей, потому что есть давление времени, кала-шакти. Великое время ведет к тому, что разворачивается ход вещей, нияти.

На индивидуальном уровне ход вещей – это васаны, самскары, кармы, они все будут идти, не думайте, они все спят и ждут своего часа, как некий будильник, заведенный на семь часов, он ждет всю ночь, он ждет своего часа, чтобы зазвенеть в семь часов ровно. Так все васаны и все самскары спят и ждут, когда же мы зазвоним и зазвонят, будьте уверены. Кала-шакти (великое время) создает общее течение, оно производит вритти, колебания, а когда мы практикуем, то давление времени усиливается, мы за одну жизнь хотим пережить весь кала-шакти, весь поток времени, все пережечь, васаны, все самскары сжечь, поэтому практикующие находятся в измененном поле времени, в отличии от обычных людей. Иногда давление времени может идти сильнее в отношении их, особенно если у них мало заслуг.

На духовном пути есть множество невероятных виражей, иллюзий, соблазнов, обольщений, но их всех возможно преодолеть и пройти, если у вас есть эта духовная взрослость, сильная вера, дух самаи, тогда вы идете по духовному пути легко, как бы играючи, паря.

Тот, кто научился идти легко по духовному пути силой своей веры, ему не страшен этот поток кала-шакти, всплывающие васаны и самскары, он их не боится, он делает их как Шива, змеи на шее, просто своими украшениями, они становятся для него чем-то наподобие мыльных пузырей.

Те, кому не удалось реализовать такую силу самаи, силу веры, он, сталкиваясь с потоком давления времени, с васанами, и самскарами, приходит в замешательство, и для него всегда это борьба, это тапас, преодоление, то есть путь дивья – это парение, легкость, а путь вира – это борьба до победы, или ты или тебя.

Если вам не удалось научиться парить с помощью веры, самаи, у вас нет выхода как идти путем героя, или ты или тебя, вот так, выхода нет, или время и карма вас или вы его сделаете. Здесь тоже нужна ваша огромная сила веры, сила духа, сила самаи.

Если у вас есть связь со святыми, с божествами, с Древом Прибежища, вы будете получать заряд вдохновения, пассионарности, будете иметь храбрый дух, сильное сердце и будете побеждать все свои кармы как воин. В вас не будет ни тени сомнения, сколько бы ни выходило этого. Вы будете идти бесстрашно, вы не будете парить, но вы будете идти бесстрашно по своему пути.

Путь героя, путь божественного (дивья) – это два хороших пути на дороге тантрийской реализации. Путь связанного (пашу) животного не очень хороший путь, это путь страданий, проблем, трудностей, препятствий и заблуждений, связанного веревками пашу, своей кармы. Состояние пашу возникает, когда у нас нет вдохновляющего потока, когда у нас нет силы веры, из него как можно быстрее надо выбираться.